Earticle

이 논문은 한국의 저출산과 인구 고령화 현상 극복을 위한 정책에 교회가 기여할 수 있는지 여부를 탐색한다. 이를 위하여 주요 통계자료와 선행연구를 기독교 시각에서 분석한다. 주요 통계자료는 통계청의 인구주택총조사와 한국갤럽조사연구소의 설문조사를 포함한다. 더불어 이 논문은 한국의 저출산과 고령화 현상 개선에 기독교계가 기여할 방안들을 논의한다. 1980년부터 나타난 저출산과 고령화 폐해가 심각해지자 정부는 2006년부터 거액을 투입하여 정책과 법제 개선 일변도로 대응했으나, 그 효과는 미미했다. 저출산과 고령화 현상은 결혼, 출산, 가족 등 사생활과 직결되고, 개인의 신념과 사회 통념 등에 좌우되므로 종교의 영향이 큰 영역임에도 불구하고 정부는 사회과학적 접근만을 시도했기 때문이다. 2005년 인구주택총조사에 따르면, 전체 인구에서 기독교(가톨릭과 개신교 포함) 인구가 차지하는 비율은 29.2%로서 불교 22.8%보다 많다. 또한 한국갤럽조사는 기독교인의 평균 연령이 다른 종교 단체의 평균연령보다 낮을 뿐 아니라, 한국 기독교인들은 불교도나 유교도보다 더 자주 적극적으로 종교활동에 참여하고 있음을 알려준다. 이는 한국에서 교회가 저출산과 고령화 현상 극복에 기여할 가능성이 가장 높은 단체라는 뜻이다. 그러므로 정부는 기독교의 잠재력을 활용할 기회를 마련하고 기독교 교계와 학계도 자발적으로 적극 참여하여 사회 위기 극복에 기여해야 할 것이다.

This paper explores whether the church can foster South Korea’s policies against low fertility and population aging phenomena. For this purpose, the paper analyzes major statistical data and some previous studies related with the phenomena from a Christian perspective, and the data includes the Korean National Statistical Office’s Population and Housing Censuses and Gallup Korea’s surveys. The paper further discusses some possible solutions which Korean Christians can employ in overcoming low birthrate and the aging society. Since 2006, the Korean government has committed astronomical amounts of money on the policies and policy researches against the crisis. Nevertheless, they met with little success partly because they were too much weighted towards social scientific approaches without considering the religious aspect of the phenomena. Low birthrate and aging phenomena have to do with private matters such as marriage, childbirth, and family formation, and those matters depend on individual perspectives and social norms to a great extent, which can hardly change without the transformative power of religious dedication. 2005 Population and Housing Census indicates that Christian population (both Catholic and Protestant) is 29.2% of the total population while Buddhist population is 22.8%. A Gallup Korea’s survey further shows that the average age of Christians is lower than that of any other religious group in Korea, and Korean Christians are engaged in religious activities more frequently and actively than Buddhists and Confucianists. This suggests that the Church is the most influential group that can contribute to overcoming low fertility and population aging phenomena.

플라톤과 아리스토텔레스 이후로 이성과 감정 사이의 헤게모니 쟁탈전에서 감정중심의 철학보다 이성중심의 철학이 우위를 차지한다. 그러나 18세기 이후로 감정보다 이성을 중요시한 도덕적 합리주의 전통은 흄, 스미스, 쇼펜하우어와 셸러 등에 의해 대두된 감정우위론을 통해 이성우위론에 대한 반성적 성찰에 직면하게 된다. 즉 그들은 이성의 지배로부터 벗어나 감정의 독자성과 자주성을 확보함으로써 이성과 감정의 주도권 싸움을 종식시킨다. 따라서 그들의 사상 체계 속에서 이성과 감정 간의 균형과 조화가 시도된다. 왜냐하면 인간에게 있어서 이성만이 도덕적 행위의 주체도 인식의 기능도 아니기 때문이다. 여기서 분명한 것은 감성적 인식이란 이성적 인식의 종속 개념이 아니라는 사실이다. 감정우위론은 감정 없는 직관 및 사고, 그리고 느낌 없는 정신을 지양하는 것이다. 본 연구가 다루고 있는 ‘공감’이라는 개념은 이른바 감정의 총괄개념이며 21세기의 중심 가치이다. 엄밀한 의미에서 ‘공감’이란 타인이 겪는 고통의 정서적 상태 안으로 들어가 타인의 고통을 자신의 고통으로 느끼는 것을 의미한다. 흄, 스미스, 셸러, 헤셀, 그리고 몰트만 등은 학제간의 대화를 통해서 극단적인 이성주의(이성중심의 합리주의 및 도덕주의)와 극단적인 감정주의를 격렬하게 기피하는 감정주의자들이다. 그들에 따르면, 공감의 감정이 이성보다 더 본질적이기 때문에 공감의 원리는 이성의 원리에 선행하는 개념이다. 이러한 공감에 관한 탐구는 오늘날 학제간 연구의 교류 가운데 계속되고 있다. 따라서 본 연구의 목적은, 공감신학의 실천을 구체화하기 위해서, 공감의 학제적 이해와 해석, 즉 철학적․경제학적․윤리학적․심리학적 담론(흄, 스미스, 셸러)과 신학적 담론(헤셀, 몰트만)과의 논의를 함으로써, 그 결과로 주어지는 공감의 삼위일체론에 기초한 공감신학에 대한 실천의 길을 모색하는데 있다.

Under the influence of the Greek philosophy after Plato and Aristotle, the reason-centered philosophy had dominated mercilessly the emotion-centered philosophy in the hegemony between the reason and the emotion. But, after the 18th century, the tradition of the moral rationalism placed emphasis on the reason rather than the emotion was faced with a reflective introspection about the reason-centered thoughts by D. Hume, A. Smith, A. Schopenhauer and M. Scheler focusing on the emotionalism[sentimentalism]. So to speak, escaped from the rule of reason, they put an end to the initiative of reason and emotion by ensuring the independence and the autonomy of emotion. Hence, in their ideological system, the balance and the harmony between reason and emotion were constructively tried. Because the reason of human only is not the subject of moral behavior and not the recognizing function, that is, it is certain that the emotional recognize is not a subordinate concept of the rational recognize. Objecting to the rationalism, the emotionalism heads toward an intuition without feelings and a spirit without feelings. The concept of ‘empathy’ handled in this study is essentially the so-called a colligated conception of emotion and a core value of the 21st century. In a strict sense, the meaning of ‘empathy’ is preferentially to enter into the others’ suffering and then to feel other people’s pain as own pain. Through the interdisciplinary dialogue’s system among Hume, Smith, Scheler, A. Heschel, and J. Moltmann, this study evades not only vigorously the extreme rationalism, but also the extreme emotionalism. According to them, the principle of empathy precedes the principle of reason because the emotion of empathy is intrinsically rather than reason. Today, the exploration concerning this empathy continues in the interchange of the interdisciplinary researches and fields. Therefore, in oder to concretize the practice of the theology of empathy, the purpose of this study is to seek understandings and interpretations in horizon of the interdisciplinary researches in regard to the empathy, that is, the philosophical, economical, ethical and psychological discourses(Hume, Smith, Scheler), and the theological discourses(Heschel, Moltmann) understood and interpreted in the interdisciplinary dialogue. In consequence, this study tries to find a way for the empathy theology’s practice based on the Trinity of empathy given as a result.

현재 한국 사회에서 가장 사회적 갈등요인 중의 하나는 이념적 갈등이라고 할 수 있다. 동구권의 몰락으로 이념적 대립이 무너졌지만 아직도 한반도는 이념적 대결에서 해방되지 못 한 채로 갈등이 계속되고 있다. 이러한 갈등의 배경에는 한국 교회가 지나온 세월 동안 계속되어온 역사적 경험에서 나온 것이라 할 수 있다. 해방 전 한국 교회는 독립을 위해 다양한 사회단체와의 협력을 모색하였다. 이러한 상황 속에서 1917년 볼세비키 혁명이후 공산주의는 전 세계로 확산되었고, 이러한 공산주의 확산은 한국 기독교에게 새로운 충격으로 다가 왔다. 그리고 이러한 공산주의 확산이 한국 기독교 민족주의자들에게도 영향을 미쳤다. 이렇게 확산되고 있던 공산주의와 해방 전과 해방 후에 새로운 국가 건설을 위해 연합을 모색하고 있었던 기독교 민족주의자들에게는 공산주의자들이라고 해서 연합해서 새로운 국가건설을 위해 협력할 필요가 있었다. 그렇지만 이러한 사회주의자들과의 연합전선은 갈수록 공산주의자들과의 국가건설 방법에서 갈등을 불러일으켰고, 결국 이러한 갈등은 공산주의자들의 정권으로부터 기독교가 억압의 대상이 되고 말았다. 이러한 공산주의 정권으로부터의 억압은 많은 북한 기독교인들로 하여금 월남을 가속화 시켰고, 이렇게 반공주의 의식을 가진 월남한 북한 지역 기독교인들이 남한에서 정착하고 남한에서 국가건설에 기여하게 되었다. 이와 같이 반공주의적 의식을 가진 북한 지역에서 월남한 기독교인들에 의해 남한의 교회와 사회는 반공의식이 강화되었으며, 이러한 반공의식은 한국전쟁을 계기로 더욱 확산되는 결과를 가져왔다. 월남한 북한 기독교인들은 반공 이데올로기를 기반으로 정치적 단체인 정당을 창당하거나 청년 기독교 단체를 조직해서 그들의 반공주의 이데올로기를 사회 전반에 확산시켰다. 이러한 월남한 북한 기독교인들의 반공주의는 이승만 정권을 비롯하여 박정희 군사정권 시절에 이르기까지 반공주의적 의식을 통한 정치 유착관계를 더욱 심화시켰다. 이렇게 형성된 월남한 북한지역 기독교인들의 반공주의적 의식은 한국 교회 내에 신앙적 뿌리와 같이 존재하게 되었으며, 탈 이데올로기적 시대에 살고 있는 현대사회에서도 깊이 자리 잡고 있는 것이 사실이다. 따라서 반공주의적 의식은 대화와 평화와 통일을 지향하는 현 상황에서 새롭게 조명되고 극복해야할 과제이다.

One of the biggest social conflict factors currently in Korean society can be said the ideological conflict. Ideological conflict collapsed due to fall of East European bloc, however, the Korean Peninsula is still having conflict without being free from ideological conflict. The background of this conflict can be said to be from the historical experience that continued during the era that Korean Christian Church has passed. Before liberation, Korean Church tried to search cooperation with various social organizations for independence. In this situation, since Bolshevik Revolution in 1917, socialism was distributed all over the world, and such spread of socialism approached as a new impact on Korean Christianity. And this spread of socialism also influenced Korean Christian nationalists. Socialism, which was spreading this way, and Christian nationalists, who searched for alliance for the construction of a new country before and after liberation, there was a necessity to cooperate with each other to construct a new country through alliance. However, this alliance line with the socialists faced conflict in the method of construction of a country, as time went by, eventually, this conflict made Christianity a target suppression by socialist government. Such suppression by socialist government accelerated defection of North Christians to South Korea, this way, North regional Christians who defected to South Korea with anti-communism ideology settled down in South Korea and contributed construction of country in South Korea. This way, anti-communism Ideology was reinforced in South Korean church and society by the Christians defected from North region with anti-communism ideology, and this anti-communism ideology resulted in an opportunity to be more spread since the Korean War. North Korean Christians who defected from north region founded a political party based on anti-communism ideology or organized youth Christian unities, spreading their anti-communism ideology to overall society. This anti-communism of North Christians who defected to South Korea more deepened a close relationship with politics through anti-communism ideology until Park, Junghee military government as well as Soongman Rhee government. Such anti-communism ideology of North region Christians who defected to South Korea has existed as the religious root in Korean church, actually, it still deeply takes root in the modern society of de-ideological period. Accordingly, anti-communism ideology is a task to be newly illuminated and overcome in current situation that aims for communication, peace, and unification.