Earticle

본 연구의 목적은 AI가 선 수행 방편으로 활용되었을 때 인간의 깨달음에 기여할 수 있을지 가늠해 보는 것이다. 논의 범위는 조사선과 간화선으로 한정한다. 두 전통에서 사용된 방편은 수행자의 깨달음을 촉발하거나 참구의 계기가 되는 수행 심화형, 본격적인 수행에 들어가는 데 도움을 주는 수행 보조형으로 분류할 수 있다. 수행 심화형 방편에 는 조사선의 문답과 간화선의 화두가 포함되며, 수행 보조형으로는 이론적 설명, 계율과 청규, 간경, 좌선이 대표적이다. 멀티모달 기능이 탑재된 생성형 AI에 응답 개인화와 정확성 향상을 위한 훈련 기법 및 보조 기술들을 접목한다면, 이들 방편의 외형을 구현하는 것 자체는 가능해 보인다. 그러나 생성형 AI가 만들어낸 수행 심화형 방편은 학습된 데이터와 패턴을 통해 문답이나 화두의 형식을 모방한 것에 불과하므로, 선사들이 구사하는 방편과 달리 수행자의 분별을 타파할 수 없다. 수행 보조 면에서는 AI의 효용을 어느 정도 기대할 수 있지만, 이 역시 환각과 과도한 의존의 위험성이 크다. 이러한 전망을 토대로, 본 연구는 AI가 선 수행 방편이 되기에 적합하지 않으며 선 수행은 인간 고유의 영역이라는 결론을 도출한다.

This study examines whether artificial intelligence (AI) can contribute to human enlightenment when used as a means for Seon (禪) practice, especially Patriarchal Seon (祖師禪) and Ganhwa Seon (看話禪). The means employed in these two traditions can be classified into the practiceenhancing type, which triggers enlightenment or serves as a catalyst for investigation, and the practice-supporting type, which helps practitioners transition into full-scale practice. The former includes the question-and-answer dialogues of Patriarchal Seon and hwadu (話頭) of Ganhwa Seon. The latter typically comprises doctrinal explanation, monastic discipline, scripture reading, and sitting meditation. Multimodal generative AI, enhanced by training methods and auxiliary technologies for personalization and accuracy, can feasibly replicate the outward forms of these means. However, the practice-enhancing type means generated by AI merely imitates the form of masters’ answers or hwadu based on learned data and patterns; unlike those offered by actual Seon masters, they cannot break a practitioner’s discriminative thinking. While AI may be useful in supporting practice, it also poses significant risks of hallucination and over-dependence. Based on these analyses, this study concludes that AI is unsuitable as a means for Seon practice, reaffirming that Seon practice is a uniquely human domain.

본 논문은 생성형 AI를 선(禪) 수행의 보조 도구로 활용할 수 있는가라는 실천적 질문을 넘어, AI의 등장이 교학과 선 수행의 구조를 어떻게 다시 사유하도록 만드는지를 고찰한다. 이를 위해 교학을 언어를 통해 개념적 ‘진리-그림(truth-picture)’을 구축하여 활용하는 전통으로, 이와 달리 선을 그러한 개념적 구조에 대한 집착을 직접 해체하는 수행적 언어의 전통으로 규정한다. 이러한 관점에서 경전 연구, 번역, 개념 정리, 논증 분석 등 교학의 언어적·분석적 작업은 상당 부분 AI에 외주화될 수 있는 반면, 선 수행은 정보의 습득이 아니라 수행자 자신의 분별 구조가 전환되는 사건이라는 점에서 원리적으로 외주화될 수 없음을 확인한다. 또한 AI가 선문답과 공안을 정교하게 모방할 수 있다는 사실은 선 자체를 위협하기보다 오히려 형식화되고 고착된 선의 모습을 드러내는 계기가 될 수 있음을 보인다. 나아가 AI 시대의 선은 전통적 형식을 보존하는 데 머물 것이 아니라 수행적 기능을 회복하는 방향으로 재조직되어야 함을 주장한다. 이를 위해 한국어 선어의 개발, 공안의 수행적 관문성 회복, 그리고 AI를 형식화된 선 또는 ‘가짜 선’을 비판적으로 되돌아보게 하는 계기로 활용하는 방안을 제안한다.

This paper moves beyond the practical question of whether generative AI can assist Seon practice and instead examines how the emergence of AI compels a reconsideration of the respective structures of doctrinal Buddhism(敎學) and Seon practice. It characterizes doctrinal Buddhism as a tradition that constructs a conceptual ‘truth-picture’ through language, while interpreting Seon as a performative tradition that disrupts attachment to such conceptual structures. On this basis, the paper argues that many linguistic and analytical components of doctrinal study―including textual research, translation, conceptual organization, and argumentative analysis―can largely be outsourced to AI. By contrast, Seon practice cannot be outsourced in principle because awakening presupposes a transformation of the practitioner’s own discriminative consciousness rather than the acquisition of information. The paper further argues that AI’s capacity to imitate Seon dialogues and gongans(公案) does not undermine Seon itself but instead exposes forms of Seon that have become conventionalized and stylistically rigid. Finally, it argues that Seon in the age of AI should be reorganized toward recovering its performative function rather than preserving inherited forms. This involves developing Korean-language Seon, recovering the gongan as a performative gate, and employing AI as a critical tool for re-examining formalized or pseudo-Seon.

인공지능 핵심 기술 가운데 하나인 자동화 의사결정 시스템(ADM)은 채용, 형사사법, 복지 행정 등 인간 삶의 주요한 판단 영역에 깊숙이 개입하고 있다. 그러나 판단의 자동화는 단순히 효율성과 객관성을 높이는 기술적 진보에 그치지 않고 인류 역사를 거쳐 축적되어 온 편견을 데이터의 이름으로 재생산하고, 판단의 책임을 기술적 절차 뒤로 은폐하며 인간을 예측 가능한 정보 단위로 환원할 위험을 동반한다. 이러한 문제의식을 바탕으로 아마존 AI 채용 시스템, COMPAS 재범 위험평가 알고리즘, 호주의 로보뎁(Robodebt) 사례를 검토한다. 아마존 AI 채용 사례는 과거의 차별적 관행이 데이터 속에 축적될 때 알고리즘이 이를 객관적 평가 기준으로 재생산할 수 있음을 보여준다. 이러한 한계를 비판적으로 해명하기 위해 본 논문은 『선종영가집(禪宗永嘉集)』 「우필차송(優畢叉頌)」의 제8문 ‘간기전지(簡其詮旨)’에 주목한다. 이 대목에서 제시되는 언전(詮)과 취지(旨), 관행(觀)과 근본(宗)의 관계는 주석 전통 속에서 정인불성(正因佛性), 요인불성(了因佛性), 연인불성(緣因佛性)의 구조와 연결된다. 본 논문은 이를 AI 윤리의 관점에서 재해석하였고 결론적으로 禪적 AI 윤리는 알고리즘의 유용성을 인정하되, 인간 판단이 결코 전적으로 위임될 수 없다는 점을 강조한다. AI 윤리의 지향점은 오류 없는 알고리즘의 구현이라는 공학적 목표에만 머무를 수 없다. 이러한 맥락에 있어 『禪宗永嘉集』의 삼인불성론은 ADM 시대의 공정성·책임성·투명성 논의를 인간 존재의 가능성, 자각, 실천적 조건의 문제로 심화시키는 사상적 자원을 제공할 수 있다.

This paper critically examines the phenomenon of the ‘outsourcing of ethics’ brought about by the expansion of automated decision-making systems (ADM), one of the core technologies of artificial intelligence, and explores the practical possibility of a Zen Buddhist AI ethics through the doctrine of the Three Causes of Buddha-nature(三因佛性) in the Seonjong yeongga jip(禪宗永嘉集), a classical text of the Zen Buddhist tradition. In contemporary society, ADM has become deeply involved in major domains of human judgment, including employment, criminal justice, and welfare administration. However, the automation of judgment is not merely a technological advancement that enhances efficiency and objectivity. It also carries the risk of reproducing prejudices accumulated throughout human history under the name of data, concealing responsibility for judgment behind technical procedures, and reducing human beings to predictable units of information. Based on this critical perspective, this paper examines three cases: Amazon’s AI recruiting system, the COMPAS recidivism risk assessment algorithm, and Australia’s Robodebt scheme. The case of Amazon’s AI recruiting system shows that when discriminatory practices of the past are embedded in data, algorithms may reproduce them as if they were objective evaluation criteria. The COMPAS case reveals that even when the same computational standard is applied, differences in social conditions and base rates among groups may impose a disproportionate burden of error on particular groups. The Robodebt case further shows that the automation of welfare administration can transform vulnerable citizens from subjects of care into objects of suspicion, surveillance, and proof. These three cases suggest that the ethical problem of ADM is not simply a matter of technical error, but a structural crisis that arises when the principles of fairness, accountability, transparency, and human oversight are not sufficiently realized within concrete institutional contexts. To critically clarify these limitations, this paper focuses on the eighth question, ‘Clarifying the Expository Means and the Ultimate Meaning’(簡其詮旨), in the ‘Song of Upekkh (優畢叉頌)’ section of the Seonjong yeongga jip. The relationship among exposition(詮), purport(旨), contemplative practice(觀) and fundamental principle(宗) presented in this passage is connected in the commentarial tradition with the structure of the Three Causes of Buddha-nature: the direct cause of Buddha-nature(正因佛性), the complete cause of Buddha-nature(了因佛性), and the auxiliary cause of Buddha-nature(緣因佛性). This paper reinterprets this structure from the perspective of AI ethics. The direct cause of Buddha-nature reminds us that human beings possess a fundamental possibility that can never be reduced to data or predictive values. The revealing cause of Buddha-nature calls for an awakened wisdom that does not uncritically accept algorithmic outputs, but instead reflects on the data, standards, and conditions of discrimination that make such judgments possible. The conditional cause of Buddha-nature shows that this awakening must not remain an abstract principle, but must be realized within concrete institutions and practices through conditions such as rights remedies, explainability, accountability structures, and human oversight. In conclusion, the Zen Buddhist AI ethics proposed in this paper does not reject technology itself or deny the possibility of automation. Rather, while acknowledging the usefulness of algorithms, it emphasizes that human judgment can never be entirely delegated. The aim of AI ethics cannot remain limited to the engineering goal of implementing an error-free algorithm. It must also move toward establishing institutional and ethical conditions that enable human beings not to be exhausted as mere outputs of data, but to exercise responsible judgment and awakened reflection for themselves. In this respect, the doctrine of the Three Causes of Buddha-nature in the Seonjong yeongga jip provides a philosophical resource for deepening the discussion of fairness, accountability, and transparency in the age of ADM into questions concerning the possibility, awakening, and practical conditions of human existence.

본 연구는 『임제어록』을 중심으로 임제의현의 선사상을 돈오(頓悟) 사상의 관점에서 재조명하고, 이를 통해 그의 인간 이해와 제접법의 특징을 밝히는 것을 목적으로 한다. 임제는 혜능의 법맥을 계승하였으나, 그의 어록에는 ‘돈오’라는 용어가 직접적으로 등장하지 않는다. 그러나 차제적 수행을 부정하고 자기 본성을 직접 자각하는 수행관과 인간에게 본래 갖추어진 불성을 현실에서 구현하는 사상은 혜능의 돈오 사상을 계승·발전시킨 것으로 이해할 수 있다. 먼저 중국불교에서 돈오 사상이 형성되는 과정을 축도생의 돈오성불설, 혜능의 돈오견성을 중심으로 검토하였다. 이를 통해 돈오는 능(能)과 소(所), 주체와 객체의 분별을 초월하여 진리와 하나가 되는 전면적인 깨달음이라는 의미를 지니며, 이후 선종의 핵심 사상으로 전개되었음을 확인하였다. 이어 무위진인, 대장부 등의 개념을 통해 임제의 인간 이해를 고찰하였다. 임제는 깨달음을 인간에게 본래 내재한 불성이 현실에서 자유롭게 작용하는 것을 통해 이해하였으며, 수행자는 자기 안의 불성을 신뢰하고 어떠한 경계에도 얽매이지 않는 자유로운 삶을 실천해야 한다고 보았다. 또한 방(棒)과 할(喝)을 중심으로 한 제접법은 학인의 분별을 단절시키고 돈오를 직접 구현하도록 이끄는 실천적 방법으로 이해하였다. 결론적으로 임제의 선사상은 혜능의 돈오견성을 계승하면서도 이를 인간의 자유로운 삶과 실천으로 구체화하였으며, 깨달음을 현실 속에서 주체적으로 살아가는 인간 존재의 구현으로 제시하였다는 점에서 그 의의를 찾을 수 있다.

This study reexamines Linji Yixuan’s Chan thought through the lens of sudden enlightenment (dunwu, 頓悟), focusing on his understanding of human existence and distinctive teaching methods. Although the term dunwu does not explicitly appear in the Record of Linji, Linji’s critique of gradual cultivation, emphasis on direct realization, and affirmation of Buddha-nature in everyday life indicate that he inherited and reformulated Huineng’s teaching of sudden enlightenment. The study first traces the development of sudden-enlightenment thought in Chinese Buddhism through Daosheng’s theory of sudden enlightenment, Huineng’s teaching of seeing one’s nature, and Heze Shenhui’s presentation of the Southern School as the Sudden Teaching. It then examines the concepts of the “True Person of No Rank,” the “Person Who Relies on Nothing,” and the “Great Person” in the Record of Linji. These figures represent enlightenment as the unhindered functioning of the Buddha-nature inherent in all beings. Finally, the study interprets Linji’s shouts and blows as pedagogical strategies that disrupt conceptual discrimination and promote direct realization. It argues that Linji transformed Huineng’s sudden enlightenment into a practical philosophy of liberation grounded in authentic everyday existence.

본 연구는 『중론』 이제설에 대한 인도 중관 논사들의 해석과 10세기 활동한 중국 선종의 영명 연수(永明延壽)가 저술한 『만선동귀집(萬善同歸集)』에 나타난 이제설을 비교 고찰한다. 『중론』은 반야경의 공성 해석을 위해 궁극적 진리인 승의제(勝義諦)와 언어적 관습인 세속제(世俗諦)를 구분하였다. 그런데 중기 중관학파에 속하는 찬드라키르티는 세속제는 승의제에 도달하기 위한 필수적 방편이면서도, 궁극적으로는 지양되고 해체되어야 할 무명(無明)이자 희론(戱論)적 영역으로 다루었다. 반면 연수는 제종원융(諸宗圓融)과 일심귀일(一心歸一)의 완성을 위해 『만선동귀집』에서 화엄의 법계연기(法界緣起)와 이사무애(理事無礙)적 사유를 적극적으로 활용하고 있다. 즉 연수에게 이제의 구조는 세속에 해당하는 사(事)의 영역과 승의제에 해당하는 이(理)의 영역으로 치환된다. 그리고 세속의 현상 하나하나가 그대로 궁극적 진리의 드러남이라는 상즉(相卽)과 즉일(卽一)의 논리가 작동하게 된다. 결론적으로 인도 중관학파의 이제설은 공성이라는 궁극 진리의 언설불가설(言說不可說)적 측면을 세속의 언어로 어떻게 표현할 수 있는가에 초점을 두었다. 이에 대해 연수의 이제설은 10세기 중국 불교가 당면한 시대적 위기 속에서 선(禪)·교(敎)·정토(淨土), 염불 등의 다양한 신행을 하나의 마음으로 회통하려는 제종원융(諸宗圓融)의 핵심 기저로 작용하였음을 확인할 수 있다.

This study compares the interpretations of the Two Truths doctrine in the Mūlamadhyamakakārikā by Indian Mādhyamika scholars with that in the Wanshan tonggui ji 『萬善同歸集』 by the 10th-century Chinese Chan master Yongming Yanshou(永明延壽). To interpret emptiness (śūnyatā), the Mūlamadhyamakakārikā distinguishes between ultimate truth (paramārtha-satya) and conventional truth (saṃvṛti-satya). Candrakīrti viewed conventional truth as a necessary expedient, yet ultimately as a realm of ignorance and conceptual proliferation (prapañca) to be deconstructed. In contrast, Yanshou utilized Huayan thought - specifically Dharma-dhātu Dependent Origination theory (法界緣起) and the non-obstruction between principle and phenomena (理事無礙) - to harmonize various schools. For Yanshou, the Two Truths correspond to phenomena (事, conventional) and principle (理, ultimate). Thus, the logic of mutual identity operates, wherein every conventional phenomenon directly manifests the ultimate truth. Ultimately, while the Indian Mādhyamika approach focused on conventionally expressing the inexpressible truth of emptiness, Yanshou employed the Two Truths as a foundational mechanism to integrate diverse practices - including Chan(禪), doctrinal studies(敎), Pure Land, and Chanting(念佛, Buddha-recitation) -into the One Mind, responding to the crises of 10th-century Chinese Buddhism.

본 논문은 파산해명(破山海明, 1597–1666)의 취운선계(聚雲禪系) 비판을 중심으로 명말청초 임제종 법통 인식의 한 양상을 고찰한다. 취운광진(聚雲廣眞, 1582–1639)은 연지월명(聯池月明)의 법을 이었으나 자신의 선풍을 대혜종고(大慧宗杲, 1089–1163)의 간화선 전통과 연결하고, 한월법장(漢月法藏, 1573–1635)의 인정을 통해 대혜 선풍의 재흥을 표방하였다. 파산은 대혜에 대한 존숭과 직접적인 법맥 계승을 구분하고, 실제 사승 관계를 건너뛴 법맥의 표방을 비판하였다. 본고는 『파산선사어록』 권20의 연보와 『취운취만진선사어록』을 대조하여 파산의 법통 판단 기준을 사승 관계의 확인, 선풍의 존숭과 법맥 계승의 구분, 심법 체득과 선문 방편의 결합으로 정리한다. 이 논쟁은 서남 임제종의 재건 과정에서 조사 권위와 문중 경계를 둘러싸고 전개되었다.

This article examines Poshan Haiming’s critique of the Juyun Chan lineage and the criteria by which he judged dharma-lineage claims in the late Mingearly Qing period. It reads the 1640 entry in the chronology appended to volume 20 of the Poshan chanshi yulu, alongside the Juyun lineage’s recorded sayings. Juyun Chuiman Guangzhen, a dharma heir of Lianchi Yueming, presented his teaching as a revival of Dahui Zonggao’s Chan style; Hanyue Fazang called him a seed of Dahui’s tradition. Poshan accepted Dahui’s authority and kanhua Chan but distinguished reverence for a patriarch’s teaching style from direct genealogical succession, which required a verifiable teacherdisciple relationship. His response to Juyun’s criticism of the Five Houses and of blows and shouts shows that he regarded such forms as expedient means grounded in realization. Because the extant chronology underwent later compilation and printing, it records how Poshan’s community preserved the dispute rather than the event verbatim. The case shows that Linji lineage claims were negotiated in rebuilding monastic communities in Sichuan and Chongqing as well as in the better-known Jiangnan debates.

본고는 실차난타(實叉難陀)역 『대승기신론(大乘起信論)』(이하 S본)의 성립 배경을 검토하기 위해, 진제(眞諦)역(이하 P본)과 S본의 ‘성정본각(性淨本覺)’ 부분을 대조하고 그 상위점을 원효(元曉)의 『대승기신론소(大乘起信論疏)』(이하 『원효소』)·『대승기신론별기(大乘起信論別記)』(이하『별기』)·법장(法藏)의 『대승기신론의기(大乘起信論義記)』(이하 『의기』) 해석과 비교하였다. 기존의 S본에 대한 연구는 P본의 문제점을 보완하거나, 법장을 비판하고 원효의 입장을 제고하기 위해 편찬되었다는 견해를 제시한다. 본고는 이러한 논의를 바탕으로, ‘성정본각’에 나타나는 문구 차이를 컴퓨터 프로그램을 활용해 추출하고, 주요 사례를 선별하여 주석 전통과의 관계를 고찰하였다. 그 결과 S본의 개정 양상은 세 가지로 정리된다. 첫째, ‘인훈습경(因熏習鏡)’의 ‘지체부동(智體不動)’에서 ‘부동’이라는 단어를 삭제한 것과 ‘법출리경(法出離鏡)’에서 ‘순(淳)·정(淨)·명(明)’이라는 문구를 수정한 것은 법장의 『의기』 해석을 약화시키는 방향으로 이루어진 것으로 보인다. 둘째, P본의 ‘각체상(覺體相)’·‘비각조의(非覺照義)’·‘일체법즉진실성(一切法卽眞實性)’이라는 표현을 S본에서 수정한 것은 『의기』보다 『원효소』 또는 『별기』의 해석을 반영한 결과로 이해된다. 셋째, ‘연훈습경(緣熏習鏡)’의 ‘수념시현(隨念示現)’ 부분은 S본이 『의기』의 서술 순서를 크게 벗어나지 않으면서도, 일부 표현에서는 『별기』의 문구를 의식하여 수정한 사례로 볼 수 있다. 따라서 S본의 ‘성정본각’ 부분은 단순한 문구 수정이 아니라, 원효와 법장의 주석을 모두 의식하면서도 특정 지점에서는 법장의 해석을 비판하고 원효의 견해를 적극적으로 반영한 결과로 사료된다.

This paper examines the background to the formation of Śikṣānanda’s translation of the Awakening of Faith in the Mahāyāna 大乘起信論, hereafter the S-version, by comparing its section on “intrinsically pure original enlightenment” 性淨本覺 with the corresponding section in Paramārtha’s translation, hereafter the P-version. It then analyzes the textual differences between the two versions in relation to the interpretations found in Wonhyo’s Daeseung gisillon so 大乘起信論 疏, hereafter Wonhyo-so, his Daeseung gisillon byeolgi 大乘起信論別記, hereafter Byeolgi, and Fazang’s Dasheng qixinlun yiji 大乘起信論義記, hereafter Yiji. Previous studies of the S-version have suggested that it was compiled either to remedy problems in the P-version or to criticize Fazang while giving greater prominence to Wonhyo’s views. Building on these discussions, this study uses a computer-assisted collation tool to extract character-level textual differences in the section on intrinsically pure original enlightenment and examines selected cases in relation to the commentarial tradition. The revision patterns in the S-version may be summarized in three points. First, the deletion of the term “unmoving” 不動 from “the essence of wisdom is unmoving” 智體不動 in the “the mirror of causal permeation” 因熏習鏡, and the revision of the phrase “pure, undefiled, and luminous” 淳·淨·明 in the “mirror of liberated suchness” 法出離鏡, appear to have been made in a direction that weakens Fazang’s interpretation in the Yiji. Second, the S-version’s revisions of the P-version expressions “the essence-aspect of enlightenment” 覺體相, “absence of the meaning of enlightened illumination” 非覺照義, and “all dharmas are precisely true nature” 一切法卽眞實性 can be understood as reflecting the interpretations of Wonhyo-so or Byeolgi rather than those of the Yiji. Third, in the passage on “manifesting and showing in accordance with thoughts/capacities” 隨念示現 in the “the mirror of conditional permeation” 緣熏習鏡, the S-version does not greatly depart from the sequence of exposition in the Yiji, although one particular phrase may be regarded as a revision made with awareness of the wording in Byeolgi. Therefore, the section on intrinsically pure original enlightenment in the S-version should not be regarded as a simple textual revision. Rather, it may be understood as the result of an editorial process that took both Wonhyo’s and Fazang’s commentaries into account, while at certain points criticizing Fazang’s interpretation and actively incorporating Wonhyo’s views.

본 논문은 『금광명경』을 소의경전으로 하여 천태 지의(天台智顗)가 제정한 금광명참법(金光明懺法)이 국가진호의식에서 개인구난의식으로까지 확장·변용되어 간 전개 과정을 고찰한 것이다. 『금광명경』은 여래수명설·삼신사상·공사상·참회사상·다라니·사천왕신앙 등을 포괄하는 대승경전으로, 동아시아에서는 특히 호국불교의 대표적 경전으로 수용되었다. 이에 따라 금광명참법 역시 초기에는 사천왕의 호국 서원과 왕권 수호 사상에 기반하여 국가적 차원의 진호의례로 시행되었다. 천태 지의는 기존의 금광명재(金光明齋)와 참회의례 전통을 계승하면서도 천태 교관(敎觀)을 융합하여, 사참(事懺)과 이참(理懺)을 병행하는 독자적 수행 체계로서 금광명참법을 정비하였다. 이 참법은 단순한 죄업 참회에 머무르지 않고, 관법(觀法)을 통해 죄성공(罪性空)을 체득하게 하는 수행 구조를 갖추고 있다는 점에서 천태 수행론의 특징을 잘 드러낸다. 동시에 사천왕·공덕천·대변천 등의 제천신앙 요소를 적극 수용함으로써 국가수호와 현세구난의 기능을 함께 수행하였다. 그러나 송대 이후 금광명참법은 점차 공불재천(供佛齋天) 의례와 융합되면서 의례적 성격의 변화를 보이게 된다. 준식과 지례의 보조의례 단계에서는 여전히 참회 수행의 구조가 유지되었으나, 명·청대에 이르면 제천(諸天)에 대한 공양과 쇄식(灑食), 청소(請召) 등의 요소가 강화되면서 참회수행적 의미는 상대적으로 약화되었다. 특히 『공제천과의』 계통에서는 참회 요소가 축소·삭제되고, 제천 봉청과 공양 중심의 기복의례로 재편되었다. 그 결과 금광명참법은 국가진호의식에서 개인의 재복·치병·재난구제·천도 등을 기원하는 개인구난 중심의 신앙의례로까지 확장되었다. 결국 금광명참법의 전개 과정은 동아시아 불교의례가 시대적·사회적 요구에 따라 어떻게 수용·변용되어 왔는지를 보여주는 대표적 사례라 할 수 있다. 이는 불교의 참회사상과 제천신앙, 호국불교와 개인 구복신앙 간의 상호융합을 거치며 전개된 동아시아 불교의례사의 역동성을 잘 드러낸다.

This study examines the historical transformation and expansion of the Golden Light Repentance Ritual (keumgwangmyeongchambeop, 金光明懺法), established by Zhiyi on the basis of the Suvarṇaprabhāsa-sūtra (Golden Light Sutra, 金光明經), from a state-protection ritual into a rite for individual salvation and worldly benefit. The Golden Light Sutra is a Mahāyāna scripture encompassing doctrines such as the Buddha’s eternal lifespan, the theory of the three bodies of the Buddha, emptiness, repentance, dhāraṇī, and the cult of the Four Heavenly Kings. In East Asian Buddhism, it was especially revered as a representative scripture of stateprotection Buddhism. Accordingly, the Golden Light Repentance Ritual initially functioned as a national ritual grounded in the protective vows of the Four Heavenly Kings and the ideology of royal protection. Zhiyi systematized the ritual by integrating earlier repentance traditions and Tiantai doctrinal contemplation, thereby establishing a distinctive practice combining ritual repentance (sacham, 事懺) and contemplative repentance (licham, 理懺). This ritual did not merely aim at confession and karmic purification, but also emphasized meditative insight into the emptiness of sinfulness (罪性空). At the same time, it incorporated the cults of heavenly deities such as the Four Heavenly Kings, Śrīdevī, and Sarasvatī, thereby combining state protection with practical salvation and worldly benefits. From the Song dynasty onward, however, the ritual gradually merged with the Offering to Buddhas and Heavenly Deities (Gongbuljecheon, 供佛齋天) liturgy, resulting in significant ritual transformation. Although the supplementary ritual manuals compiled by figures such as Zunshi and Zhili still preserved the structure of repentance practice, by the Ming and Qing periods greater emphasis was placed on offerings to heavenly deities, food-scattering rites, and invocation rituals. Consequently, the contemplative and penitential dimensions weakened. In particular, ritual texts such as the Gongjecheongwayi(供諸天科儀) removed or reduced repentance sections and reorganized the liturgy around devotional offerings and invocations to heavenly beings. As a result, the Golden Light Repentance Ritual evolved beyond its original role as a state-protection ceremony into a popular religious rite oriented toward individual salvation, healing, disaster relief, merit-making, and prayers for prosperity. Ultimately, the historical development of the Golden Light Repentance Ritual demonstrates how East Asian Buddhist rituals were continuously adapted and transformed in response to changing social and religious demands. It further reveals the dynamic interaction among repentance thought, the cult of heavenly deities, state-protection Buddhism, and popular religious practices within the broader history of East Asian Buddhist ritual culture.

왕생을 전제로 하는 서방정토와는 달리 현실에서 정토를 추구하는 불국토의 장엄은 출가·재가를 막론하고 자신을 장엄하고 나아가 일체중생을 장엄한다. 본고에서는 한국불교의 오방 장엄의 양상을 살펴보았다. 『삼국유사』 「대산오만진신」조의 오방 불보살 장엄과 문두루법의 오방대신 장엄은 불국토의 오방존을 장엄함으로써 현실정토를 희구하였고, 오늘날까지 설행되고 있는 불교의식에서도 불국토의 오방 장엄을 최우선으로 하고 있다. 이러한 불국토 장엄의 근저에는 화엄의 연화장세계가 기본이 되는 금강계만다라가 있고, 더욱이 금강계삼십칠존 중 법신불 비로자나를 비롯한 동남서북의 사불은 불국토 장엄의 토대임을 알 수 있으며, 이러한 기반 위에서 설행되는 복장의식은 이상을 현실로 현현시키는 또 다른 법신불의 장엄이라고 할 수 있다. 따라서 한국불교의 오방 장엄은 관념적·물리적 장엄을 통하여 시작되고, 이에 근거하여 현실적 법신불을 출생시킴으로써 그 장엄은 실현된다고 할 수 있다.

Unlike the Pure Land of Western Direction, which is based on rebirth, the embellishment of the Buddha-kṣetra, which pursues the Pure Land in reality, endows oneself and, furthermore, all sentient beings, regardless of whether one is ordained or not. Embellishing all sentient beings is precisely the act of embellishing the Buddha-land in reality. This paper examined the aspects of the five-directional embellishment in Korean Buddhism. The embellishment of the Buddhas and Bodhisattvas of the five directions in the “Daesan Oman Jinshin”section of the Samguk Yusa and the embellishment of the Great Deities of the five directions in the Mudrā (文豆婁) ritual sought a real Pure Land by embellishing the deities of the five directions of the Buddha-kṣetra, and Buddhist rituals performed to this day also prioritize the embellishment of the five directions of the Buddha-kṣetra. At the foundation of this embellishment of the Buddha-kṣetra lies the Vajradhatu Maṇḍala, which is based on the Lotus Treasury World of the Avatamsaka Sutra. Furthermore, it was understood that among the thirty-seven honored ones of the Vajradhatu, the Four Buddhas of the East, South, West, and North-including the Dharmakāya Buddha Vairocana-serve as the basis for this embellishment. Consequently, the ritual of offering relics performed upon this foundation can be regarded as another form of embellishment for the Dharmakāya Buddha, manifesting the ideal into reality. Therefore, it can be said that the five directional embellishment of Korean Buddhism begins through conceptual and physical embellishment, and based on this, that embellishment is realized by giving birth to the actual Dharmakāya Buddha.

본 연구는 붓다의 전도선언과 예수의 전도선언을 배경과 목적, 대상과 방법이라는 네 범주로 비교 분석하였다. 불교와 개신교는 각자의 전도선언을 연구해 왔으나, 이들을 비교하여 그 가치와 차이를 분석한 연구는 충분하지 않았다. 붓다의 전도선언은 카스트 신분제가 지배하던 인도 사회에서, 예수의 전도선언은 로마의 통치를 받던 유대 사회에서 시작되었다. 이러한 배경 속에서 붓다는 삶의 고통에서 벗어나는 방법을 전하고자, 예수는 메시아 예언을 실현하고 구원을 약속하고자 전도를 선언하였다. 붓다는 처음부터 인간 전체를 전도의 대상으로 설정하였고, 예수는 점진적으로 전도의 대상을 넓혔다. 전도 방법에 있어서 붓다는 비구들을 홀로 보내 법과 삶으로 전도하게 하였고, 예수는 제자를 둘씩 보내어 신으로부터 위임된 권능으로 전도를 뒷받침하게 하였다. 이러한 차이들에도 불구하고 두 전도선언은 고통받는 이들을 위한다는 공통점을 지니고 있다. 나아가 두 전도선언을 정확히 이해하는 일은 불교와 개신교가 서로를 이해하고 전도를 둘러싼 갈등을 풀어가는 실마리가 될 것이다.

This study comparatively analyzes Buddha’s and Jesus’ missionary proclamations across four categories: background, purpose, target, and method. While both traditions have extensively researched their respective missionary proclamations, few scholarly efforts have compared them to examine their shared values and distinctions. Buddha’s missionary proclamation emerged within ancient India’s caste-dominated society, while Jesus’ missionary proclamation arose under Roman rule in Jewish society. Against this backdrop, Buddha sought to convey the path to liberation from the suffering of life, whereas Jesus aimed to fulfill messianic prophecy and promise salvation. Regarding the target, Buddha focused on all humanity from the outset, while Jesus gradually expanded his mission’s scope. Concerning method, Buddha dispatched monks individually to propagate the teaching through their conduct, whereas Jesus sent his disciples in pairs, reinforcing their mission with authority delegated from God. Despite these differences, both missionary proclamations share a fundamental commitment to alleviating human suffering. A precise understanding of these two missionary proclamations provides a crucial starting point for Buddhism and Protestantism to foster mutual understanding and address conflicts regarding their respective missionary proclamation activities.