Earticle

본 연구는 중국에서 출현한 조사선(祖師禪) 가운데 임제선(臨濟禪)의 ‘사빈주(四賓主)’에 나타 난 상담심리의 기제를 밝히는 것을 목적으로 한다. 선종에서는 일반적으로는 학인이 선 지식(善知識)을 참알(參謁)하고 직접 대면하여 그를 깨달음으로 이끌어 주는 방식이 가장 정통적이다. 이러한 방식을 선종에서는 ‘제접법(提接法)’이라고 칭한다. 선종에서 사용하 는 ‘제접’의 방식을 다른 측면으로 보자면 바로 일종의 ‘상담’이라고 할 수 있다. 이러한 상담은 학인을 ‘깨달음’으로 이끌어 주는 ‘목표지향적(goal oriented)’인 상담이다. ‘사빈주’는 ‘빈간주(賓看主), 주간빈(主看賓), 주간주(主看主), 빈간빈(賓看賓)’의 네 가지인데, 선 사와 학인이 ‘주인[主]’과 ‘손님[賓]’으로 나누어 서로의 심리를 교차하는 방식이다. 어떤 때 는 선사가 주인이 되어 학인을 손님으로 응대하고, 어떤 때는 학인이 주인의 역할을 하 여 선사를 대하는 등 각각의 상황에 맞게 자유롭게 주빈이 교차하여 깨달음으로 이끌어 가는 것은 바로 상담자와 내담자가 상담을 진행함과 상당히 유사하다고 할 수 있다. ‘사빈주’에서 도출되는 선심리학에 있어서 상담의 기제(機制)는 불교심리학에서 상담의 기제로 설정하는 ‘열림’과 ‘제거’의 방식과 동일하다고 할 수 있다. 그러나 ‘사빈주’에서 는 보다 직접적인 ‘대면’을 중시하기 때문에 보다 다양한 활용이 가능하다. 특히 이를 통하여 상담자와 내담자의 자유로운 호용(互用)을 통한 ‘역할극’으로의 활용이 더욱 두드 러진다고 하겠다.

The purpose of this study is to clarify the mechanism of counseling psychology in‘Sabinju’ by Linji Seon among the Patriarchal Seon that emerged in China. In Seon Buddhism, in general, the most orthodox method is the way that scholars confront them and lead them to enlightenment. This method is referred to as ‘Enlightenment Approach (提接法)’. in Seon School. If we look at the method of ‘Enlightenment Approach’ used in the Seon School, it can be referred to as a kind of ‘counseling’. Such counseling is a “goal oriented” counseling that leads scholars to “enlightenment”. ‘SiBinZhu’ is the four types of ‘BinkanZhu(賓看主), ZhuKanBin(主看賓), ZhuKanZhu(主看賓), BinKanBin(賓看賓)’. This is a method of crossing each other’s mind by dividing it into ‘master’ and ‘guest’. Sometimes the Seon Master acts as the owner and treats the scholar as a guest, and sometimes the scholar acts as the master to treat the Seon Master. It can be said that it is quite similar to the counselor and client counseling that the guest can freely cross each other and lead to enlightenment. In Seon psychology derived from “SiBinZhu”, the mechanism of counseling can be said to be the same as the methods of “opening” and “removing” that Buddhist psychology sets as the mechanism of counseling. However, ‘SiBinZhu’, more direct ‘face to face’ is emphasized, so it can be used in a wider variety. In particular, through this, the use of the counselor and the client as a “role play” through free favor is more remarkable.

본고는 코로나19 시대의 건강에 대한 문제를 초기불교와 테라와다 불교의 위빠사나를 중심으로 한 불교 수행, 현대 서양의 심신치유 프로그램를 통해 고찰한 것이다. 초기불교에서 말하는 건강에는 육체와 정신의 건강이 있다. 육체의 병보다는 정신의 병을 치유하는 것이 가르침의 주된 목표였다. 붓다는 육체의 병이 있어도 마음은 아프지 말라는 가르침을 강조하였다. 수행법이나 칠각지에 대한 법문을 듣는 것만으로 육체의 병이 나았다는 경전도 있다. 위빠사나 수행법이나 칠각지에 대한 가르침을 듣고 마음이 정화되어 육체의 병도 회복될 수 있는 사례를 보여주었다. 현대 테라와다불교에서는 법에 의한 치료(Dhamma Therapy)가 마하시 위빠사나 수행자들 사이에 전해지고 있다. 위빠사나 수행으로 심리적 병과 육체적인 병이 치유된 많은 사례가 있다. 고엔까의 편두통, 디빠 마의 질병 치료의 사례도 있다. 이러한 사례는 초기경전에서 칠각지 법문을 듣고 병이 나았다는 사례와 관련지을 수 있을 것이다. 현대심리학과 의학에서는 마음챙김 명상을 통한 다양한 심신의 치유 효과를 임상적으로 검증해 왔다. 마음챙김의 확립의 이익 가운에 심신 치유라는 효과를 검증해 온 것이다. 최근 코로나19에 의한 의료진과 환자들의 스트레스를 감소시키는 데 마음챙김 명상이 효과가 있다는 연구도 있다. 코로나 시대에 교원과 학생들을 위한 마음챙김 명상을 강조하는 보고서도 있다. 위빠사나 수행을 통해 심신의 건강이라는 효과를 거둘 수 있다는 사실을 초기경전, 현대 테라와다 불교, 현대의학과 심리학에서의 연구를 통해 확인할 수 있었고, 위빠사나 수행은 코로나19시대를 현명하게 극복하기 위한 유용한 수단이 될 것이다.

This paper examines health problems in the era of COVID-19 through Buddhist practices centered on early Buddhism and Vipassana Meditation of the Theravada Buddhism, and modern Western mind and body healing programs. According to early Buddhism, health includes physical and mental health. Healing of the mental illness rather than the physical illness was the main goal of the Buddha’s teaching. The Buddha emphasized the teaching that even if the body is ill, the mind should not. There are also suttas that claim that physical ailments were healed just by listening to the methods of meditation or the teachings of the the Seven Factors of Awakening (Pali: satta bojjhaṅgā or satta sambojjhaṅgā). By listening to the teachings of Vipassana meditation and the Seven Factors of Awakening, the mind is purified and physical ailments can be recovered. In modern Theravada Buddhism, Dhamma Therapy is passed down among meditators of Mahashi Vipassana tradition. There are many examples of psychological and physical ailments being cured by the practice of intensive vipassana practice. There is also the case of Goenka's migraine and Dipama's disease treatment. Such a case may be related to the case in which the disease was healed by listening to the Factors of Awakening in the early Buddist scriptures. Modern psychology and medicine have clinically verified the healing effects of various mind and body through mindfulness meditation. Among the benefits of four foundations of mindfulness, the effect of healing the mind and body has been verified by researches of modern psychology and medicine. Recently, there is also a study that mindfulness meditation is effective in reducing the stress of medical staff and patients due to COVID-19. There is also a report highlighting mindfulness meditation for teachers and students in the era of COVID-19. It was confirmed through studies in the early Buddhist scriptures, modern Theravada Buddhism, modern medicine and psychology that vipassana practice can have the effect of mental and physical health. Vipassana practice will be a useful tool for wisely overcoming the COVID-19 era.

본 연구는 불교 상담의 한 방편으로 행동주의 코칭의 대표적 모델인 ‘GCM(Grow Coaching Model)’을 어떻게 불교 상담에 적용할 것인지에 관한 융합적인 연구로써 최초로 시도되었다. 그리고 불교 상담과 GCM의 분석을 바탕으로 불교 상담과 코칭 모델의 적용 가능성을 탐색하고 불교적 콘텐츠를 섭렵하여 융합적 코칭 모델을 개발하고자 하였다. GCM은 코치가 피코치의 문제해결과 삶의 치유를 위한 목표 설정(Goal)과 현실 인식(Reality), 선택(Option), 의지 (Will)에 이르는 구조화된 형태의 코칭 방식으로 인간을 성장과 발전의 주체로 인식하고 소통의 기술은 언어적 대화와 질문이다. 반면에 다소 정(靜)적이고 비(非)언어적 성향의 불교 상담은 인간을 불성을 가진 존재로 보았고 소통기술은 주로 위빠사나(vipassana,觀)와 선(seon,禪) 명상을 많이 활용하고 있다. 논자는 불교 상담이라는 커다란 범주(範疇) 안에 하나의 독립된 분야(分野)로서 구조적이고 정형화된 GCM을 기반으로 ‘붓다(Buddha)-GCM’ 즉, B-GCM을 개발하였다. B-GCM은 불자나 비 불자를 대상으로 쉬우면서도 전문적인 상담과 코칭을 지향하며, 불교의 ‘심우도(尋牛圖)’와 신성한 ‘사성제(四聖諦)’의 진리, 단계별 ‘5~15분 명상(冥想)’이라는 콘텐츠를 구축하고 GCM을 접목하여 B-GCM을 초기 중기 후기단계로 분류하였다.

This study was first attempted as a convergence study on how to apply GCM, a representative model of behaviouist coaching, to Buddhist counseling as a method of Buddhist counseling. And based on the analysis of Buddhis counseling and GCM, it was attemped to explore the applicability of the Buddhist counseling and coaching model and to develop a convergence coaching model by immersing in Buddhist content. GCM is a structured coaching method in which the coach can solve the problems of the coach and set goals for the healing of life, perception of reality, choice, and will. and the question and communication skills are verbal conversations and questions. On the other hand, Buddhist counseling, which is rather static and non-verbal, viewed humans as beings with Buddha-nature, and mainly uses vipassana and clear images for communication techniques. The author developed the Buddha-GCM, based on the structured and standardized GCM as an independent field within the large category of Buddhist counseling. B-GCM aims for easy and professional counseling and coaching for Buddhists and non-Buddhists, builds 5-15 minute meditation content for each step, the truth of Buddhism and the divine four holy spirits, and grafts GCM to initiate B-GCM, early stage, mid-stage, and late stage.

불교상담은 붓다의 교설을 기본으로 하여 인간 존재의 본질적 측면을 통찰함으로써 내담자의 심리적 문제해결뿐만 아니라 의식의 성장을 도와 궁극적으로는 깨달음을 목표로 한다. 특히 사성제를 심리치유에 최적화된 이론으로 삼아 고성제와 집성제를 상담 대상에 대한 분석론으로, 멸성제와 도성제를 상담의 목표와 방법론으로 설명하고 있다. 붓다께서 말씀하신 육도는 윤회하는 세상을 말씀하신 것이기도 하면서 심리상태를 설명한 것이기도 하다. 육도윤회도에서도 자신이 육도 중 주로 어느 곳에 머물고 있는지를 관찰함으로써 핵심감정이 무엇인지를 진단할 수 있고, 그 핵심감정의 원인인 삼독을 치유하는 방법을 제시하고 있으며 나아가 무상·고·무아의 진리를 깨닫도록 안내한다. 본 연구에서는 육도윤회를 불교상담에 활용할 수 있는 방안을 심리치유 기제로써 두 단계로 나누어 적용하고자 한다. 1단계는 자신이 주로 머무는 영역이 육도에서 어느 영역인지 자각하고 인간도로 회복하는 것이다. 2단계는 자신이 느끼고 있는 고통의 공성을 통찰하여 삶의 핵심가치를 떠올리고 서원을 세우는 과정이다. 이는 고통의 원인이 곧 해탈의 길이 될 수 있다는 것을 보여준다.

Buddhist counseling, based on Buddha’s doctrine, aims to ultimately enlighten the mind by helping the growth of consciousness as well as solving psychological problems of the inner circle by insights into the essential aspects of human existence. In particular, the theory optimized for psychological healing is used to explain high-performance and aggregated as analytical theories on counseling targets, and extinction agents and provincial agents as goals and methodologies for counseling. ‘The Wheel of Six Realms’ that Buddha mentioned was a rejuvenating world and also an explanation of the state of mind. Tibet’s painting of rebirth can also diagnose what the core emotions are by observing which realm one is staying in, suggesting ways to heal the core emotions of three poisons, and further guiding to realize the truth of transience, suffering, selflessness. In this study, a method that can be used for Buddhist counseling is applied in two stages as a psychological healing mechanism. The first step is to be aware of which area you are mainly staying in and recover to humanity. In the second step, it is the process of coming up with the core values of life and establishing a pledge by insight into the nature of emptiness of the pain one is feeling. This shows that the cause of pain can soon be the cause of nirvana.

본 연구는 코로나19 시대를 살아가는 우리에게 선불교가 갖는 의미를 크게 세 가지 관점에서 논의하였다. 첫째는 현상적인 관점에서 코로나19가 갖는 의미를 감염과 연결의 관점에서 살펴보았다. 선불교적 관점에서 모든 존재는 법계의 상호관계성을 벗어나지 않는다. 특히 선불교에서는 이러한 법계를 평상심을 통해 구체적이며 역동적인 모습으로 표상한다. 둘째는 심리적 관점에서 코로나19로 인한 불안의 문제를 선불교의 안심을 통해 논의하였다. 현재 코로나19로 인해 불안, 두려움, 분노 등이 급증한 것은 사실이나 이러한 부정적 정서는 인간 실존의 단면으로서 늘 존재하였다. 선불교에는 이러한 근원적 불안을 ‘안심’을 통해 치유하는 방법을 제시하였다. 셋째는 코로나19 시대에 선불교가 가진 주관주의의 문제를 해체하는 방법으로 ‘사회적 마음챙김’을 제안하였다. ‘사회적 마음챙김’이라는 개념은 로널드 퍼서(Ronald Purser)가 기존 마음챙김 담론의 한계를 극복하는 대안으로 강조한 것이다. 사회적 마음챙김은 주관주의의 문제를 극복할 뿐 아니라 사회적 참여와 실천을 중시한다. 현재 코로나19의 상황에서 선불교 역시 사회적 마음챙김이 가진 의미를 통해 선불교의 고유한 역사적 지향점과 가치 그리고 삶의 방식을 회복해야 할 것이다.

This study discussed the meaning of Seon Buddhism for us living in the era of COVID-19 from three perspectives. First, I discussed the meaning of COVID-19 from a phenomenal point of view in terms of infection and connection. From the perspective of Seon Buddhism, all beings do not deviate from the interrelationships of the Dharma dh tu. In Seon Buddhism, in particular, this Dharma dh tu is represented in a concrete and dynamic form through a One’s original mind. Second, from a psychological point of view, the issue of anxiety caused by COVID-19 was discussed through a peaceful or stable mind of Seon Buddhism. It is true that anxiety, fear, and anger have increased rapidly due to the current COVID-19, but these negative emotions have always existed as a cross-section of human existence. Seon Buddhism suggested a way to heal this fundamental anxiety through ‘a peaceful or stable mind’. Third, ‘social mindfulness’ was proposed as a way to dismantle the problem of subjectivism of Seon Buddhism in the era of COVID-19. The concept of ‘social mindfulness’ was emphasized by Ronald Purser as an alternative that overcomes the limitations of existing mindfulness discourse. Social mindfulness not only overcomes the problem of subjectivism, but also emphasizes social participation and practice. In the current situation of COVID-19, Seon Buddhism will also need to recover the unique historical direction, value, and way of life of Seon Buddhism through the meaning of social mindfulness.

이 논문은 코로나19 대응 과정에서 보여진 불교의 역할을 점검하고, 종교로서의 본래 목적에 충실하기 위해서는 어떠한 노력이 필요한지를 검토하였다. 이를 위해 현대사회를 루만의 체계이론 관점에서 검토하였고, 코로나19 이후의 사회를 전망하였다. 코로나19 이전/이후를 살펴보면, 재난의 사회적 의미는 더욱 강화되었고 일상화되었다. 사회는 기능체계들로 분화되어 있어도 상호작용하며 연결되어 있다. 이는 연기론에 입각한 사회 해석과 일치한다. 이러한 측면에서 불교의 관점에서 현대사회의 여러 문제를 이해하려는 노력과 함께, 연기적 관점에서 사회문제를 불교 문제로 인식하고 적극적으로 이슈화하려는 노력도 필요하다. 포스트-코로나 시대에 대한 전망에서 확인할 수 있듯이 일상에서의 고통/어려움이 증가하였다. 이러한 측면에서 불교의 역할이 검토되어야 한다. 불교의 존재 이유를 확인하고 실현하기 위해서는 다른 사회체계에 대한 불교적 실행이 필요하다. 불교적 실행을 위한 불교는 공공불교, 즉 ‘전체사회의 여러 영역과 상호작용하며 그 과정에서 다양한 집단/세력/개체들과 공존하고 협력하고 연대하는 불교’이다. 공공불교는 붓다가 발견한 연기론에 기초하여 공공성과 사회적 책임을 강조한다. 공공불교는 성찰체계로서의 역할을 담당하고, 공공선을 증진하는 데 기여하고, 공적 담론에 적극적으로 참여한다. 또한 이를 위해 사회적 의제에 관심을 가지고 불교 관점의 해석을 제공한다. 나아가 공공불교의 관점에서 개인의 신행활동과 선수행을 점검하고 재구성하는 노력도 요청된다.

This study examines the role of Buddhism in the process of responding to COVID-19 and examines what kind of effort is required to be faithful the original purpose as the Religion. To this end, Luhmann's system theory was reviewed and the society after Corona 19 was predicted. Looking at the society before and after COVID-19, the social meaning of disasters has become stronger and more common. Although the society is divided into functional systems, society is not so divided from the perspective of Pratitya-Samutpada(緣起論). Therefore, social problems should be recognized as Buddhist problems. In order to realize the reason for the existence of Buddhism, it is necessary to Performance of Buddhist system toward other social systems. The Buddhism for Performance of Buddhist system is the Public Buddhism, that is, 'Buddhism that interacts with various areas of society and coexists, cooperates, and solidifies with various groups/forces/individuals in the process'. The Public Buddhism emphasizes the Publicness and Social Responsibility based on the theory of Pratitya-Samutpada. The Public Buddhism should play the roles as the Reflection System, contribute to the promotion of the Public Good, and actively participate in the Public Sphere. To this end, it pays attention to the social agenda and provides an interpretation from the Buddhist perspective.

본고는 불교의학의 질병관을 논한다. 불교의학은 고대 인도의학에 불교적인 질병 이해와 치료법이 더해진 것이다. 불교의학을 전반적으로 다룬 선행연구들은 신체적 질병과 정신적 질병, 그것들의 치료만을 논한다. 그러나 불교의학에서 다루는 질병의 범주에는 실존적 질병도 포함되어야 하며, 그것을 다른 질병들에 우선하는 근본적인 질병으로 이해해야 한다. 실존적 질병을 불교의학의 근간에 두지 않고 불교문헌과 승려, 승단의 활동에서 나타나는 신체적 질병, 정신적 질병만을 떼어내서 논하고 활용할 때, 그것은 자칫 불교에서 가져왔으나 비불교적인 질병 이해와 실천이 될 수 있기 때문이다. 이러한 이유에서 본고는 불교의학의 질병관을 실존적 질병, 신체적 질병, 정신적 질병으로 나누어 논한다. 실존적 질병은 우리의 삶과 죽음 전체, 그 무상함과 유한함 및 이에 대한 인식으로부터 오는 고통으로서, 둑카(苦, duḥkha)에 해당하는 질병이다. 신체적 질병은 신체를 이루는 네 가지 요소인 땅, 물, 불, 바람의 조화가 깨졌을 때 일어나는 질병이다. 정신적 질병은 두 종류로 나눌 수 있는데, 첫째는 범부 일반이 가지고 있는 번뇌이고, 둘째는 광인의 정신질환이다.

In this paper, I discuss the concept of disease in Buddhist medicine. Buddhist medicine involves a Buddhist understanding of diseases and treatments based on ancient Indian medicine. Previous studies that discussed Buddhist medicine only dealt with physical disease and mental illness. However, existential disease and its treatment should be included in Buddhist medicine and understood as a fundamental disease that takes precedence over other diseases. Without discussing existential disease, Buddhist medicine can be non-Buddhist. I Therefore discuss the concept of disease in Buddhist medicine by dividing it into existential disease, physical disease, and mental illness. An existential disease is one that corresponds to a “duḥkha”, a pain that comes from the impermanence and finiteness. Physical disease is one that occurs when the harmony of the four elements of the body — earth, water, fire, and wind — is broken. Mental illness can be divided into two types: the defilements(“kleśa”) that all people have and diagnosable mental illness.

본 연구는 동시대 한국과 일본의 대표적 고승인 지눌(知訥, 1158-1210)과 도겐(道元, 1200-1253)의 청규제정 목적을 윤리 수행의 선양에 있음을 주장하고자 한다. 지눌과 도겐은 각각 고려 무신정변과 가마쿠라 시대라는 극도의 사회적 혼란기에 활동한 인물들이다. 이런 사회적 혼란기는 불교도에게 말법시대로 인식되었으며, 이 말법시대에는 어떤 선행(善行)과 수행도 무의미하다고 함으로 불교도에게 윤리적 실천과 선(禪)의 실참이 추구되지 않았다. 이를 수행무용론이라 한다. 보조지눌과 영평도겐은 이러한 시대상 속에서 새로운 청규를 제정함으로써 수행무용론을 배척하고 구체적인 윤리의 실천 강목과 수행의 궤범을 보였다. 이후 한국불교나 일본불교의 전개에서 사회적인 혼란이 불교계에 영향을 미칠 때마다 이들의 청규가 다시금 나타나 시대정신을 살리는 윤리와 수행의 지남이 되었으며 청규사상은 후대불교계에 큰 영향을 미쳤다.

This study seeks to assert that Bojo jinul(普照知訥, 1158-1210) and Eihei D gen’s(永平道元, 1200-1253) purpose in establishing qinggui is to promote ethics and practice. Bojojinul and Eihei D gen were active during the extreme social turmoil of the Goryeo Dynasty and the Kamakura period, respectively. This period of social turmoil was recognized by Buddhists as a decline of the Law, and ethical practice and seon practice were not pursued by Buddhists because any good deeds and practices were meaningless. This is called useless the practice. Bojojinul and Eihei D gen rejected the practice and showed specific ethical practices and directions for implementing the new qinggui in this era. Since then, whenever social turmoil influenced the Buddhist community in the development of Korean Buddhism or Japanese Buddhism, their qinggui reappeared and became the purpose of ethics and practice.

본고에서는 중국의 초기 선종에서 무정불성(無情佛性)에 대한 비판과 후기 조사선에서 수용되는 과정을 고찰하였다. 중국의 선종은 동산법문(東山法門)으로부터 본격적으로 교단(敎團)의 면모를 갖추기 시작했으며, 선사상에 있어서도 ‘마음’을 중심으로 구성하였다. 그에 따라 동산법문의 홍인(弘忍)으로부터 무정불성에 대한 비판이 나타나고 있으며, 이후 하택신회(荷澤神會)와 『육조단경(六祖壇經)』, 마조도일(馬祖道一)의 제자인 대주혜해(大珠慧海)에 이르기까지 모두 무정불성에 대한 비판을 견지하고 있음을 볼 수 있다. 그러나 안사(安史)의 난(亂) 이후에 새로운 사상을 추구하는 풍조가 발생하였고, 중앙의 고위관료들은 우두종(牛頭宗)에 귀의하였다. 우두종은 도가의 사상을 바탕으로 하여 이른바 “푸르고 푸른 대나무가 모두 법신이며, 활짝 핀 노란 꽃이 반야 아님이 없다”는 명제를 논증하면서 무정불성을 중심으로 하는 선사상을 구축하였다. 우두종에 귀의한 관료들은 창립자인 법융(法融)을 동산법문을 개창한 도신(道信)의 방계(傍系)로서 법계를 확정하는데, 그것은 당시 선종의 최고 권위가 있는 동산법문과 법맥을 연결시켜 정통성을 확보하고자 하는 의도라고 하겠다. 이러한 상황에서 회창법란(會昌法亂)이 발생하고, 그 결과 우두종을 포함한 조사선이 불교의 주류를 차지하게 되었고, 또한 초기 선종에서 비판되었던 무정불성이 후기 조사선에서 대량으로 수용되고 있음을 볼 수 있다. 본고에서는 또한 이러한 과정을 선사상의 측면에서 고찰하였다.

This article reviewed the critiques about non-sentient being(無情佛性) from early Seon sect of China and its acceptance by late ancestral Seon. Chinese Seon sect began to develop a full-scale teaching(敎團) from DongShanFaMen(東山法門), and it also emphasized the “mind” in terms of Seon thought. Due to such, HongRen(弘忍) of Dongsanbeopmun crticized Mujeongbulseong, and later HeZeShenHui(荷澤神會) and Yukjodangyeong(六祖壇經, the Platform Sutra of the Sixth Patriarch), as well as the pupil of MaZuDaoYi(馬祖道一), DaZhuHuiHai(大珠慧海) criticized non-sentient being. However, after the An-shi Rebellion(安史之亂), a trend of pursuing new teachings developed, and high ranking officers of the central branch converted to NiuTouZong(牛頭宗). NiuTouZong pursued Seon thought with a focus on buddhahood of non-sentient being made by proving the logic statement “all bamboos breen are FaShen(法身), and fully blossomed yellow flower is BoRuo(般若)” based on the teachings of Daojia(道家). Officers who converted to NiuTouZong defined as linage with DongShanFaMen, the founder the FaRong(法融) as the collateral line of Dosin(道信), and such was intended to ensure the legitimacy by linking DongShanFaMen, the most highly regarded among Seon sect, with linage. Amidst such, HuiSeongFaLuan(會昌法亂) occurred, and Josaseon, including NiuTouZong, became the dominant Buddhist teaching as a result, and this allowed non-sentient being, which was criticized during early Seon sect to be widely accepted in late Ancestral Seon. This article reviewed the overall progress of such in the perspective of Seon thought.