2025 (16)
2024 (22)
2023 (18)
2022 (21)
2021 (23)
2020 (21)
2019 (16)
2018 (21)
2017 (25)
2016 (23)
2015 (29)
2014 (23)
2013 (38)
2012 (27)
2011 (57)
2010 (42)
2009 (43)
2008 (36)
2007 (27)
2006 (40)
2005 (27)
2004 (28)
2003 (21)
2002 (13)
2001 (21)
2000 (12)
한역 금강경 가운데 구마라집본이 지니고 있는 번역상의 특징은 다른 판본과 비교하여 다양하다. 수보리가 제시한 질문의 가지 수[起問不同], 경문의 누락 및 부분생략[有無不同], 문답의 반복 및 축약[答問不同], 경문의 생략 및 첨가[詳略不同], 경문에 대한 분과의 여부[立分不立分不同] 등으로 나타난다. 그러나 이와 같은 번역상의 차이는 전체의 대의에 대한 차이로 나타나기도 한다. 구마라집본의 경우 총론적인 수보리의 질문은 두 가지로 나타나 있다. 우선 발심의 문제를 바탕으로 하여 본래부터 타고 난 청정심을 유지하는 문제와, 후천적으로 물들어가는 번뇌심을 다스리는 것에 대한 것이다. 그러나 중생에게 自發心은 가능한 가. 이 문제에 대하여 경문에는 발심에 대하여 세 가지 기능을 생각할 수 있다. 云何修行과 云何降伏其心의 부정적인 기능, 云何安住(應云何住)의 긍정적인 기능, 발심을 이끌어내기 위한 安住와 修行과 降伏其心의 초월적인 기능이 그것이다. 곧 발심하기 위하여 안주하고, 안주하기 위하여 수행하며, 수행하기 위하여 마음을 다스린다는 것이 된다. 그리고 경문의 곳곳에서 드러나 있는 무분별심의 無念과 무차별상의 無相 및 무집착의 無住에 대한 三無는 금강경의 사상적인 내용이기도 하다. 無念에 해당하는 것으로는 佛心에 주하는 데에는 無所住 곧 무집착해야 한다는 것을 말하고 있다. 이것을 일상나집본 금강경의 번역 및 三無에 대한 고찰 57 생활에서 말하면 색에 집착하지 않고, 성․향․미․촉․법에집착하지 않고, 일체의 모든 相에 집착하지 않고서 보시․지 계․인욕․정진․선정․지혜를 발해야 한다는 것이다. 無相에해당하는 것으로는 바로 어떻게 차별상이 없는 평등심을 수행할 것인가에 대한 것이다. 그에 대한 답변은 경문의 여러 곳에 나타나 있다. 곧 보시 등을 하는 경우에 보시를 했다는 念을 지니지 않는 것과 수다원 등을 얻고서도 얻었다는 念을 지니지 않는 것 등이 그것이다. 無住에 해당하는 것으로는 眞心이 발생하는 곳에 妄心은 다스려진다. 때문에 有相이 허망한 줄을 아는 것에서 곧 망심은 사라지고 만다. 이로써 수보리의 질문 전체는 발심을 대 의로 삼고 있는데 그 구체적인 내용이 곧 無念․無相․無住이다. 이 無念은 應云何住(云何應住)에, 無相은 云何修行에, 無住는 云何降伏其心에 각각 해당된다.
The Chines texts of Vajracchedikā-prajňā-pāramitā- sũtra are 6kinds. The first is translated by GUMARA-JIVA. The text has two questions by Subuti. had take into accounted doctrines of branch about Vajracchedikā-prajňā-pāramitā-sũtra, in China, namely, 12 branch, 6 branch and 3 branch and the like. He studied the errors one by one. Especially he pointed out some matters of the nominals and the ways of classifications about Vajracchedikā-prajňā-pāramitā-sũtra. But he excepted of the Sāstras by the Rev. Asaṇga(無著)and Basubandu(天親) in India. And finally he instituted the 3 branch, but he made a partial revision of the trisections, to wit the first part(序分), the second part(正宗分) and the third part(流通分). Also he permitted the 2 rounds(二周說法) in the second part(正宗分). In the exposition of Vajracchedikā-prajňā-pāramitā-sũtra by GILJANG(吉藏), we can see the branch about Vajracchedikā-prajňā-pāramitā-sũtra is modification of the trisections. The conclusion is that he admitted the doctrines of all at that times about the branch about Vajracchedikā-prajňāpāramitā-sũtra in partially, in spite of he criticized the doctrines. About three-non of Vajracchedikā-prajňā-pāramitā-sũtra are non-remembrance(無念), animitta(無相) namely the realm free from all attachment, no-mind(無住) namely not to have fixed ubstance.
굽타왕조의 몰락 후 북인도의 정치적 분열상은 개인 그리고 당시의 군소왕국에 끊임없는 참극과 전쟁을 야기했으며 하르샤는 개인적으로 당시 시대적 상황의 최대의 피해자로 당시 북인도의 정치적 분열상을 극복하고 북인도에 정치적 통일을 가져왔다. 設賞迦王(Śaśāṅka)왕의 고다국 정벌로 시작되는 하르샤의 사행정복은, 두 번째로 빤잡(Pañjob)의 신드(Sindh)지역, 세 번째로 캐쉬미르지역, 네 번째로 오릿싸에 위치한 Oda국과 Koṅgoḍa국의 정복, 다섯 번째로 네팔을 정복하여 북인도 전체를 통일한다. 북인도에 거대한 통일왕국을 건설한 하르샤는 그 점령지 정책에 있어서 이전 왕조와는 다른 모습을 보여주고 있다. 하르샤는 군사정복을 통해 해당왕국을 멸망시키기보다는 그들의 군사지휘권의 상징인 소라고동을 빼앗거나 그 나라의 재보가 아닌 왕국의 명예를 가져갔다. 따라서 하르샤에 의해 정복된 왕국들은 여전히 왕국을 유지한 채 하르샤의 신하국으로 편입된 것이다. 비록 하르샤의 가계는 전통적인 힌두신앙을 믿었던 듯 하지만 하르샤는 불교승려, 디바까라미뜨라와의 만남을 통해 불교신앙과 접하게 되고 당대 최고의 학문적 중심지인 나란다사의 계현논사를 비롯한 불교승려들을 통해 대승불교 신앙을 개인적으로 수용하게 되었던 듯 하다. 그의 불교적 사고와 신앙는 그가 지은 세 가지 희곡 중, 나가난다(Nāgānanda)를 통해 확인해 볼 수 있다. 이 희곡은 그의 다른 두 개의 희곡보다 후대에 지어진 성숙된 문학적 내용을 보여주는 불교적 소재가 중심이 되는 희곡이다. 이 나가난다(Nāgānanda)는 붓다에 대한 귀경게로 시작되고 있으며 보살의 삶과 불살생의 교리를 담고 있다. 개인적으로 대승불교를 자신의 신앙으로 수용한 하르샤는 나란다사의 대승논사들의 편에서 소승교의를 논파할 목적의 논쟁을 마련하는 등 대승불교의 선양에 열성인 군주였다. 大唐西域 記나 大慈恩寺三藏法師傳은 그의 대승불교적 신앙이 즉위 이전부터 시작되었음을 나타내는 내용을 전하고 있다. 즉 즉위시에 하르샤가 관세음보살에게 자신의 왕위즉위에 관한 조언을 구하는 내용은 그 내용이 하르샤가 즉위 이후에 성취한 정치적 과업에 관한 내용을 담고 있는 등 후대의 삽입이라는 인상을 가지고 있지만 하르샤의 관세음보살이라는 대승보살에 대한 신앙적 모습을 보여준다는 점에서 하르샤와 대승불교의 연관을 추정할 수 있는 자료로 간주될 수 있을 것이다. 그의 불교신앙과 사고는 불살생에 근거한 그의 통치방식과 모든 중생에 대한 무차대회와 같은 복지적 보시정책을 통해서도 살펴 볼 수 있다. 하르샤와 관련된 중요한 문헌들인 Harṣacarita,大唐西域記, 大慈恩寺三藏法師傳와 같은 문헌들은 하르샤가 특히 그의 생애의 후반부에 해당하는 시기에 보여준 그의 행적들을 묘사하면서 그가 명확히 불교, 특히 대승불교를 수용하고 그것을 선양하는데 열의를 가진 군주의 모습을 보여주고 있다. 하르샤는 불교에 대하여 단순히 개인적인 신앙의 차원에 머무르기보다는 적극적인 대승교도로서의 역할에 충실한 왕의 모습을 관련문헌들을 통해 보여주고 있다.
After the Gupta period, political turmoil among small kingdoms in Northern India deprived Harsha of his beloved ones. This unrest was damaging to bothe individuals and the society in the 7th Centrury C.E. It was Harsha who brought about political unification and social stability in Northern India. It seems that Harsha patronized Buddhism before he came to the throne, but there are no clear records of his Budhist beliefs and activities until the later stage of his career. After he took the throne, he conducted religious assembly every five years for kings, ascetics, and the poor. He forbade the slaughter of living beings throughout the Five Indies as flesh for food. He erected hospices providing food and drink on highways to all towns and villages throughout India, and stationed physicians at these to dispecse medicines for travellers and the poor, without stint. He erected several thousands Stupas on the banks of the river, Ganges, and raised Saṅghārāmas wherever there were holy traces of the Buddha. He was also keenly interested in the Buddha's teachings on peace and non violence, diligently practising rules of temperance. He also composed the Buddhist play, Nāgānanda. The monks, Divakaramitra and Hiuen Tsiang, no doubt had a significant influence on King Harsha's Buddhist ideas-especially Mahāyāna Buddhism-and his Buddhist play and the incident which occurred during the Prayoga Assembly are probably also products of this influence. So finally and perhaps withe some confidence, we can say that, at least in the later stage of his life, there is sufficient evidence to suggest that Harsha thinks and acts as Mahāyāna Buddhist.
인도에서 사리신앙은 석가모니의 입적과 함께 시작된 것으로 알려져 있다. 하지만 석가모니 생전에도 그의 제자 중 사리불과 대목건련의 열반 뒤 그들의 유골을 탑에 안치하였다는 기록이 있어 불교적 사리숭배는 석가모니 이전에도 있었음을 알 수 있다. 또 석가모니의 외에 과거불인 가섭불과 벽지불의 사리탑도 있었던 것은 사리신앙이 비단 석가모니의 사리에 의해서만 발전된 것은 아니라는 증거가 된다. 하지만 사리신앙의 주요 대상은 역사적 실재인물로서의 석가모니였음은 인도뿐만 아니라 한국, 중국 등의 주변 불교국가에서의 사리신앙을 통해서도 충분히 알 수 있다. 또한 석가모니 사리의 숭배는 비단 유골에 그치는 것이 아니라 석가모니의 머리카락과 손톱을 봉안한 발탑, 조탑이 세워질 정도였다. 이는 다시 말해서 석가모니의 진신사리는 곧 석가모니의 존재 그 자체로 인식되었음을 알게 해준다. 석가모니 의 사리는 입적 후, 당시 8분되어 탑에 봉안되었다. 이 사리들은 나중에 아소카왕에 의해 개봉되어 다시 세분되어 인도 전역에 전파되었고, 이들 중 일부는 한국이나 중국 등지로 이안됨으로써 불교의 전파에 상당한 역할을 하게 되었다. 한편 인도 초기의 사리장엄은 1세기 이후에 나타나기 시작하여 불상의 발생과 그 시기를 같이 한다. 이는 석가모니의 입적후 수 세기가 지나서야 불상이 등장함으로써 불교가 획기적으로 전파되는 것과 맥을 같이한다고 볼 수 있다. 다시 말해서 사리신 앙에 힘입은 사리장엄의 유행은 불상과 마찬가지로 대중에게 불교를 홍포하는 수단으로써 상당한 역할을 하였다는 의미로 볼 수 있다. 인도의 사리장엄은 사리신앙과 더불어 한국과 중국 등지로 전파되어 각국의 사리장엄이 발전하는 데 많은 영향을 주었다.
In this essay, I look into the sarira reliquary from India. Sarira reliquary was known as death of a Buddhist saint, but it was originated from Indian Asoca King's 84,000 sarira. Indian sarira reliquary can be divided into sphere type, cylinder type, and stupa type by threir shape. The sarira box from Piprahwa Pagoda is a good example of the sphere type. The Piprahwa Saria box was found in 1898 and was collected by Gandala museum. It was assumed that sarira box was enshrined in B.C. 4th century. It is one of the oldest Indian sarira box. Also, the sarira box from the Drona sculpture in Kizil wall painting is another representative example of early Indian Sarira box. The cylinder type has couple of the examples; Sarira cases from Maya's Memorial of Loumbini, Kanisika Pagoda and Kutsche area in Japan. We could not find bottoms and the stereobate unlike sphere type and stupa type. The cylinder type appeard in the Indian wall painting and relief so we could estimate that it was typical type of Sarira case. stupa type sarira case is belong to admiration faith for stupa in India, so it represents architecture at that period. It has important influence to China, Korea and other circumferences.
南北宗論은 董其昌을 중심으로 하여 제창된 중국회화사에 있어서 매우 중요한 이론이다. 남북종론 이후 중국회화사 및 중국문화권에 있어서의 회화는 수 세기에 걸친 남북종론의 지대한 영향 하에 놓이게 된다. 하나의 이론체계가 자체적인 생명력을 가지고서 수 세기에 걸친 막대한 영향력을 행사하고 있다는 것은 그 속에 시대적 요청이 잘 반영되어 있다고 밖에는 볼 수가 없다. 그러므로 본 고찰은 남북종론에 내재한 중국문화적인 내원을 규명함으로서 이에 대한 타당성 있는 해법도출을 시도해 보고자 하였다. 이러한 문제접근에 입각하여 먼저 본 고찰에서는 남북종론의 내원에 관한 중국문화적 배경에 관해 모색해 보고자 하였다. 그리고 그 다음으로 남북종론과 밀접한 상관관계를 확보하고 있는 儒·道의 측면에 관해 고찰한 이후, 마지막 끝으로 남북종론의 형성에 있어서 가장 지대한 영향을 미치고 있는 선종의 南北分宗論과의 관련성에 대한 타당성 있는 모색을 시도해 보고자 하였다. 이와 같은 고찰을 통해서 남북종론이 단순히 한 시대를 대변하는 것이라기보다는 중국문화의 거대한 흐름에 있어서 시대적 요청을 반영한 측면이 있다는 것을 보다 분명히 하고, 또한 선종과의 관계도 단순히 모방을 통한 주장이 아닌 중국문화적인 종합적 관점에서의 주체적인 수용이었다는 것을 밝혀 보고하고자 하였다. 왜냐하면 이러한 연구의 진전이야말로 중국회화사 및 중국문화권의 회화사 고찰에 있어서 충분한 필연성을 담지한다고 할 수가 있는 부분이기 때문이다
The South/North Principal Theory advocated by Dong Gi Chang(董其昌) is a very important theory in the history of Chinese painting. Since the presentation of South/North Principal Theory, the Chinese painting history and the paintings in Chinese cultural areas came to be under the predominant influence of South/North Principal Theory for several hundred years. If a theoretic system had maintained its own vitality and exerted a huge influence for several centuries, it should be admitted that it had well reflected the needs of time in it. So, this paper tried to clarify the Chinese cultural origin in the South/North Principal Theory and in turn to extract a plausible solution on it. On the basis of this approach, this paper tried to search the Chinese cultural background for the origin of South/North principal theory. Then, were investigated the aspects of Confucianism and Taoism that are closely related with the establishment of South/North principal theory, and finally a reasonable interpolation on the relationship between the South/North principal theory and the Zen Buddhism which exerted the greatest impact on the formation of South/North principal theory. Through this consideration, it tries to clarify that the South/North principal theory was not just an accidental product of one era but an inevitable reflection of demand of the time in the huge stream of Chinese culture, and that, in the relationship with Zen Buddhism, it was not just an imitation of Zen but an active assimilation in the synthetic perspective of Chinese culture. This study is meaningful, for the progress in this study will contribute a lot to the development of study on the painting history of China and Chinese cultural areas.
천태와 선종은 알려진 바와 달리 상호 서로 많은 교섭과 영향을 주고받았다. 좌선의 방법에서 보면, 天台小止觀이 선종에 많은 영향을 주고 있음을 알 수 있다. 그리고 수행전통에서 보면, 선종의 선수행의 중심에 文殊所說經의 一行三昧가 있음을 알 수 있다. 천태는 마하지관에서 일행삼매를 통하여 圓頓止觀을 뜻을 정립하고 있다. 그리고 4조 도신이 천태의 제자가 된 智鍇의 여산 大林精舍에서 10년 넘게 선 수행을 하다 기주 쌍봉산에서 東山法門을 열어 천태와 능가선문을 융회한 선풍을 전개한다. 그리고 도신은 자신의 선이 문수소설경의 일행삼매에 근거하고 있음을 말하고 있다. 이와 같이 천태와 선종의 사상적 교류의 접합점에 도신이 있음을 알 수 있다. 그런데 도신의 일행삼매는 지의가 처음으로 依用한 문수소설경의 일행삼매의 단순한 좌선과 명상의 범위를 벗어나 대승기신론의 자성청정한 眞如一心의 설로 심화되었다. 이러한 도신의 일행삼매의 좌선은 제자 홍인의 守心, 守本眞心의 선사상으로 발전되었으며 더욱이 북종선에 이르러서는 화엄철학과 결합해 가면서 형이상학적인 一心의 탐구로 발전하게 되었다. 그리고 신회는 문수소설경의 일행삼매설을 일행삼매와는 전연 무관한 금강반야경으로 바꿔서 주장하고 있으며 반야바라밀이 일행삼매라고 설하고 있다. 또한 문수소설경의 일행삼매는 지의의 마하지관을 비롯하여 중국불교의 많은 종파에서 특히 자기 종파의 실행행법의 근거로서 사용하였다. 특히 선종은 도신에 의해 동산법문이 개창되었다. 그리고 동산법문의 개창에 근간이 되는 일행삼매를 통해 천태와 선종의 상호영향과 접합점을 발견할 수 있다.
Cheontae and Zen Buddhism, unlike the common notion, shared and exchanged frequent interplays and mutual effects. In consideration of a sitting figure, “Cheontae Sojigwan” has greater impact on Zen Buddhism. On the other hand, in consideration of traditional austerities, One Round Samadhi of “Munsu Soseolgyeong” resides in the center of Zen austerities. Cheontae has established the concept of Yuan-Tun Chih-Kuan through One Round Samadhi of “Maha Jikwan.” He practiced austerities for over a decade at Yeosan Daelim Jeongsa where the Buddhist Monk Dosin of Four-Band became Cheontae’s disciple. And then, he opened the Eastern Mountain Gateway Sutra at Mt. Ssangbong in Giju to establish Zen style that fuses Cheontae and Neungga Seonmun. Besdies, Dosin inoculates that his Zen is based on the One Round Samadhi of “Munsu Soseolgyeong.” It thus tells us that the connected part of Cheontae and Zen Buddhism’s ideological interplays is resided with Dosin. Dosin’s One Round Samadhi had been advanced to Jinyeo Ilsim which was inoculated as the original purity of one's self nature in “Mahayana-sraddhotpada –sastra,” beyond the scope of simple sitting figure and meditation of One Round Samadhi in “Munsu Soseolgyeong,” which the Buddhist Monk Jieui first quoted. The sitting figure of One Round Samadhi by Dosin had been developed to the Cultivation of Mind by his disciple Hongin and Zen of Subon Jinsim. Additionally, in Bukjongseon, it was further developed as the metaphysical exploration of One Mind with the combination of Avatamska philosophy. And the monk Sinhoe maintains his opinion by changing One Round Samadhi principle of “Munsu Soseolgyeong” into the “Diamond & Wisdom Sutra,” which has no connection whatsoever with One Round Samadhi. He even explains that Prajna-para-mita equals One Round Samadhi. One Round Samadhi of “Munsu Soseolgyeong” was used as the ground for practicing method of many Buddhist branches in China including Jieui’s “Maha Jikwan.” Zen Buddhism, in particular, saw the Eastern Mountain Gateway Sutra being launched by Dosin. We can thus find the mutual effects and connected point between Cheontae and Zen Buddhism through One Round Samadhi, the fundamental ground for establishing the Eastern Mountain Gateway Sutra.
본 논문은 조계종 포교원에서 개발한 <간화선 기본 수행 프로그램>(2005)의 수행과제를 고찰하는 것이다. 수행과제를 고찰한 결과 첫째, <간화선 입문 프로그램>이 선 입문자의 실천을 강화 하기 위해서는 보다 명확하고 구체적인 수행과제를 제시하여야 함을 알 수 있었다. 둘째, 현재의 수행과제에는 매주 한 가지 이상의 과제가 설정되어 있다. 그러나 보다 효과적인 실천을 한주에 한 가지의 실천과제가 적절할 것이다. 한 주에 한가지만이라도 충분히 체화되기만 하면 대단한 것이다. 끝으로, 본고에서는 <간화선 입문 프로그램>의 구성 내용 중 앞으로 더욱 연구하여 개선, 발전시킬 부분을 수행과제를 중심으로 살펴보았다. 본 논문은 해당 주제에 대한 하나의 시도로서 장차 심도 깊은 토론과 논의들이 지속적으로 요구되는 사항들을 제시해보고자 한 것이다. 앞으로도 이에 대한 다양한 연구와 논의들이 더욱 활성화되어 보다 내실있고 효과적인 선 수행 프로그램들이 많이 개발되기를 희망한다.
The purpose of this paper is to examine the practice subjects of the Seon(禪) program for the lay people. The <Basic Seon Program for Kanhwa(看話) Seon>(2005), which is developed by the Bureau of Dissemination of Korean Jogye Order, is used in the paper. The Seon education program for the lay people is to be more effective when it can utilize the diverse problems people are confronting in the family and society; it is to play a role as a life-long education as everyday life and practice are not separate, but connected each other in an integrative way. The paper is an attempt for the further discussion in the subject.
0개의 논문이 장바구니에 담겼습니다.
선택하신 파일을 압축중입니다.
잠시만 기다려 주십시오.