Earticle

선문답의 해석방식에는 일정하게 정해진 틀이 없다. 틀이 없다는 것은 하나의 동일한 공안이 그것을 참구하는 사람에 따라서 결코 같지 않다는 경우와 마찬가지이다. 그만큼 선문답은 그것을 참구하고 문답하는 사람에 따라서 다양하게 적용되는 일종의 機關이다. 그런만큼 선문답을 접근하는 방식은 다양할 수 밖에 없다. 이 가운데 󰡔허당집󰡕에 수록되어 있는 백칙의 문답은 그 좋은 일례이다. 여기에 드러나 있는 주제는 작게는 참으로 다양하지만 크게는 1) 본래면목에 대한 문답, 2) 수행과 깨침을 주제로 한 문답, 3) 평상심의 실천 및 조동의 가풍에 대한 문답, 4) 현성공안 및 교화에 대한 문답 등으로 분류할 수가 있다. 따라서 본래자기에 대하여 눈 뜨기를 지향하는 선지식과 제자의 문답에서 자신의 본래면목을 발견하는 일종의 테크닉을 엿볼 수가 있다. 또한 조사선의 특징이기도 한 평상심 나아가서 조동가풍의 주도면밀한 종지를 언급하여 문답으로 활용한 것은 결국 보살도의 실천으로서 제자에 대한 교화방식으로 나타났다. 여기에 제시된 많은 교화방식은 본래자기가 현실에 투영된 현성공안 바로 그것이었다. 이에 󰡔허당집󰡕에서 겨냥하고 있는 선문답의 모습은 본래자기에 대한 발심으로부터 수행을 통하여 증득하고 그것을 납자들에 대한 교화로 지향하는 보살도이기도 하였다.

The 『HSUTANGCHI』 is the records of zen - catechism by two zen - master TANHSIA - TZUCHUN(丹霞子淳) and LINCHUAN - TSUNGLUN(林泉從輪). TANHSIA - TZUCHUN compiled one hundred of the zen - catechism and LINCHUAN - TSUNGLUN commented the one hundred of the zen - catechism. We can found three type of the one hundred of the zen - catechism in 『HSUTANGCHI』. The first type is zen - catechism of emphasizes the ben lai ming mu, it means the Original Face. Also this is the benzheng - zijiao, it means Self Awakening of the Original - Realizatrion. The second type is theme of zen - catechism about the ascetic practices and enlightenments. Here we know the ascetic practices is enlightenments and enlightenments is ascetic practices. Therefore ascetic practices and enlightenments are coincide. The third type is the zen - catechism about practice of pure - mind and customs of the CAODONG sect among the five - sects of zen. The pure - mind is the nature - mind, Indiscretion - mind and un - thought of everybody. The fourth type is the zen - catechism about the represented with the xian cheng gong an and the educational campaign. The represented with the xiancheng - gongan, it means Revelation of Koan and the educational campaign, it means the salvation of disciples to enlightenment. Therefore, we reach a conclusion that the one hundred of the zen - catechism in 『HSUTANGCHI』holds a lot of means. The contents are the awakening of faith, the ascetic practices, the enlightenments and the educational campaign.

깨달음은 체, 상, 용으로 구성되어 있다고 말할 수 있다. 깨달음의 체가 깨달음의 본질이라면, 깨달음의 상은 깨달음의 바탕이치를 말하며, 깨달음의 용은 깨달음의 바탕이치가 깨달음의 본질로 전환되는 내적작용을 말한다. 상은 다시 깨달음의 바탕이치가 깨달음의 본질로 전환되는 외적작용인 行相과 바탕이치의 지적이해인 理相으로 구분된다. 본고에서는 조사들의 수증관을 중심으로 오의 체상용을 살펴보았다. 조사선에 있어서 깨달음의 체는 성불에, 용은 견성에, 행상은 직지인심에, 이상은 심성에 배대된다. 한편 깨달음의 체상용은 증오와 해오로도 구분할 수 있다. 이상은 해오에, 행상과 용 및 체는 증오에 배대되고 해오에는 심성이, 증오에는 직지인심과 견성성불이 배대된다. 조사선은 일심법이다. 마음이란 무엇인가를 모르고서는 마음을 깨달을 수 없다. 이상인 심성은 마음에 대한 요해를 말한다. 행상인 직지인심은 선지식의 설법이나 선문답 또는 一言, 一行, 一機의 기연을 통해 마음을 직접 가리키는 것이다. 견성은 마음을 보고 깨닫는 것이고 성불은 그 마음과 계합하여 하나가 되는 것이다. 깨달음은 직지인심이라는 오의 외연과 견성성불이라는 오의 내포로 구성된다. 본고에서는 조사선의 실질적인 개창자라 할 수 있는 혜능과 그의 정법문하인 마조, 황벽, 임제의 수증관을 중심으로 살펴보았다. 혜능은 자성이 곧 부처이고 자성을 깨닫는 것은 돈오돈수로서 점차가 없어 일체법을 세우지 않는다고 하고 本心과 解脫과 般若三昧와 無念과 불지를 모두 동일한 것으로 보는 心一元論의 입장에 있어 오의 체상용은 돈오견성에 귀일된다고 할 수 있다. 마조는 도는 닦는데 속하지 않아 닦을 필요가 없는 것이고, 일체의 구하고 조작하고 시비하고 취사하는 마음을 일으킴이 없는 평상의 마음 자체가 곧 도이고 부처라고 한다. 馬祖의 오의 체상용은 자성이 없는 평상심에 귀일된다고 할 수 있다. 황벽은 무심이 곧 도이지 다시 더 닦고 증득할 것이 없으며, 무심은 추구하고 집착해서 얻어지는 것이 아님을 말한다. 본래의 마음을 얻기 위해서는 경계의 마음을 잊어야 하고 그러면 마음은 사라지어 무심이 된다고 한다. 황벽의 오의 체상용은 경계의 마음이 사라진 무심에 귀일된다. 임제는 불법은 수행을 해서 이루는 것도 아니고 증득할 것도 없다고 하는 無修無證과 殺佛殺祖의 정신에 바탕하여 일체의 외부 境界에 미혹되지 않는 無師獨悟 그리고 무엇을 추구하려는 번뇌망념이 없는 진정한 견해를 갖추어 일체의 외부 경계나 대상에 끄달리지 않는 주인이 될 것을 주장한다. 임제의 오의 체상용은 무수무증에 귀일된다. 깨달음의 체상용에 대한 조사들의 표현은 다양하나 그 본질은 모두 마음에 귀일됨을 볼 수 있다. 그 마음이 곧 부처인 바, 마음은 허공이고 자성이 없다는 것이다. 이러한 주장의 이면에는 본래성불의 사상이 자리하고 있으며 그것을 돈오를 통하여 일상의 생활속에서 실천할 것을 공통적으로 주장하고 있음을 알 수 있다.

It could be stated that the enlightenment is composed of the essence(體), the reason(相) and the function(用). We can describe the true nature of enlightenment as the essence, the fundamental principle as the reason and the inner operating process which converts the fundamental principle into the true nature of enlightenment as the function. The reason is divided by the executing reason of the external function and the theorectical reason of the intellectual understanding. In the Josa Masters' Seon, the essence of the enlightenment is allotted to the becoming a Buddha, the executing reason to direct pointing to the mind and the theorectical reason to the nature of the mind, the function of the enlightenment to the seeing into the self-nature. Besides, the essence, the reason and the function of the enlightenment is also divided by the complete understanding of the enlightenment and the ultimate realization of the enlightenment. The theorectical reason is assigned to the complete understanding of the enlightenment, and the executing reason, the function and the essence to the ultimate realization of the enlightenment, and the nature of the mind to the complete understanding of the enlightenment and the direct pointing to the mind, the seeing into the self-nature and the becoming a Buddha to the ultimate realization of the enlightenment. The mind can't be realized without understanding what the mind is. The theorectical reason of the nature of the mind means perfect understanding of the mind. The direct pointing to the mind of the executing reason points to the mind directly through the enlightened master's lecture, seon dialogue, or one word, one action or one fortunate chance. The seeing into the self-nature is enlightening by seeing the mind, the becoming a Buddha is becoming one unity with the fundamental mind by fitting in with the mind. The enlightenment is composed of the denotation of the enlightenment of the direct pointing to the mind and the connotation of the enlightenment of the seeing into the self-nature and the becoming a Buddha. Huineng says that the self-nature is just a Buddha and realizing the self-nature is attained by the sudden enlightenment and the sudden cultivation and therefore it has no gradual methodology. The essence, the reason and the function of the enlightenment is integrated into the sudden enlightenment and the seeing into the self-nature because he stands at the position of mind-monism which regards the original mind, the liberation, the samadhi of prajna, the non-mind and the Buddha land as the same one. Mazu says that Dao doesn't belong to cultivating and doesn't need to cultivate, and the ordinary mind which has no mind of pursuing, manipulating, discerning and choosing is just Dao. Mazu's essence, reason and function of the enlightenment is integrated into the ordinary mind which has no self-nature. Hwangbo says that non-mind is just Dao and has nothing more to cultivate and realize, and the non-mind can't be attained by pursuing and grasping. One should forget the mind of percepts to get the original mind and then mind disappears and becomes non-mind. Hwangbo's essence, reason, and function of the enlightenment is integrated into the non-mind which has no mind of percepts. Linzi says non-cultivation and non-attainment which means that Buddha-Dharma can't be attained by cultivating and has nothing to realize, no-teacher and self-ralization which means not to be deluded to any outer percepts on the basis of killing the Buddha and killing the Josa Masters and asserts that one should be a hero who has a true opinion without any affliction and deluded thought pursuing something and is not deluded by any outer percepts and objects. Linzi's essence, reason and function of the enlightenment is integrated into non-cultivation and non-attainment. The Josa Masters' viewpoints on the essence, the reason and the function of the enlightenment are very diverse, but all of the ultimate destination is integrated into the mind. The mind is just a Buddha and emptiness and has no self-nature. We could acknowledge that the thought of innate Buddhahood stands at the behind of this kind of assertion in common and that they assert that one should practice the innate Buddhahood through the sudden enlightenment in ordinary life.

이 글은 설일체유부와 유가행파의 불상응행법에 대한 고찰이다. 유부의 불상응행법은 초기불교 오온설의 개념 중에 행온과 십이처 중의 법처 등에 의해 발전되었다. 또한 불상응행법은 유부가 오위법 체계, 즉 색법․심법․심소법․불상응행법․무위법 등의 교학체계를 완성하게 지대한 역할을 담당하였다. 이러한 오위 체계에 있어 유부가 특히 관심을 표명하는 것이 불상응행법이다. 왜냐하면 불상응행법은 물질과 정신세계에 속하는 법의 분류 체계가 아니라, 색법과 심․심소법을 떠난 물리적 현상세계의 실체적 변화를 의미하기 때문이다. 말하자면 무형의 세력적인 존재가 일체 현상에 형성됨을 불상응행법을 통하여 유부는 설명하고자 하였다. 따라서 불상응행법은 유부의 독창적인 교설로 인정되고 있으며, 이에 대한 다양한 견해가 여러 유부 논서 중에 상세하게 표출되고 있다. 더욱이 유부의 불상응행법은 유가행파의 논서에 계승되어 비실체적인 관점에서 다양한 견해가 도출되었다. 유부는 법체실유의 입장에서 불상응행법을 실유적 관점에서 논구하였던 것에 반하여 유가행파는 불상응행법은 색법, 심법, 그리고 심소법 상에 일시적으로 나타난 가립적 존재에 불과하다고 여기고 있다. 필자는 먼저 유부의 여러 논서를 통하여 불상응행법의 개념적 정의를 개관하였다. 또한 전․후기 유부 논서를 통하여 대체로 14종의 불상응행법이 주요한 위치를 점하게 되었음을 논구하였다. 특히 14종의 불상응행법에 대한 각각의 해석을 󰡔입아비달마론󰡕을 주요 텍스트로 삼아 상세하게 고찰하였다. 이후 유부의 불상응행법에 대한 경량부의 비판과 유가행파의 24종의 불상응행법에 대한 비실체적 견해를 󰡔현양성교론󰡕을 중심으로 살펴보았다.

This paper examines the cittaviprayukta-saṃskāradharma (hereafter it called as CS) in the school of Sarvāstivāda and Yogacara. CS was acknowledged as an original theory of Sarvāstivāda; thereafter this dharma appeared in the texts of Yogacara. The CS developed highly from the concept of samskāraskanda and twelve āyatana of early Buddhism, and more this concept established as a category of five classes dharma. Therefore Sarvāstivāda accomplished a system of their five class’s dharma theory by the CS together with rūpa dharma, citta dharma, cetasika dharma and asaṃskrta dharma. Especially Sarvāstivāda watches with deep concern about the concept of CS in the five class’s dharma. The reason is that CS apart from cases governed by the material and mental phenomena, it indicate an attribute the change in the actual state. As it were Sarvāstivāda demonstrated the formation of power in every dharma through CS. First of all I survey a notion of CS out of several text of Sarvāstivāda. Actually CS has the various forms through the Sarvāstivāda's texts, and then the fourteen forms of substantial CS take the main form. So I survey the fourteen forms of CS from the text of Abhidharmāvatāra sāstra (入阿毗達磨論). Thereafter I inquire the criticism of Sautrāntika about the CS and more study the twenty-four non-substantial CS revealed the text of Prakaranaryavaca sāstra (顯揚聖敎論).

초기불교에서부터 불교교단은 신분과 관계없이 그리고 신앙적으로 토착신격에 속하는 존재들도 수용하면서 인도사회속에서 존재해왔다. 이들에 관한 시각은 불교교리속에서도 투영되었고 불교경전속에서 언급되어 왔다. 본고는 인도의 하위신격 중 불교신앙속에 수용되어온 鬼子母라는 夜叉女가 갖는 불교내에서의 위치를 고찰하려는데 그 목적을 두고 鬼子母의 성립과 그 밀교화에 대하여 살펴보고자 한다. 귀자모에 관한 경전은 귀자모경전군으로 불릴만큼 그 수가 매우 많다. 이 귀자모경전들은 불교경전속에서 언급된 대보살인, 관세음‧문수‧허공장‧지장 등에 관한 다수의 경전에 비견될 만큼 중요한 위치를 차지하고 있다. 지장경전군을 예외로 하면 그 경전수에 있어서 다른 보살계경전들을 압도하고 있다. 또한 여래계 경전, 즉 곧 석가여래‧아미타여래‧약사여래‧아촉여래 등의 경전에 비해서도 그 숫자에 있어 압도적인 우위를 차지하고 있다. 귀자모경전과 같이 하위신격을 다루고 있으면서 많은 경전을 가지고 있는 경전으로는 명왕관련 경전들이 있으며, 불교내에서 명왕관련 경전들도 귀자모경전과 마찬가지로 다수를 차지하고 있다. 귀자모신앙의 핵심은 간다라의 다산과 풍요의 여신인 하리티가 불교계에 수용되어 수백년의 오랜 역사와 전통으로 인하여 부파의 三藏으로부터 대승의 顯敎인 법화경에도 등장하고 마침내는 밀교에서도 금강천부의 圖像에까지 중요한 지위를 확보하게 된 것이다. 그리고 본래 인간의 아이를 잡아먹는 악귀에서 아이가 없는 여자들에게는 임신을 기원하는 대상이기도 하며, 아이를 돌보고 순산을 돕고 부부간 금슬도 돈독하게 해주는 사랑과 안락 그리고 가족의 안전을 보살펴주는 여신으로, 더나아가 사원경제를 수호하는 財神으로까지 광범위 신앙된 점이다.

In Buddhism, diverse people and deities have been reformed for around one thousand years. Among them, there is Hārītī, an ogress, who devours children. This study is aimed at examining the position of the Hārītī as a lower deities, in Buddhist canonical texts. The most significant characteristics of this lower female deity are enumerated as the name of the deity, the name of its husband, the number of children and the name of youngest child. There are more than 10 kinds of Buddhist Texts which mention the Hārītī and the texts concerning Hārītī cover from Pali texts to the Esoteric ritual texts. In cases of Helidimuzhenyanjing(『訶利帝母眞言經』) and Dayaochanuhuanximubingaizichengjiufa (『大藥叉女歡喜母幷愛子成就法』), these texts were preached to lay followers in 6-7 A.D and embraced the belief to the Hārītī who was lower goddess. The essential of the belief of the Hārītī is that Hārītī who was symbols of fertility and abundance in Kashmir come to have significant position in the Buddhist literature from Sectarian to Mahayana texts such as the Sadharmapudarika sutra. Finally, the Hārītī even made sure of its position in the paint of Vajra heaven in Esoteric Buddhsim. Hārītī was originally ogress who devoured children, but it changes its nature and became benevolent a deity who help easy delivery, harmony between husband and wife, love, well-being, safety of the family. Women who have no children pray to her to help them become pregnant. Furthermore, she is believed as the deity who protects wealth of temples. The establishment of the thought of Hārītī is still not clear, but we can outline it as follows: Male figure of the texts which have the thought of Hārītī does not derive from various other texts and the Dharma of Bringer of happiness Its origin is retroactive to Pali texts The Sarvastivada school and its intimate school such as the Dharmagupta, the Mahasasaka and the Mulasarvastivada schools eagerly embraced this legend into canonical and Abhidharmic texts. Therefore, the stronghold of this thought of Hārītī is inferred to locate Gandhara and Kashmir in north: Ceylon in South, Bamiyan, west Turkistan and east Turkistan in north-west. The thought of Hārītī is first introduced in the Fobenhangjing (佛本行經) and the Mohemoyejing (摩訶摩耶經), but it suggested that the thought is closely related to the Dharmaguptaka school. The fables cited in the Zabaozangjing (雜寶藏經) the Dazhidulun (大智度論) are also considered as the same school. The fables of Esoteric Buddhism can be considered as the same. The methods of alms-giving, of mapping, of making altar, Dharani, and Matra seen in the texts which include the thought of Hārītī are overlapped, expanded and omitted and their original form is derived from the text, the Dayaochanu (『大藥叉女』)

조선은 왕조 건국의 이념을 성리학으로 내세우면서 건국 초부터 억불시책을 단행하였다. 이후 16세기 중반 중종대까지 계속된 배불의 결과 사찰의 경제적 기반은 사라지고, 승려는 절을 떠나갔다. 이러한 배불의 정치적 측면과 맞물려 경제적 상황 역시 매우 어려운 입장이었다. 특히 불교계는 신분적 천시를 받으면서 제반 잡역에 동원되어 온갖 수탈을 감당해야만 하였다. 잡역 중에서 가장 피해가 컸던 것은 紙役이었다. 사찰은 또한 지방관리나 유력자들에 의해 사사로운 징발과 수탈의 대상이 되기도 하였다. 이처럼 조선후기의 불교계는 경제적으로 열악한 상황에 처해 있었다. 이러한 경제적 배경에서 사찰계가 성립하였다. 사찰계란 불교신앙을 바탕으로 수행과 신앙심을 증진시키거나 사찰 재산, 전각, 혹은 의식용품 등을 마련하기 위해 결성한 모든 조직체를 총칭한다. 그러므로 사찰계는 추구하는 목적이 불교신앙으로 귀결됨으로써 단순한 이익집단으로서의 의미보다는 공동체적 요소, 다시 말하면 신앙공동체적 목적을 전제로 성립된다. 현재 사찰에 남아 있는 사적기, 중수기 등의 문헌과 현판문, 그리고 비문 등을 조사한 결과, 조선후기의 사찰계 자료는 264건에 달한다. 구체적으로는 16세기 중엽의 갑계에서 시작하여 1910년까지 결성된 다양한 사찰계들이다. 이 가운데 가장 결성빈도가 높은 것은 갑계와 염불계였다. 갑계는 18세기 이후 전국에 확산되면서 사찰의 재정적 기반을 전담할 정도로 역할이 중시되었다. 또한 염불계는 승속을 망라한 대중적 신앙조직으로서 조선후기 염불신앙을 선도해 나갔다. 사찰계는 기본적으로 다수의 승속이 참여하여 이루어지므로 승도가 적은 사찰이라 하더라도 신도가 함께 참여하여 재원을 마련하고 불사를 일으킬 수 있었다. 이 글은 사찰계를 통해 조선후기 불사의 구체적 양상을 이해하고 그 위상을 이해하는데 목적이 있다. 이를 위해 다양한 사례를 불사의 성격에 따라 ① 전답과 금전의 시주 ② 전각의 중수 ③ 불상과 불화⋅종이의 시주 ④ 경전의 간행 ⑤ 노동 불사 ⑥ 교육 불사 ⑦ 신도회 활동 등 7개의 유형으로 분류하였다. 이를 통해 사찰계가 어떻게 불사를 지원하고, 어떠한 활동으로 사찰을 유지시켜 갔는가를 살펴보았다.

It is said that Chosun dynasty was a period of veneration of Confucianism but persecution of Buddhism. Therefore, chances are that Chosun Buddhism is not talked of without mentioning its waning and ailing situation throughout the period. However, looking at todays Korean temples, which show us chosunian influences not only in terms of tangible cultural properties, such as paintings and statues, but also intangible ones, such as music, chanting, and ceremonial procedure, I claim that Buddhism in Chosun dynasty steadily developed, at least well enough to exert such influences on todays Korean Buddhism. Through this study, I found out that one of the engines of this development was temple fraternity(寺刹契). Suffering strong persecutions throughout Chosun dynasty, Buddhist temples had to shut down due to the economic difficulties. Therefore, in order to improve the economic situation, temple fraternities were organized. In eighteen and nineteen century, various kinds of temple fraternities came into existence and became prosperous in Korea. In turn, these groups enabled temples to revive their religious and economic influences in the society. Temple fraternities were organized in order to promote pious faith to Buddhism and infuse Buddhist disciplinary mind into the members, and further to help out temples, what with augmenting temple properties and providing temples with buildings and things necessary to religious ceremonies. Temple fraternities amounts to 264 cases. According to the Buddhist service(佛事) patterns that split the cases into seven groups, and research their mutual relations.

본 논문에서는 율의 학처에 나타나는 분노로 인해 발생하게 되는 악행에 대해 살펴보고, 분노의 주된 치유 방법인 자애(mettā)의 구체적인 실천 방법을 『위슏디막가(Visuddhimagga)』를 중심으로 고찰해 보고자 한다. 불교에서는 분노를 삼독(三毒)이라는 3가지 근본 번뇌 가운데 하나로 헤아리며 그 단멸의 중요성을 강조한다. 분노는 정서적인 문제이므로 사실상 그 자체가 율의 조문에서 직접적으로 다루어지지는 않지만, 마음을 산란하게 할 뿐만 아니라, 실제로 욕이나 폭력, 중상모략 등과 같은 악행을 불러일으키며 자타를 파괴시킬 수 있는, 말하자면, 불교수행의 근간이라고 할 수 있는 계율의 실천을 방해하는 근본 요인으로써 경계한다. 이와 같이 분노는 불도수행에 있어 반드시 제거해야 할 번뇌인데, 그 치유 방법 가운데 특히 강조되는 것이 바로󰡐자애명상(mettā bhāvanā)󰡑이다. 빨리 경전이나 논서에서는 무진(無瞋)을 자애와 동의어로 표현한다. 이는 분노란 마음에 들지 않는 대상에 대한 반발, 거부이자 불쾌감의 정서이므로, 결국 상대방에 대한 자애로움이나 연민과 같은 감정을 통해 근본적으로 다스릴 수 있음을 시사한다. 모든 생류에 대한 깊은 이해를 기반으로 한 애정과 연민의 마음으로 자신과 모든 생류의 행복을 바라는 자애심을 기를 때 분노라는 악정서는 근본적으로 치유될 수 있는 것이다.

This paper is to examine evil activities derived from anger which appear in Vinayapiṭaka text and to study the specific application of mettā to heal anger with a focus on Visuddhimagga which is considered as the main method of healing anger. In Buddhism, anger is considered as one of the three poisons(三毒), the fundamental afflictions and the elimination of anger is much emphasized. As anger is an emotional problem, it is not mentioned directly in Vinayapiṭaka. However, anger was considered the fundamental cause to hinder the keeping of sīla(戒) and vinaya(律) because it not only distracts our mind but also causes bad activities such as abusive language, violence, and slander. Accordingly, anger should be eliminated in the process of Buddhist practices. Mettā meditation is especially emphasized as a healing method to remove anger. In Pāli treatises, no-anger or non-hatred(無瞋) is used as synonymous with loving-kindness. Anger is a kind of refusal, opposition, or displeasure against the other party. So it suggests that we can overcome such bad feelings with the emotions such as loving kindness or compassion. On the basis of the deep understanding of all living things, when we have the loving-kindness for the all sentient-beings, the ill-emotion of anger will be healed.

불교는 기본적으로 ‘괴로움을 여의고 즐거움을 얻음[離苦得樂]’으로부터 출발한다. 그런데 모든 괴로움 가운데 이른바 ‘病苦’는 직접적으로 부딪는 것으로 가장 치열한 괴로움이라고 할 수 있다. 따라서 괴로움을 여의고 즐거움을 얻게 하는데 있어서 불교에서는 필연적으로 이른바 ‘醫學’적인 방법이 나타날 수밖에 없다고 하겠다. 이러한 까닭에 불교에서는 ‘大醫王’의 名法이 나타난 것이고, ‘藥師如來’의 本願이 발현된 것이라고 하겠다. 또한 그에 따라 역대로 의학과 관련된 경전들과 論著들이 출현했고, 그 가운데 다양한 病因論 및 治病論 등이 담겨져 있다. 四象醫學은 근대시기에 東武 李濟馬(1837-1900)에 의하여 제창된 의학이론으로, 흔히 四象體質論이라고도 칭해진다. 四象醫學은 기본적으로 周易的 우주관을 바탕으로 하고 性理學的 이해에 다시 근대의 새로운 人間․身體觀을 개진하여 독특한 四象構造를 이루어냈다고 할 수 있다. 또한 이러한 사상구조로부터 형성된 四象醫學이 그 이전의 韓醫學과 차별되는 점은 무엇보다도 ‘人間’에 대한 깊은 이해가 담겨있다는 점이라고 하겠다. 본고에서는 佛敎의 의학적 측면에서 전개된 病因論과 四象醫學에서 제시하는 病因論을 서로 비교하여 그 접점을 논구하였다. 불교와 四象醫學의 病因論으로부터 기본적인 구도가 상당히 유사성이 있음을 엿볼 수 있다. 우선, 불교와 사상의학 모두 이 세계를 주관과 객관으로 파악하고 있음을 알 수 있다. 불교에서는 六根과 六境의 十二處로 이 세계를 규정하는데, 이는 바로 우리 존재의 인식을 중심으로 이 세계를 규정하는데, 四象醫學에서도 역시 주관적인 ‘身心’과 객관적인 ‘事物’로 분류하고 있다. 또한 이렇게 주관과 객관으로 二分시키고, 다시 ‘주관’에 있어서 불교에서는 진리의 세계인 ‘實四大’와 生死와 病苦의 세계인 ‘假四大’의 두 차원으로 분류하는데, 四象醫學에서도 역시 ‘耳目鼻口․肺脾肝腎’의 ‘好善․惡惡․知․賢’ 등의 善端을 지닌 부분과 ‘頷臆臍腹․頭肩腰臀’의 ‘邪心․怠心․愚․不肖’ 등의 惡德을 일으키는 부분으로 나누고 있다. 이러한 분류에서도 불교와 四象醫學의 유사성을 엿볼 수 있다. 더욱이 불교에서 ‘四大不調’를 病因論으로 내세우고 있지만, 보다 중요한 원인은 바로 ‘眞理에 대한 無知’로서 철저하게 수행하여 깨달음을 얻는다면 病苦와 生死의 괴로움에서 벗어날 수 있음을 제시하니, 바로 ‘마음’의 문제로 귀결된다고 하겠다. 이는 四象醫學에서도 유사한데, 인간의 ‘壽․夭’를 ‘修養’과 연결시키고 있으며, 가장 중요한 病因을 ‘心火’로 설정하고 있는 것으로부터 역시 ‘마음’의 문제로 귀결되고 있다고 하겠다. 이러한 측면이 불교와 사상의학의 병인론으로부터 엿볼 수 있는 대체적인 유사성이라고 하겠다.

Buddhism starts from the 'removal of suffering and attainment of happiness' 離苦得樂 at base. Especially the suffering of diseases among others is said to be most intense as it affects us directly. Thus Buddhism inevitably give rise to a certain medicinal method in an attempt to eliminate suffering and acquire pleasure. That is why the Buddhist excellent method of 'Great Lord of healing' 大醫王 and great vows of Medicine Tathāgata 藥師如來 were manifested. Buddhist scriptures and treatises related to medicine also made appearances a lot, which contain various causes and remedies of the disease. Sasang constitutional medicine 四象醫學 is a medical theory advocated by Dongmu Lee Jema (1837-1900), otherwise called the 'Sasang constitutional theory' 四象體質論. This medicine presents 'Sasang typology' 四象構造 based on the view of the cosmos as described in Yijing 易經 and Neo-Confucianism further expressing a modern view of human beings and their bodies. The distinctive feature that separates Lee's medicine from previous oriental medicine lies in the former's deep understanding of 'human beings'. This paper investigated a nexus of the Buddhist and Sasang typological etiologies. We can get a sense that both etiologies are fairly similar in their basic schemes. First, both comprehend the world as a relation between subject and object. Specifically, Buddhism defines the world as twelve sense fields 十二處 including the six sense organs 六根 and their six objects 六境, which is a definition according to the recognition of our existences; Sasang medicine also classifies it into the subjective 'bodily mind' 身心 and objective 'matters' 事物. Second, Buddhism once again divides the 'subject' into the real four great 實四大, ie., the world of the truth, and the provisional four great 假四大, ie., the world of life and death, disease and suffering; Sasang typology also categorizes it into parts of virtuous causes 善端 － e.g. virtue-favoring 好善, vice-avoiding 惡惡, knowledge, wisdom, etc such as ear, eye, nose and mouth 耳目鼻口, and lungs, spleen, liver and kidneys 肺脾肝腎 － and vicious causes 惡德 － e.g. wrong thoughts 邪心, laziness, stupidity and inability不肖 such as chin, breast, navel, and belly 頷臆臍腹, head, shoulder, waist and hip 頭肩腰臀. Such classifications reveal a similarity between them as well. Third, Buddhism states the 'incongruity among the four great elements' 四大不調 as the cause of a disease, but more importantly it suggests that one can be free from the sufferings by eliminating the ignorance of the truth and then achieving spiritual enlightenment, which is attributed directly to the problem of 'mind'. Sasang medicine is not different from this scheme as it connects the problem of longevity and premature death with spiritual cultivation while regarding 'mental fire' 心火 as the most important factor of a disease.

천태・진언・정토종이 일본인에게 불교의 정신적 깊이를 심화시켰으나 천태종의 추상성과 진언종의 복잡한 의전(儀典)은 대중성을 잃었다. 이들 종교가 불교미술을 발달시킨 점은 언급할 필요도 없으나 어디까지나 종교적 신앙심을 고취시키는 역할이었다. 반면 가마쿠라 후반기에 들어온 선종은 보다 구체적이고 일상생활 속에서 예술성을 추구하는 자연관으로 무가사회의 성격과 맞물려 발전했다. 본 논문은 히가시야마 문화(東山文化)의 핵심이었던 아시카가 요시마사(足利義政)와 그의 주변인들, 선승(禪僧)·도우보슈(同朋衆)·한화가(漢畵家)들에 의해 형성된 예술적 감각을 도쿄국립박물관 소장 아시카가 요시마사상(傳足利義政像, 土佐光信筆)에서 찾고자 했다. 아시카가 요시마사상은 현재까지 많은 의문점을 남기는 초상화로써 기존의 쇼군 초상화와 달리 화면 안에 표현된 객실 및 소도구들은 일본 선종을 바탕으로 한 객실장식과 무가문화의 생활공간을 표현한 것으로 해석할 수 있다. 또한 본 작품의 상주(像主)뒤에 배치한 후스마에(襖繪), 상주의 의습 표현 등은 한화가들이 그린 아시카가 요시마사의 초상화라고 판단하기 보기보다는, 야마토 에시(大和繪師)인 토사 미츠노부가 야마토에(大和繪)적인 입장에서 히가시야마 문화를 표현한 초상화라 보는 것이 타당하다. 다시 말해 본 초상화는 단순한 쇼군의 소상화로 해석하기 보다는 이를 통해 선종의 영향을 받은 무로마치 막부의 일상생활에서 보여지는 미적 감각을 알 수가 있는데 의의가 있다.

Although Tiantai, Mantra, Sukkavati have greatly influenced and rooted their basis within Japanese culture of its time, the unfamiliar abstractness of Tiantai and overly complicated ceremonial procedures have failed to appeal themselves to the general public. It is needless to say they have influenced the early development of Buddhist art as they became as the inspiration for the public’s religious faith. Zen from later period of Kamakura has also affected the Buddhist art, which left distinguishable traces such as emphasis on the simplicity and estheticism. This emphasis enhanced the development of teachings of the house of Samurai which later advanced the growth of Buddhism in Japan. This thesis will focus around the Ashikaga Yoshimasa and his fellow artists most notably Doboshu-people, a zen monk and other Japanese painter who paint traditional Sung and Yuan dynasty paintings whose works have become the fundamental bases of the culture of Higashi-yama. In doing so, the thesis will concentrate on the portrait of Ashidaga Yoshimasa from Tokyo National Museum collection as it raises scholarly questions that are yet to be solved. Some of the questions raised are the rooms description and arrangements of the house of the Samurai shown behind the portrait. The other questions includes portrait's background painting of fusuma-e painting which shows typical characteristics of Yamato-e painting from higashi-yama period rather than painters who follow Sung and Yuan dynasty painting.

2008년 발 세계경제위기를 계기로 시장자본주의에 대한 근본적인 회의가 일어났지만 새로운 대안은 아직 제시되지 않았다. 본 연구에서 제시하는 불교자본주의로서의 연기자본주의는 시장자본주의를 대체할 수 있는 새로운 철학이요 새로운 경제체계이다. 개인은 효용을 극대화하고 기업은 이익을 극대화해도 보이지 않는 손에 의해 효율적인 자원배분이 가능하다는 가정은 인간의 이기심과 탐욕을 그대로 두고 효율성을 추구하려는 시장자본주의의 환상이다. 연기자본주의는 인간의 이기심과 탐욕이 재물로 인한 고통의 중요한 원인이며 인간이 먼저 변화해야 사회가 변화할 수 있다고 생각한다. 재물에 관한 타인과의 갈등을 해결하기 위해서는 불교경제윤리가 필요하고 시장자본주의의 결함과 문제점을 해결하기 위해서는 연기자본주의원칙도 필요하다. 연기자본주의원칙은 공정하고 자비로운 시장, 정부, 복지국가 내에서 행위자들이 어떻게 사고하고 행동하며, 문제를 해결하고 변화에 대응하는가에 대한 법칙이다. 연기자본주의 원칙은 시장에서의 행위자, 정부와 시장의 역할, 연기자본주의의 작동에 관하여 규정한다. 연기자본주의는 불교경제공동체를 통해 불국정토를 지향하며 삶, 재물, 인간, 사회, 자연에 대하여 혁명적으로 새로운 가정, 관점, 철학을 제시하는 인드라망 자본주의이다.

The global economic crisis that occurred in 2008 caused the public to become skeptical of market capitalism, but sufficient measures to address deficiencies in the system have not yet been taken. A kind of Buddhist capitalism called as Dependent Co-arising Capitalism (or Pratītyasamutpāda Capitalism), an innovative philosophical concept and economic structure which can basically replace market capitalism, will be introduced in this paper. The presumption that maximum utility pursued by consumers and maximum profit sought by producers will result in the efficient allocation of resources guided by Smith’s “invisible hand” is based on the mistaken belief that market capitalism can achieve market efficiency despite the selfishness and greed of people. Dependent Co-arising Capitalism emphasizes that people's suffering stems from their selfishness, and their desire for money and material things and thus, society cannot be changed unless people are not changed. A system of Buddhist economic ethics will be necessary for coping with the complex, intertwining conflicts among people over possessions, and Dependent Co-arising Capitalism can provide solutions to the problems market capitalism breeds. Dependent Co-arising Capitalism is a theory presenting a multi-faceted view of how consumers and producers perceive problems and how they act in solving them and responding to changes within the organizing framework of fair and compassionate market, government and state. In other words, Dependent Co-arising Capitalism is a kind of capitalism that can be compared to Indra’s net, where personal, social, and governmental aspects are seen to be inter-connected. The principles of Dependent Co-arising Capitalism stipulates market actors, roles of government and markets, and workings of Dependent Co-arising Capitalism. It embodies unusual presumptions, perspectives and philosophical views; in this form of capitalism, the Buddhist economic community organizes aspects of life, assets, people, society and nature together in pursuit of the Buddhist paradise(pure land).

21세기는 ‘변하지 않는 것은 없다’는 진리가 가장 확연하게 드러나는 시대이다. 기술은 하루가 다르게 변화 발전하고, 이에 따라 사람들의 생활도 변화하고 있다. 그 중심에 인터넷과 모바일이 있다. IT의 발전은 시간과 공간 제약을 무력화시켰고, 일과 놀이를 융합시켰으며, 활발한 사회 커뮤니케이션을 주도하여 신인류의 등장을 촉진시켰다. 이에 기업은 물론 정부, 종교단체 등 사회 공동체의 소통 채널이 IT를 중심으로 새로운 진영을 갖추기 위해 빠르게 대처하고 있다. 그러나 유독 불교계는 사회 변화의 흐름에 무관심한 것처럼 보인다. 서구에서 명상을 중심으로 불교 인구가 증가하고 있고, 물리학, 천문학, 의학, 심리학 등 거의 전 분야에 걸쳐 불교에 대한 학계의 관심이 증폭되고 있음에도 한국 불교는 크게 영향력을 미치지 못하고 있는 실정이다. 게다가 한국 불교 인구도 오랫동안 정체 상태에 빠져 있다. 사람들의 라이프 사이클이 급격하게 변하고 있음에도 크게 달라지지 않는 포교 방법은 그 한 원인이라고 할 것이다. 본 논문은 뉴미디어를 중심으로 변화하고 있는 현실을 진단하고, 그에 걸맞는 포교 방안을 제안하여 실제 포교에 응용할 수 있도록 길을 제시하는 것을 목적으로 한다. 이에 따라, 뉴미디어 사회의 개념과 특징을 정리하고, 뉴미디어를 활용한 다양한 집단의 사례를 분석하여 현 시대의 트렌드를 어떻게 포교에 접목할 수 있는지 상관관계를 살펴볼 것이다. 이를 바탕으로 본 논문의 주제인 뉴미디어를 활용한 포교 방안에는 어떤 것들이 있으며, 어떻게 성공할 수 있는지에 대한 실행 방안을 제안하고, 성공의 전제 조건으로서 신도 조직 재편과 포교 정책이 변화할 필요성이 있다는 것도 지적할 것이다. 이를 위해 포교 활동에 대한 기존 연구 분석과 함께 경영학에서 마케팅 전략을 수립할 때 사용하는 STP(Segmentation, Targeting, Positioning) 분석 기법과 소비자 의사결정 과정 분석을 병행하여 현 시대 흐름에 맞는 새로운 뉴미디어 포교 전략을 도출할 것이다. 이 논문을 통해 뉴미디어시대의 특성을 살려 재가 불자의 적극적인 포교 활동을 통한 불교인 유입과 한국 불교의 위상 정립이라는 포교의 선순환 구조가 확립되기를 바란다.

21st century is the era of 'Everything is changing.' Technology is getting advance every day, and people's lives are changing. Internet and mobile are in the middle of momentous change. The improvement of IT have stunned time and space, have integrated work and recreation, and have catalyzed the appearance of neoanthropinae by facilitating vigorous social communication. So Social communities include company, government, and religious group are try to cope with the change rapidly by moving their communication channel. However Buddhism looks like the only community that have no regard for the change. In West Buddhism population has been growing around meditation. In addition, Academia's attention about Buddhism is increasing throughout the whole field like physics, astronomy, medical science, psychology and so on. But Buddhism population has been decreasing especially in Korea for the long time. we can find that reason in propagation manner. Although peoples' live styles are changing so fast, the way of propagation is still old one like 1600years before. This thesis is aimed at diagnosis the changing present age around new media, suggestion the realistic propagation way, and application with that realistic propagation way. So it is going to clear up the new media society's concept and characteristics, is going to analyze various groups cases. Finally it is going to not only look into interrelation between trend and propagation, also check how to ingraft on the propagation. Based on this, this thesis will find propagation method that using new-media, will suggest successful planning strategies, and will point out the need of the propagation policy. Using STP analysis (Segmentation, Targeting, Positioning), consumer decision-making progress of marketing strategy in management field and existing research about propagation, it will draw timely new-media propagation strategy. We hope that the virtuous circle structure is established through the aggressive new-media propagation.