Earticle

대한불교조계종은 1994년 개혁종단을 출범시켰다. 당시 종단개혁은 민주화와 자주화를 이념으로 하였다. 세속사회에서 민주화와 자주화는 절대적 이념이지만, 승가에서는 불법(佛法)과 청정, 수행 등 탈세속적인 이념이 절대적 이념이 된다. 그러나 사회운동에 적극적으로 동참한 운동권 승려였던 개혁종단의 주체들에게 있어서 민주화와 자주화는 사회에서와 마찬가지로 종단에서도 실현해야 할 절대적 이념이었다. 그 결과, 개혁종단에 있어서 종단운영의 민주화와 불교 자주화 구현은 실천적 이념이 되었음에 비하여 정법종단의 구현과 청정교단의 구현은 선언적 이념에 머무를 수밖에 없었다고 평가할 수 있다. 개혁종단은 승가교육의 목적을 깨달음의 성취와 보살도의 실천으로 규정하였다. 승가교육의 요체를 깨달음의 성취인 ‘수행’과 보살도의 실천인 ‘전법’이라는 승려의 양대 본분사에 둔 것이다. 깨달음의 성취를 위해선, 승가교육이 승려들의 가치관을 출가 수행자에 맞도록 정립시켜 주는 한편 계(戒)‧정(定)‧혜(慧) 삼학을 어느 하나에 경도되지 않고 총체적으로 공부할 수 있도록 이루어져야 한다. 보살도의 실천을 위해선, 승가교육이 전통적 내전(內典)과 현대적 외전(外典)이 조화를 이루는 한편 불교와 사회가 소통할 수 있도록 이루어져야 한다.

Jogye Order of Korean Buddhism launched the reform order in 1994. The reformation of the order was catalyzed by the three candidacies of Eui-hyun Seo, Executive Director of Administration of the Order and the Sangmudae incident. The former was the incident that took place as an attempt to stop the monarchy of the executive director, and it became the ideological foundation of democratization of the order. The latter was the corruption of the order in connection with the ruling group, and it became the ideological foundation of the independence of the order. In a secular world, democratization and independence are the absolute ideologies. By contrast, among the monks and nuns, de-secularized ideologies such as the Buddha-dharma and purity, Path of Cultivation become the absolute ideologies. In the meantime, the main agents of the reform order were the monks and nuns who actively participated in the social movement. To them, democratization and independence were absolute ideologies that must be realized in the order. As a result, the realization of the democratization in the order administration and the independence of Buddhism became practical ideologies whereas the realization of the order with true principle and purity had to remain at the declarative level of ideologies. The reform order established their educational goal for the community of monks and nuns as follows: obtaining the enlightenment and the practice of bodhisattva path. The core of monk education lies in the two main duties of monks and nuns: asceticism [obtaining the enlightenment] and Dharma-transmission [the practice of bodhisattva path]. To obtain the enlightenment, the monk education should help align the monk’s values with a renunciant monk while assisting them to holistically learn precepts, concentration, transcendental wisdom, and the three supreme principles without leaning toward one area. To practice bodhisattva path, the monk education should balance the Buddhist scripture and the non-Buddhist scripture while allowing Buddhism to communicate with the society.

동아시아 문화권은 인도문화권의 불교와 달리 절대왕권과의 관계성 속에서 동아시아불교만의 출가문화를 정착시킨다. 중국은 서역이나 인도에서 온 외국인 승려들의 주도로 시작되고, 한국은 중국불교화되는 과정의 것을 받아들인다. 도승(度僧)과 승단의 운용은 독자적인 자율에 의한 것이 아닌 국가관리하에서 이루어진다. 중국은 한인의 출가, 체발, 승려의 자격(도첩)을 국가로부터 공인받아야 했다. 한국은 불교공인 후, 많은 출가자가 배출되고, 승단이 정비된다. 숭불시대인 고려는 승과제도와 승계, 승록사, 왕사와 국사제도를 통해 승려의 정치적·사회적 위상이 높았다. 반면에 억불시대인 조선은 고려의 모든 불교정책이 철저히 통제되고 폐지되기도 하여 그 존립의 위기마저 겪으며 승직(僧職) 등으로 명맥을 유지한다. 이러한 출가와 관련된 모든 것들은 동아시아불교에서 출가문화의 특징이라고 할 수 있다. 이후 일제강점기에 승단은 식민지화되고, 승려들의 대처식육의 만연은 한국의 전통불교를 변질시킨다. 이 때 한국불교는 그 역사적 흐름에서 정착된 특성이 근현대기에 전통성을 지키고 정체성을 재확립하려는 한국불교계의 노력에 의해 더욱 확고하게 재발현된다. 한국불교계는 한국불교의 전통성을 드높이며 정화에 대한 자각의 목소리가 생겨났고 계율 중시의 선종 중심 독신출가승으로서의 정체성을 재확립함으로써 한국불교가 나아갈 길을 재확인하고 되찾은 것이다. 선종 중심의 조계종 성립과 정화운동을 펼치는 한편, 엄격하고 철저한 계율 실천에 전력하여 출가승가로서의 한국전통불교의 기강과 정체성을 확립한다. 이상으로 동아시아문화권에서 변용된 출가문화를 역사적 흐름에 따라 살펴봄으로써 동아시아불교권의 출가문화의 특징 및 한국 전통불교의 특성과 정체성을 찾아보았다.

Buddhist ordination in East Asia started in China, and Korea adopted Sinicized customs. Ordination of monks and management of the sangha was not autonomous but state-controlled. In China, ordaining the Han people, shaving new monk’s head, and certifying a monk license had to be approved by the government. After the official recognition of Buddhism in Korea, many monks were ordained and the monastic order was systemized. The Goryeo dynasty politically and socially guaranteed the status of Buddhist monks through systemization of state certifying examination of monkhood, rank of monks, central Buddhist registry, royal preceptor and national preceptor. On the other hand, the Chosun dynasty controlled and abolished every Buddhist policy of its predecessor, and the Korean sangha barely survived with the existential threat. During the Japanese colonial era, the Korean sangha was also colonialized and the Buddhist monks were encouraged to get married and eat meat. To fight against this wide-spread corruption, the Korean sangha founded Jogye Order of Zen sect and carried on the purification movement. They were devoted to tighten the discipline and establish their identity as an ordained monkhood of traditional Korean sangha by undertaking the precepts strictly and thoroughly.

본고는 역사적 사실을 중시하는 입장에서 한암(1876-1951)이 출가한 과정과 수행하는 제자들에게 구도진각을 권유하는 출가관을 고찰한 것이다. 필자는, 한암이 9세에 품은 ‘반고 이전 본래 면목’의 문제의식이나 ‘금강산 감흥’이라는 출가의 핵심 동기를 살펴, 학계에서 정설로 인정된 ‘탄허의 한암출가설’을 비판적으로 접근하였다. 특히 탄허를 비롯한 학계의 한암 ‘22세출가설(1897)’을 검토하고 ‘9세출가설’을 부정한 다음, 1940-1950년대의 사료를 중심으로 한암의 ‘19세출가설’을 제창하였다. 그리고 한암이 수행하는 과정에서 제자들에게 세속의 절연과 지계를 강조하고 참선을 통한 근원적 접근으로 구도진각을 권유하였지만, 산중의 고요한 곳에서보다 일상생활에서의 득력(得力)을 보다 중시하였다. 이러한 한암의 구도적 출가관은 조계종의 출가의 문제나 수행과 관련하여 시사하는 바가 있다.

This paper examines the process of Han-am’s Pabbajja and his view of pabbajja that encourages the disciples to practice seeking after the Way[求道] and experiencing spiritual awakening[眞覺] in the viewpoint of emphasizing historical facts. In the paper, I have critically approached the Tan-heo’s theory about Han-am’s Pabbajja, which is accepted as orthodox in academia. This process is operated by studying the critical awareness of the original nature of mind[本來 面目] before Pangu[盤古] that Han-am had at nine years old and the core motivation of Pabbajja related to the religious inspiration he experienced at Mount Kumgang. I have particularly reviewed the claim of scholars including Tan-heo that Han-am had left home and entered the priesthood at 22 years old(1897), denied the theory that he had done at 9 years old, and then advocated the assertion that there was his Pabbajja at 19 years old(1894) based on the historical data of the 1940s and 50s. Then I could confirm that although he emphasized to his disciples during Buddhist practice that they should renounce the secular world and obey the precepts, and encourage them to seek after the Way and experience spiritual awakening through a fundamental approach such as Chamseon[參禪], he put more weight on Chamseon[參禪] in everyday life than that in a quiet place away from the world. I think that his view of pabbajja has a significant implication for the problem of the Jogye Order related to pabbajja and Buddhist practice.

3차 산업에서 4차 산업으로 넘어가는 과도기임에도 불구하고, 한국불교는 탈종교화 등에 따른 출가자 수 급감이라는 극심한 위기상황에 직면해 있다. 이는 4차 산업 시대의 본격적인 전개가 출가문제와 관련해 더 큰 문제로 존재할 수 있음을 의미한다. 본고는 4차 산업 시대에 한국불교, 그중에서도 조계종의 타당성을 출가문제와 결부 지어 검토해본 것이다. 이를 위해 먼저 4차 산업 시대의 특징을 정리하고, 조계종의 시대적 타당성을 살펴본다. 이와 같은 결과로 확인되는 것은 4차 산업 시대에 인간소외와 행복추구가 보다 극명해질 것이며, 수행과 인간 행복을 기반으로 하는 조계종의 필연성이 증대된다는 것이다. 특히 남종선(南宗禪)을 계승한 조계종의 수행론은 현실과 유리된 명상이 아닌 현실을 긍정하는 수행의 완성을 주장한다. 이는 현실의 변화가 조계종과 충돌하지 않는다는 의미다. 즉 조계종은 4차 산업 시대의 빠른 변화를 수용하면서 변모될 수 있는 가능성을 내포하고 있는 것이다. 끝으로 4차 산업 시대의 출가와 관련된 해법으로, 본고에서는 세계적인 추세인 명상에 대한 요청과 이와 연관된 마음의 출가 부분을 제시했다. 육체적인 출가에 사회와의 단절이라는 인식이 존재한다면, 명상과 행복추구와 관련된 마음의 출가는 현대인이 선호하는 측면에 다름 아니다. 그러므로 마음의 출가를 통해 조계종의 외연을 확대하고, 이를 통한 육체적인 출가구조를 재정립할 필요가 있다. 이는 조계종이 4차 산업 시대에 주류의 위상을 확보하는 핵심이 될 수 있다는 점에서 주목된다.

In this transition era moving from the 3rd industry to the 4th industry, Korean Buddhism is facing a severe crisis of sudden drop in the number of those who leave their houses to be priests due to de-religiousization. The full-scale development of the 4th industry era will result in a rational and massive change due to the super-intelligence and the super-connection. This means that there may be a bigger problem in relation to the house-leaving. This paper examines the validity of Korean Buddhism, especially the Jogye Order, in the 4th industrial era, in conjunction with the issue of being a Buddhist priest. For this purpose, the characteristics of the 4th industrial age are first summarized and the feasibility of the Jogye Order in this period is examined. As a result, it is confirmed that human alienation and pursuit of happiness will become more clear in the fourth industrial age, and the Jogye Order will be more necessary, for it is based on the discipline and human happiness. Especially, the discipline theory of Jogye Order that inherited the Namjongseon(南宗禪) insists on the fulfillment of the discipline that admits the reality rather than the meditation separated from the reality. This means that the change of reality does not conflict with the Jogye Order. In other words, the Jogye Order can accommodate the rapid change of the 4th industrial age and can transform itself according to the change. Finally, as a solution to the fourth industrialization era, this paper proposes the request for meditation that has become a global trend and the house-leaving of mind in relation to it. If there is a perception that the physical house-leaving is the disconnection from society, the mental house-leaving related to the meditation and the pursuit of happiness is no different to what modern people prefer. Therefore, it is necessary to expand the outline of the Jogye Order through the mental house-leaving, and to reestablish the structure of physical house-leaving through it. It is noteworthy that Jogye Order can be the key to secure the mainstream status in the 4th industrial era in this way.

본고는 임란시기 의승장으로 활동한 사명유정(四溟惟政, 1544-1610)의 시문집인 사명당집(四溟堂集)을 통해 사명의 생애와 시작품에 대해 살펴보았다. 사명의 삶에 대한 당대의 평가는 ‘마음은 유가이면서 모습은 승려’라는 유가적 입장에서와 ‘선정과 지혜로 대비심을 구현한 승려’라는 중생구제의 측면이었다. 이 상반된 평가를 통해 억불시기 승려들의 국가위기에 대응하는 한 양상을 볼 수 있었다. 사명의 시에는 승려의 삶과 의승장의 삶 모두가 ‘기봉준열’한 임제가풍으로 통섭되고 있다. 공문으로 돌아가기를 표현한 작품에서는 비록 전장에서의 삶이기는 하나, 항상 본분사로 돌아가 염불결사와 무자화두 등을 수행하기를 바라는 마음을 담아내었다. 또 의단독로(疑團獨露)를 시화한 작품에서는 선어를 사용하어 기봉(機鋒)이 준열(峻烈)한 가풍과 의승장에 부합되는 장군의 성품을 보여주었다. 이 출가자로서 당당하게 불법을 시문에 담아내고 있는 기봉준열의 직절적(直切的)인 작시 태도는 이 시기의 상당수 은미한 표현으로 불법을 드러낸 시와는 다른 사명의 시적 특질로 선시의 전형이 유지 계승되는 역할을 하고 있다. 이 논문은 기존 연구들이 의승활동의 유가적 사상, 그리고 승려와 백성사이에서 고뇌하는 시문에 초점을 둔 데에서, 우선 가장 기본적으로 이루어져야 할 승려로서의 면모를 시문을 통해 뚜렷이 증명해 보인 의의를 둘 수 있다.

This paper presents an investigation into the life and poems of Samyeong Yujeong(1544-1610), who served the country as a commander of monk soldiers during Imjinwaeran, by examining his collection of poetry and prose Samyeongdangdaesajip. Samyeong led the van for Buddhism to protect the nation, serving the nation and people after the war broke out as one of the representative members of national defense Buddhism. During his time, he was assessed in two ways: first, he was regarded as a "Confucian scholar in heart and Buddhist monk in appearance," and secondly, he was depicted as a "Buddhist priest embodying Daebisim based on exemplary administration and wisdom." The former reflected the position of Confucian scholars very much. That is, he presented himself as a true Confucian scholar by serving the king, saving the nation, and working for the people. The latter believed that all these activities of his derived thoroughly from his position as a Buddhist priest, trying to understanding his achievements within the big framework of salvation for all people. These contrasting evaluations of his life indicate that he represented an aspect of Buddhist monks reacting to a national crisis during Imjinwaeran when the government implemented policies to suppress Buddhism. Most of his poetry and prose was created during the war, having something to do with his participation in the war. His poems, however, offer some clues about the way that he reflected on his life as a man that entered Buddhist priesthood and Zen priest that did not forget his status as a Buddhist priest. In his response poems to Confucian scholars, he talked about Buddhist teachings to his duty as a Buddhist monk thinking of returning to the Buddhist community even though he was currently leading a life on the battlefield. His poems especially reflected his wish to implement Yeombulgyeolsa and Hwadu Suhaeng along with the Confucian scholars that he exchanged letters with. In his poems depicting the level of his realization and Uidandokro as a method to achieve realization, he showed the Zen world by using Zen sayings in the works. These poems well depicted his family tradition of Gibong Junyeol and further exhibited his character to fit his service as a commander of monk soldiers. In other words, his poems showed that both his life as a Buddhist priest and a commander of monk soldiers moved toward the convergence of Imjegapung based on "Gibong Junyeol." These are some of characteristics of his poetry different from other poems by Buddhist monks those days that described Buddhist teachings in secret expressions. His faithful attitude toward poetry writing based on Gibong Junyeol, which allowed him to talk about Buddhist teachings confidently in his poems as a Buddhist monk, had influences on the poetry writing attitudes of Buddhist monks following him and contributed to the maintenance and inheritance of the Zen poetry form, thus holding its significance. The present study examined the two aspects of Samyeong's life and the developmental patterns of his poetry and demonstrated clearly with his poetry and prose that he was faithful to the most basic aspects of his life as a Buddhist priest unlike previous studies, which focused on his activities as a monk soldier, Confucian ideas, and poetry and prose to depict his agony as a Buddhist priest and part of the people, thus claiming its significance.

선불교의 수행·깨달음은 기본적으로 복잡계에서 보여주는 특징을 반영한다. 멱함수 구조와 같이 척도 독립성을 속성으로 하면서 우리가 살아가고 있는 현실계를 떠나지 않으면서도 깨달음이 가능하다는 구조를 보여준다. 비선형의 그물 사유로 나타나는 복잡계가 보여주는 모습은 선불교의 수행·깨달음에서 부분과 전체가 통합되면서도 유기체적으로 서로를 반영하는 모습과 다르지 않다. 곽암의 십우도에서 나타나는 선불교의 수행·깨달음의 관계 역시 복잡계의 비선형성을 보여준다. 심우(尋牛), 견적(見跡), 견우(見牛) 등의 과정은 불변의 실체로 추상화되어 존재하는 것이 아니라 서로의 경계를 만들면서도 이어주는 역할을 한다. 그리고 숭산의 선원(禪圓)은 비선형적 복잡계를 ‘오직 모를 뿐’이라는 방식을 통해 직관적으로 통찰하는 것을 중시한다. 선원에서는 0도와 360도 지점 즉 분별의 영역과 궁극적 경지가 다르지 않음을 나타내는데 숭산의 선원(禪圓)은 십우도처럼 비선형적 무경계를 특징으로 일상의 모든 경계가 바로 깨달음으로 들어갈 수 있는 무경계가 될 수 있음을 보여준다. 특히 숭산이 강조한 0도, 90도, 180도, 270도, 360도의 경계는 존재론적으로 실재하는 세계를 설명한다기보다 수행과 깨달음, 번뇌와 보리, 중생과 부처 등의 관계를 전체론적이며 통합적으로 보여주는데 의미가 있다.

The structure of non-linear reasoning shows that the cause and effect function not mechanistically but in an emergent and complex way so that the sum of part(s) and part(s) is bigger than the total amount. The practice and enlightenment of Zen Buddhism basically reflect the characteristics of a complexity system. The relationship between the practice and enlightenment of Zen Buddhism from Kao-an’s Drawings of the Ten Bulls also shows the non-linear characteristics of a complexity system. The stages of Drawings of the Ten Bulls such as The Search for the Bull(尋牛), Discovering the Footprints(見跡) and The First Sight of the Bull(見牛) do not abstain as an abstraction of immutable reality, but they play a role in making boundaries and connections between each other. It is possible because the university before us is moving through the non-linear cause and effect of a complexity system. The reality of our lives by the non-linear cause and effect like an Indra’s net, in fact, is a dharma realm of inter-dependence and true emptiness(眞空). Seung Shan’s Zen Circle attaches importance to give intrinsic insight into a non-linear complexity system through the method of “Only Don’t Know.” The Zen Circle shows that 0 degrees and 360 degrees, or the state of distinction and the ultimate state, are not different from each other. It does not tell that sentient beings should become buddhas, but it is to emphasize the enlightenment of no difference between sentient beings and buddhas. This means that his Zen Circle, like Drawings of the Ten Bulls, has characteristics of non-linear non-boundaries, so every boundary in everyday life becomes the door to enlightenment or non-boundaries. Particularly, the boundaries of 0 degrees, 90 degrees, 180 degrees, 270 degrees and 360 degrees in the Zen Circle do not explain the real ontological world but show the relationship between practice and enlightenment, kleshas and bodhi, and sentient beings and Buddha in a holistic and integrated approach.

중국 불교 문학관의 두드러진 특징은 비불교적 시가 종교적 가치를 가질 수 있다는 생 각이 발전한 점이다. 특히 근대 제국시대의 승려들 사이에서는 세속적 시의 종교적인 가치를 이해하려는 다양한 관점이 형성되었다. 이 중 명말의 승려 감산덕청이 제기한 관점은 특별하여, 전통적인 관점과 극명한 대조를 이룬다. 중국 불교 총림의 속시(俗詩) 에 대한 종교적 가치 개념의 다원성과 정교성을 밝히기 위해, 본고는 감산이 유배된 후 의 시선(詩禪)에 대한 논술의 형성과 구조를 분석했고, 이 논술이 후대에 미친 영향을 탐 구했으며, 교리적 연원 이외에도 감산의 개인체험이 그의 논술에 준 영향을 함께 탐구 했다. 이는 시적으로 ‘청정’을 묘사하는 종교적 가치에 대한 전통적인 생각을 논하는 것 으로 시작된다. 이후 감산이 중국 남부의 열대 지역으로 유배된 뒤 지옥처럼 더운 장면 을 묘사하는 시의 종교적 가치를 어떻게 긍정하기 시작했고, 이러한 사상적 변화가 어 떻게 『능가경』과 상호영향을 주고받았는지 분석했다. 그는 지옥·몽경(夢境)·몽어(夢語) 의 3가지 개념으로 유심파 사상에 영향을 받은 새로운 관점을 창조했으니, 유배시와 선의 동일성이다. 마지막으로 감산의 시론이 중국 남부 승려들에게 미친 영향을 설명 하고, 시선(詩禪)에 대한 전통적인 방법론을 벗어나 새롭게 탐구할 것을 주장하였다.

A distinctive feature of Chinese Buddhist literary theory was the development of the idea that non-Buddhist poetry can have religious value. This is commonly associated with the idea that the ‘pure and cool’ (清淨) scenes of some landscape/reclusive poems celebrated Buddhist eremitic ideals, and could even reflect the inner ‘coolness and purity’ of the enlightened author. However, especially in the late imperial period, less widely celebrated ways of understanding the Buddhist value of secular poems were proposed by monastic writers. Of these, the rubric advanced by the eminent late Ming cleric Hanshan Deqing (憨山德清) is particularly marked on account of its stark contrast with more established conventions – he proposed that poems which depicted agitated emotions prompted by ‘steamy’ and defiled scenes were ideal resources for enlightening Buddhist disciples. These ideas emerged after Hanshan was exiled to Lingnan (Guangdong), and were attributed to religious insights he developed as a result of this bitter experience – in particular, revelations in relation to the Laṅkāvatāra Sūtra. These ideas arguably exerted some influence on monastic writers – especially those who were similarly exposed to political violence as a result of the collapse of the Ming dynasty. Aiming foremost to contribute to a greater awareness of the diversity and sophistication of monastic discourses on the religious utility of poetry, this article discusses the formation and constitution, and tentatively explores the influence of, the post-exile writings on poetry-Chan of Hanshan Deqing. Its methodology is somewhat unconventional in that, in line with the approach to Hanshan’s thought of Sung-peng Hsu, it seeks to uncover both the doctrinal and experiential influences that shaped Hanshan’s unique approach to poetryChan. It begins by briefly discussing conventional ideas on the religious value of poetically depicting ‘pure and cool’ settings. It then discusses how, subsequent to Hanshan’s exile to the tropics of southern Lingnan, he began to affirm the religious utility of poems which depict steamy, “hellish” settings, and analyzes how this transformation was related to Hanshan’s post-exile revelations regarding the Laṅkāvatāra. It explores, in particular, how the notions of “hell”, “dreamlike-ness” and “dream-speech” were drawn upon to construct new, Mind-only school-inspired theories on how genres such as frontier/exile poetry can be radically identified with Chan. The last section briefly explores the influence of Hanshan’s unorthodox emancipatory poetics in Qing dynasty southern Chinese monastic orders, and encourages further studies aimed at challenging the relatively narrow purview of conventional approaches to poetry-Chan.