Earticle

본 논문은 프란체스카 페란도의 포스트휴먼 영성(posthuman spirituality) 및 그의 불교 해석 과 선종을 대표하는 돈황본 『단경』의 사상을 비교하며, 두 사상이 공유하는 비이원적 사 유의 접점과 차이를 탐구한다. 이는 불성과 영성, 경전 대 신 사물론, 불이와 탈 - 이원 론의 세 부분으로 구성된다. 먼저 2장에서는 『단경』의 불성과 페란도의 영성을 비교한 다. 불성과 영성은 타자와 구별되는 독립적인 자기·주체와 이를 바탕으로 하는 자타 등의 이원성을 지니지 않는다는 점에서는 유사할 수 있다. 그러나 『단경』의 불성은 대승 불교의 공 사상을 바탕으로 법신불의 성품을 논하는 반면, 페란도의 영성은 자기, 주체 를 해체하는 방식으로서 존재에 내재한 단일성을 말하는 차이를 보인다. 3장에서는 『단 경』과 신 - 유물론을 살펴본다. 심신이원론, 물질과 정신의 이분법은 근대 데카르트적 사고로 불교에는 이러한 구분이 없으며 이는 혜능의 법의 구현인 『단경』에서도 명확하 게 드러난다. 신 - 유물론 역시 물질과 정신을 포괄하고자 하나, 이는 서양 철학의 자 기·주체 담론 및 존재론, 인식론 내에서 전개된다는 점에서 차이가 있다. 마지막으로 4장에서는 이원성에 대한 『단경』과 페란도의 영성을 확인한다. 『단경』은 중생과 부처, 번뇌와 보리 등 대립항이 실재하지 않는 불이(不二)를 말하며, 이를 수증의 핵심으로 제 시한다. 이와 달리, 페란도는 휴머니즘의 이원적 대립항에 대한 인식을 중시하며, 종래 인식을 해체하는 새로운 언어를 중시한다. 선종과 포스트휴머니즘 사이에는 서로 다른 사상적 맥락이 있으며, 이원성에 관한 일견 유사한 입장에도 해석의 차이가 존재한다.

This paper compares the Dunhuang Platform Sutra’s Chan thought with Francesca Ferrando’s posthuman spirituality and Buddhist interpretations,‌ exploring contact points and differences in non-dualistic thought.‌ It is structured in three parts:‌Buddha-nature and spirituality,‌the Platform Sutra versus new materialism,‌ and non-duality and post-dualism.‌ Chapter‌ 2‌ contrasts the Platform Sutra’s Buddha-nature with Ferrando’s posthuman spirituality.‌Both lack duality of self and other based on independent subjects.‌ However,‌the Platform Sutra’s Buddha-nature discusses Dharmak ya based on Mahay na emptiness,‌while Ferrando’s spirituality speaks of inherent unity through self/subject deconstruction.‌Chapter‌3‌examines the Platform Sutra and new materialism.‌ While modern Cartesian dualism of mind/body is absent in Buddhism and the Platform Sutra,‌ new materialism,‌ despite encompassing matter and spirit,‌ operates within Western philosophical discourse on self/subject,‌ontology,‌and epistemology.‌Chapter 4 addresses non-duality in the Platform Sutra and Ferrando’s spirituality.‌The Platform Sutra posits non-duality where oppositions like sentient beings/Buddhas are unreal,‌ making this central to realization.‌ Ferrando,‌ conversely,‌ stresses recognizing humanistic dualistic oppositions and new deconstructive language.‌ Despite similar duality stances,‌ Chan and posthumanism have distinct philosophical contexts and interpretive differences.

송담선사는 한국불교를 대표하는 선승이다. 전강선사의 법을 이은 송담선사는 석가세존 제78대 전법제자로 경허 - 만공 - 전강으로 이어지는 정통법맥을 계승한다. 송담선사는 법문을 통해 선에 대한 가르침을 전달한다. 특히 참선법 가운데 활구참선을 강조한다. 활구참선은 불법 가운데 최상승법이며 깨달음에 이르는 길이다. 송담선사는 활구참선을 핵심으로 법문을 풀어간다. 송담선사 법문에는 전강선사의 가르침이 자주 언급된다. 송담선사는 법문을 시작하기 앞서 전강선사의 녹음된 법문을 듣고 시작한다. 송담선사가 대중과 함께 전강선사의 법문을 듣고 설법을 시작하는 것은 자신의 법의 원류가 전강선사로부터 왔음을 명확히 밝히는 것으로 이를 통해 스승의 법을 철저하게 계승하고 있음을 알 수 있다. 종합하면 송담선사는 법문을 통해 불법의 요지를 설한다. 불법의 요지는 나를 깨닫는데 있으며, 나를 깨닫기 위해서는 올바른 방법으로 수행해야 한다. 그것은 바로 활구참선이며, 꾸준한 실천 수행을 통해 일상이 곧 수행이 되어야 한다.이처럼 송담선사 법문은 궁극적으로 나를 깨닫고, 올바른 수행을 해 나가는데 있어 중요한 의미를 지닌다.

Songdam(松潭) is a prominet Seon(禪) master who represents Korean Buddhism. Songdam as a dharma successor to Jeon-Kang(田岡), he is the 78th lineal dharma heir of Shakyamuni Buddan, inheriting the traditional dharma lineage that extends from Geong-Heo(鏡虛) to Man-Hong(滿空) and then to Jeon-Kang. Through his dharma talks, Songdam imparts teachings on Seon, with a particular emphasis on Hwalgu Seon(活句參禪) among the various Seonbeob(禪法). Hwalgu Seon is considered the supreme teaching within Buddhism and the path to enlightenment. Songdam’s dharma talks primarily revolve around this core concept. Songdam’s teachings are frequently cited in Jeon-Kang dharma talks. Before beginning his own discourse, Songdam often plays a recorded dharma talk by Jeon-Kang for the audience. This practice clearly demonstrates that the source of his own dharma stems from Jeon-Kang, illustrating his thorough succession of his teacher’s dharma. In summary, Songdam’s dharma talks expound the essence of Buddhist teachings. The core of Buddhism lies in realizing one’s true self, and to achieve this, one must practice diligently using the correct method. This method is Hwalgu Seon, and through consistent practical cultivation, daily life itself shoud become a form of practice. Thus Sondam’s Beobmun hold significant meaning for ultimately realizing one’s true self and engagin in proper spiritual practice.

본 논문은 미셸 푸코(Michel Foucault)의 생명정치 개념과 선불교의 주체화 양식에 대한 사유를 비교 분석함으로써 근대 권력 내부에 구성된 생명정치적 주체가 어떠한 방식으로 선불교의 수행론적 지향점과 철학적 사유를 통해 전환 가능성을 지닐 수 있는지 탐색한다. 푸코는 근대 이후 생명 자체에 개입하며 권력이 주체를 형성하는 양식의 변화 발생을 주목하였다. 특히 규율권력(disciplinary power)과 생명권력(biopower)은 생명을 구성하는 몸과 정신을 권력의 작동 대상으로 삼아 주체를 ‘정상적 범주’에 종속된 존재로 구성한다. 이처럼 규정된 주체는 국가와 제도에 의해 구성되는 통계적 평균, 건강 규범 그리고 도덕적 이상에 따라 자기를 형성하고 자신에 대한 감시와 훈육을 내면화한다. 이에 반해 선불교의 사유는 자아를 무자성으로 수렴하는 자아 해체의 수행을 통해 고정된 자아개념과 제도적으로 고착화된 정체성 구도에 대한 동일시와 본질화의 경향을 전면적으로 해체하는 주체형성의 가능성을 제시한다. 이러한 해체적 사유는 단순한 부정이나 해체에 머무르지 않고 자아의 실체성을 비우는 과정을 통해 생명존재의 상호의존성을 자각하게 하여 연기적 통찰을 기반한 ‘지혜’와 타자의 고통에 응답하는 ‘자비’라는 윤리적 실천으로 귀결된다. 이는 생명정치적 권력의 내면화된 통제를 해체하는 실천적 가능성을 제시하며, 푸코가 후기 사유에서 언급한 ‘자기 배려’와 ‘진실을 말하는 용기(parrhesia)’와도 연결되는 수행 윤리로서의 특징을 지닌다. 본 논문은 이러한 관점에서 푸코의 생명정치 주체 이론과 선불교의 수행 주체를 대조하고, 양자가 공유하는 자기 형성에 대한 문제의식 속에서 드러나는 자아 형성 방식의 근본적 차이와 그로부터 도출되는 윤리적 가능성을 분석하여 생명정치적 통제 조건을 넘어서기 위한 철학적·실천적 전환의 가능성을 선불교 수행의 맥락에서 모색하고자 한다. 이는 생명 자체가 통치의 대상이 되는 현 시대에 불교가 제공할 수 있는 철학적 자원과 실천적 의미를 재조명하는 작업이 될 수 있을 것이다.

This thesis explores the possibility of transformation of the biopolitical subject-constituted within the framework of modern power-through a comparative analysis of Michel Foucault’s concept of biopolitics and the mode of subjectivation in Seon (Zen) Buddhism, focusing on the philosophical and soteriological orientation of Seon Buddhist practice. Foucault observed that, since modernity, power has intervened directly in life itself, leading to a transformation in the very mode by which subjects are formed. In particular, disciplinary power and biopower target both the body and mind as the operational domains of power, constituting the subject as an entity subordinated to the category of the ‘ normal’. The subject constituted through such mechanisms forms itself in accordance with statistical averages, health norms, and moral ideals established by the state and institutions, internalizing surveillance and discipline as modes of self-regulation. In contrast, Seon Buddhism presents a mode of subject formation that radically deconstructs fixed notions of the self and institutionally solidified structures of identity through the practice of self-negation grounded in the doctrine of non-self (anātman), thereby dismantling tendencies toward identification and essentialization. Such deconstructive thought does not remain in mere negation or dismantling; rather, through the emptying of the self’s substantiality, it leads to the realization of the interdependence of all living beings. This realization culminates in ethical practice grounded in pratītyasamutpāda (dependent origination), manifesting as prajñā (wisdom) and karuṇā (compassion) in response to the suffering of others. This presents a practical possibility for dismantling the internalized control of biopolitical power, and it bears the characteristics of an ethical practice that resonates with Foucault’s later concepts of ‘ practices of the self’ and ‘ parrhesia (truth-telling)’. From this perspective, this paper contrasts Foucault’s theory of the biopolitical subject with the Seon Buddhist notion of the practicing subject. By analyzing the fundamental differences in their respective modes of self formation-despite a shared concern with subjectivation-this study explores the ethical possibilities that emerge from these differences. In doing so, it seeks to identify the philosophical and practical potential for a transformation that transcends the conditions of biopolitical control, as illuminated through the framework of Seon Buddhist practice. Ultimately, this paper aims to propose an alternative path of subject formation that enables freedom and compassionate practice within the power structures of modern society, by examining the conditions and methods through which the ‘biopolitical subject’ may be transformed into the ‘Seon Buddhist practicing subject’. This also constitutes a reexamination of the philosophical resources and practical significance that Buddhism can offer in an era where life itself becomes the object of governance.

본고는 위진·남북조 전환기와 남북조 시기 중국불교에서 『유마경』의 지역 전파와 현지화 양상을 고찰하였다. 기존 국내 연구가 주로 철학적 분석과 개별 승려의 사상에 초점을 둔 데 비해, 본고는 구마라집과 그의 제자들이 형성한 승려 네트워크를 중심으로, 『고승전』, 『출삼장기집』 등의 문헌을 바탕으로 승려들의 이동과 강설 활동의 구체적 경로를 분석하였다. 그 결과 북방 출신 학승들이 남방의 수도 건강에서 펼친 주석·강설 활동은 남북 교학 전통의 상호보완적 발전을 가능하게 했으며, 이 과정에서 『유마경』은 단순히 전파된 텍스트가 아니라 지역적 불교 사상 및 실천과 결합하며 다채로운 해석과 현지화를 낳았음을 밝혔다. 이는 남북조 시대 중국불교의 사상적 통합과 지역적 현지화 과정을 이해하는 데 기여하고, 향후 불교 경전 수용 연구의 방법론적 틀을 제공한다. 아울러 후진·동진에 걸친 위진·남북조 전환기의 구마라집 번역과 초기 전파는 남북조 시기 지역 전파 메커니즘을 이해하기 위한 전사로 검토되었다.

This paper explores the regional dissemination and ideological localization of the Vimalakīrti-nirdeśa Sūtra (維摩經) within Chinese Buddhism during the Southern and Northern Dynasties period. Despite the sutra’s significant role in this historical era, previous scholarship has predominantly concentrated on its philosophical dimensions or the intellectual contributions of individual monks, leaving the regional pathways of dissemination and the patterns of ideological adaptation relatively unexplored. Focusing on the monastic networks established by Kumārajīva and his disciples, this study investigates the specific routes through which the Vimalakīrti Sūtra was transmitted to various regions and examines the distinct local modes of reception and interpretation. Drawing systematically on primary historical sources, notably the Biographies of Eminent Monks (Gaoseng Zhuan 高僧傳) and the Collected Records Concerning the Tripiṭaka (Chu Sanzang Jiji 出三藏記集), this research tracks the movements and teaching activities of key monks. The findings reveal that scholarly monks originating from northern China significantly influenced Buddhist doctrinal developments through their exegetical and teaching activities in the southern capital, Jiankang (建康). These interactions facilitated a reciprocal and complementary relationship between the northern, theory-oriented Buddhist traditions and the southern, practice-oriented Buddhist cultures. The monastic networks, thus established, functioned as crucial conduits for integrating theoretical discourse from the north with practical religious culture in the south, stimulating interpretative plurality, regional synthesis, and localized adaptations of the Vimalakīrti Sūtra. Consequently, this paper argues that the dissemination of the Vimalakīrti Sūtra was not merely textual transmission; rather, it was intricately interwoven with local Buddhist thought and religious praxis. By illuminating these dynamics, this study deepens scholarly understanding of ideological integration and regional adaptation processes within Chinese Buddhism during the Southern and Northern Dynasties, and it clarifies the concrete mechanisms of doctrinal exchange fostered through the Vimalakīrti Sūtra. The study also considers, in a limited “prehistory,” the transitional phase (Later Qin / Eastern Jin, incl. Kumārajīva’s 406 translation) as contextual groundwork for the Southern and Northern Dynasties analysis.

태고종에서 발우공양을 이어가는 백련사·봉원사·청련사를 대상으로 현장연구를 진행하여, 태고종 발우공양의 전승 양상과 특성을 다음과 같이 살폈다. 첫째, 이른 시기부터 일반사찰에서 동안거 기간에 행하는 발우공양으로 정착하였다. 따라서 재가자가 출가자의 발우공양에 동참할 가능성, 특정 목적의 기도와 결합할 가능성을 지녀 발우공양과 함께 기도 정진을 이어가고 있다. 둘째, 신도들이 발원한 기도와 발우공양이 연동되어, 출가자의 기도 정진과 수행식(修行食)의 힘이 영가 왕생과 재가자의 발복에 공덕을 미치는 구도를 지녔다. 이에 대한 보답으로 출가자를 향한 재가자의 만발공양이 활성화되어 있으며, 두 사찰의 경우 발우공양에 신도들이 동참하고 있다. 셋째, 발우공양에 전통적 요소가 상대적으로 많이 남아 있다. 공양절차를 알리는 경쇠를 비롯해, 공양 전에 묵언패를 사용하는 점, 행익 소임이 반찬을 나누는 점, 용상방·송자방에 ‘귀(龜)·용(龍)’ 자를 크게 쓰는 점 등이다. 넷째, 의식문으로 재회의 식당작법에 기반한 「대심경(大心經)」을 사용하고 있다. 이에 별도의 염송 시간을 두지 않고 염송과 행위가 함께 이루어지며, 게송 이외에 창(唱)과 범패 소리를 하고, 재자를 위한 축원과 발원이 따르는 특징을 지녔다. 다섯째, 발우공양의 상징물인 청수(淸水)와 아귀의 관계에 대한 의미가 상대적으로 약화되어 있다. 감로인을 취하지 않는 점, 천수다라니 아래 퇴수통을 두거나 청수를 퇴수구에 붓는 사찰이 각각 한 곳뿐인 점, 발우에 찬을 담지 않고 별도의 찬그릇을 사용하는 사례 등이다.

Field research was conducted at Baengnyeonsa Temple, Bongwonsa Temple, and Cheongnyeonsa Temple of the Taego Order, and following aspects of the transmission and characteristics of Baru-Gongyang were examined. First, it was established as a Baru-Gongyang, which is a practice performed during winter retreats at general temples. Therefore, lay believer have the opportunity to participate in the monks’ meal offering and combine it with prayers for specific purposes. Second, The wishes of the believers and Baru-Gongyang are connected, and we can see a structure which the monks prayers and the power of Baru-Gongyang bring merit to the deceased and the lay believers. In response, lay practitioners offer food to the monks. In the case of these two temples, parishioners also participate in Baru-Gongyang. Third, many traditional elements remain in the Baru-Gongyang. These include a Gyeongsoe to announce ceremony, the use of silent wooden paddle before meals, the monk distributing side dishes, and large characters for ‘turtle’ and ‘dragon’ written in the Yongsangbang and Songjabang. Fourth, The ritual text used in the Baru-Gongyang is the 「Daisim-gyeong」. Therefore, it is characterized by the combination of chanting and rituals, accompanied by singing and Buddhist music, as well as blessings and prayers for lay believers. Fifth, the significance of the relationship between ‘Cheongsu’ and ‘Agui’, the symbol of Baru-Gongyang, has been relatively weakened. These include the fact that Gamro-in is not taken, that there is only one temple that places a Toesu-tong under the Cheonsu-Dharani or pours Cheongsu into the Toesu-gu, and that separate bowls are used instead of placing food in the bowl.

본 연구는 명상 수행 과정에서 나타나는 부정적 경험에 대한 수행자들의 주관적 인식을 Q 방법론을 통해 탐구하고 유형화한 것이다. 기존 연구가 주로 명상의 긍정적 효과에 집중해 온 것과 달리, 본 연구는 수행 중 발생할 수 있는 부정적 경험의 실제 양상과 그 의미를 심층적으로 고찰하는 데 목적이 있다. 이를 위해 3개월 이상 집중 수행을 경험한 후, 3년 이상 명상을 지속해 온 숙련자 31명을 연구 대상으로 선정하였다. 분석 결과, 명상 수행의 부정적 경험에 대한 인식은 ①예민 감각형, ②희열 과잉형, ③거부 혐오형, ④모순 우월형의 네 가지 유형으로 분류되었다. 이들 유형은 구체적인 양상에서 차이를 보였으나, 공통적으로 감각과 정서의 변화, 자기 인식의 변동, 수행 과정으로서의 수용, 지도자의 중요성 인식, 영적·신비적 체험에 대한 경계, 일상과 수행의 통합 지향, 선행과 공덕의 강조, 깨달음에 대한 착각 등의 특징을 공유하였다. 특히 모든 유형에서 수행 지도자의 역할과 윤리적 기반의 중요성이 반복적으로 강조되었다는 점이 주목할 만하다. 이러한 결과는 명상 수행의 부정적 경험이 단순히 병리적 증상이나 장애로 환원될 수 없으며, 수행자마다 주관적으로 다르게 해석될 수 있음을 보여준다. 나아가, 부정적 경험이 수행 과정에서 성찰과 성장의 기회로 작용할 수 있음을 시사한다. 본 연구는 명상의 대중화가 가속화되는 현대 사회에서 안전하고 건전한 수행 환경을 조성하기 위해 윤리적 기반과 전문적 지도 체계의 확립이 시급함을 재확인하는 의미 있는 성과라 할 수 있다.

This study explores the subjective perceptions of negative experiences in meditation practice and classifies them through Q methodology. While previous research has primarily emphasised the positive effects of meditation, relatively little attention has been paid to the potentially adverse or challenging experiences that practitioners may encounter. This study aims to address this gap by systematically examining how experienced practitioners perceive and interpret such experiences. The participants consisted of 31 seasoned meditation practitioners, most of whom were Buddhist monks with extensive retreat practice. Forty Q statements on negative experiences were derived from literature reviews and in-depth interviews, and participants sorted these statements according to their level of agreement. The data were analysed using principal component analysis and varimax rotation. The findings identified four distinct types of subjective perception: heightened sensory sensitivity, excessive ecstasy, rejection and aversion, and contradictory superiority. Despite their differences, these types shared several common features, such as heightened sensory and emotional changes, shifts in self-perception, interpretation of difficulties as part of the practice process, the central role of teachers, wariness of mystical experiences, and the risk of delusions of attainment. These results suggest that negative experiences in meditation cannot be reduced to pathological symptoms, but rather represent diverse subjective phenomena that may provide opportunities for reflection and growth. The study highlights the importance of ethical foundations and the guidance of competent teachers in preventing and managing adverse effects. By illuminating the subjective dimensions of negative experiences, this research contributes to establishing safer and more effective frameworks for contemporary meditation practice.

본 연구는 송욱(宋稶) 시인의 탄생 100주년을 맞아 그의 시론을 인공지능 시대라는 새로운 맥락 속에서 재해석한다. 먼저 시론의 핵심 개념인 ‘시적 상상력’을 중심으로 연작 시 「해인연가」에 나타난 불교적 상징성과 철학적 사유의 흐름을 고찰한다. 이 연작시는 송욱의 다른 시에 비해 불교 교리가 더욱 직접적으로 반영되어 있으며, 이를 통해 시인 의 사유가 점차 교리적 인식에서 존재론적 사유로 확장됨을 확인할 수 있다. 다음으로 송욱이 시론에서 지속적으로 비판한 과학주의적 사고방식과 그에 반하는 인간의 상상 력과 정서적 감응의 중요성에 주목한다. 이는 인공지능 시대에 경계가 모호해지는 상 황 속에서 문학이 여전히 인간의 감각과 경험, 전통과 상상력에 기반한 실존적 예술임 을 재확인한다. 특히 송욱 시론에서 강조하는 ‘상상력’은 기계적 조합이나 통계적 예측 만으로는 대체할 수 없는 인간의 존재론적 본질이다. 그리고 추후 리듬·기억·전통· 감정의 초월과 같은 고유한 예술적 조건들과 긴밀히 연결됨을 그의 시론을 통해 규명 한다. 본 연구는 100주년을 기념하여 송욱 시론을 통해 인공지능 시대 문학이 나아가야 할 방 향성을 모색하며, 단순히 사유만을 반영하는 상상력이 아닌 내면을 아우르고 존재론적 인 성찰로 나아가는 ‘상상력’의 개념을 살핀다. 나아가 이러한 상상력이 인공지능 시대 ‘쓰기’가 아닌 존재에 대한 이해와 삶을 지속하는 진정한 ‘창작’의 본질이 됨을 확인하 고, 인간의 상상력이 지닌 존재론적 의미와 비판적 물음을 이어가고자 한다.

To mark the 100th anniversary of poet Song Wook’s birth, this study attempts to reinterpret his poetics in the context of the age of artificial intelligence. First, focusing on the ‘imagination’, the core concept of poetry, this study examines the flow of Buddhist symbolism and philosophical thinking in the series “Haein Sonata”. Compared to other poems by Song Wook, this series reflects Buddhist doctrine more directly. Through this, it can be confirmed that the poet’s thinking was gradually expanding from doctrinal perception to ontological thinking. Next, the study examines Song Wook’s consistent critique of scientific thinking in poetry, and highlights the importance of human imagination and emotional response. This reaffirms that literature remains an existential art based on human senses, experiences, traditions, and imagination in the face of blurring boundaries in the age of artificial intelligence. In particular, the ‘imaginatio’ emphasized in Song Wook’s poetry is a human ontological essence that cannot be replaced by mechanical combinations or statistical prediction alone. In the future, his poetics are closely tied to unique artistic qualities such as the transcendence of rhythm, memory, tradition, and emotion. Therefore, in commemoration of the 100th anniversary, this study explores the direction of artificial intelligence literature through Song Wook’s poetry, questioning the essence of “creation” rather than merely writing and continues the ontological meaning and critical questions of human imagination.