Earticle

본 연구는 세친의 유식30송이 실제로 어떤 치료효과를 가지고 있는지 알아보고자 했 다. 연구방법으로 유식30송을 심리치유적 관점으로 재해석하여 이론과 실습을 포함 하는 10주 과정의 특강프로그램을 통해서 다음의 두 연구문제를 검증해보았다: 1.심 리치유적 관점에 기반한 유식30송 특강 프로그램에 참여하기 전과 참여하고 난 후 참 가자의 자기연민 척도(Self-Compassion Scale, SCS), 삶의 만족도 척도(Satisfaction With Life Scale, SWLS), 우울.불안.스트레스 척도(Depresssion.Anxiety.Stress Scale, DASS)의 검사결 과에 차이가 있는가? 2. 심리치유적 관점에 기반한 유식30송 특강 프로그램이 참가 자의 정서적 사회적 인지적 영적 성장에 영향을 미치는가? 첫 번째 연구문제에 대한 검증에서는 참가자들(N=21)의 사전-사후 검사 결과, SCS는 t=2.34, p<0.05, SWLS는 t=-2.50, p<0.05, DASS는 t=3.00, p<0.01수준에서 통 계적으로 유의미한 차이를 보였다. 두 번째 연구문제를 알아보기 위해서 특강에 참여 한 참가자의 경험에 대한 진술을 토대로 주제분석을 한 결과, 5개의 주요주제와 18개 의 하위주제들을 발견했으며 참가자들은 유식30송 특강을 통해서 정서적 사회적 인 지적 영적변화에 많은 긍정적 변화가 있었음을 발견했다.

This study aims to find the therapeutic effect of the Thirty Verses on Consciousness Only written by Vasubandu. For the object, this study tried to examine the following two research questions through teaching the special program that contains Consciousness Only theory and its practice reinterpreting the Thirty Verses on Consciousness Only based on the therapeutic perspective: 1. Is there any difference on the Self-Compassion Scale, Depression.Anxiety.Stress Scale, and Satisfaction With Life Scale between the pretest and posttest before and after emgaging in the program? 2. Will the program affect the participants’ emotional, social, cognitive, and spiritual growth? In the first research question verification, the result of the pre-post test of the patticipants(N=21) shows statistically significant differences. (t=2.34, p<0.05 by SCS, t=-2.50, p<0.05 by SWLS, t=3.00, p<0.01 by DASS). In the second research question verification, the result of the thematic analysis of the data that participants reported their experiences found 5 themes and 18 sub-themes; the participants showed positive changes in terms of emotional, cognitive, social, and spiritual growth.

본 논문은 우두종의 한반도 전래를 고찰하고자 하였으며, 내용은 다음과 같이 구성하였다. 첫째, 최치원의 「순응화상전(順應和尚讃)」 중 “우두수겁 상망탐현(牛頭垂袷，象罔撢玄)” 부분에서 ‘우두’가 중국 「강남의 우두산인지, 혹은 한국의 가야산[별명 우두산]인지에 대한 문제는 학계의 쟁점 사항이었다. 이 부분에서는 그 쟁론 내용을 소개하였다. 둘째, 강남 우두산이 『화엄경』 및 중국 화엄종과 어떠한 관계가 있는지에 대하여 탐구하였다. 『화엄경』에 기록된 수많은 보살의 거처 중 한 곳이 우두산이다. 『화엄경』 중의 우두산은 우전(于闐)의 우두산을 지칭하는 것으로 보인다. 그러나 화엄종 조사 법장은『화엄경탐현기(華嚴經探玄記)』에서 강남의 우두산을 『화엄경』에 있는 보살의 거처인 우두산으로 보고 논증하였다. 이상의 관계를 바탕으로 셋째, 「순응화상찬」에 대한 새로운 해석을 제시하고, 이와 관련된 근거를 제시해 우두종의 한반도 전래를 입증하였다. 순응이 강남 우두산으로 가게 된 계기에는 『화엄경탐현기』의 영향이 있다고 보인다. 최치원의 「순응화상찬」 문구의 대장(對仗)에서 보면 “우두수겁” 중의 ‘우두’는 우두산에 거주하고 있는 보살로 해석해야 할 것이다. 게다가 “상망탐현”에서 밝힌 ‘무심득도(無心得道)’의 사상은 우두종의 핵심 관점인 ‘무심합도(無心合道)’의 전통과 일치하고 있다. 또한, 최치원의 「신라가야산해인사선안주원벽기(新羅伽倻山海印寺善安住院璧記)」 중에서 “문노담(問老聃)”과 “심주산(尋住山)”이라는 문장이 있는데, ‘노담’은 노장과 현학에 가까운 우두종의 선법을 가리키며, ‘주산’은 보살이 거주하고 있는 우두산을 가리킨다.

Originated from Mt. Niutou, the Niutou School gradually developed to its culmination during the following one hundred years. Its influence was so great that once was comparable to the Northern and Southern Schools of Chan from the mid eighth century to the beginning of ninth century. The Niutou School was introduced into Japan also around this period. However, the academic circles haven’t reached a consensus about whether the Niutou School was brought into the Korean Peninsula,which lead to the main purpose of this study. Firstly, the author introduces the arguments around Sunŭnghwasangchʼan(順應和尚讚) of Chʼoechʼiwŏn(崔致遠). Secondly,this paper discusses the relationships between the belief of Mt. Niutou and both the Huayan School of Chinese Buddhism and Avataṃsaka Sutra. Thirdly, the author presents his new interpretations to Sunŭng hwasang chʼan under the background narrated above and provides other proofs in Shillagayasanhaeinsasŏnanjuwŏnbyŏkki(新羅伽倻山海印寺善安住院璧記) to the argument that the Niutou School has indeed been brought into the Korean Peninsula.

본 논문에서는 대통 신수(大通 神秀)와 화택 신회(荷澤 神會)가 선종사에서 어떻게 평가되고 있는지를 비교 분석했다. 선종사의 많은 인물 중에서, 연구 범위를 이 두 인물에 한정한 이유는, 이들이 가장 왜곡되게 평가되고 있기 때문이다. 문자도 모르는 인물로 설정된 혜능이 역사적으로 위치가 단단한 학승 신수와는 비교가 될 수 없다. 그렇지만 역사는 그런 인물을 선종의 정통으로 만들었다. 그런데 그렇게 만든 당사자 신회는 다시 선종의 방계로 훗날 평가되었다. 이런 역사적 사실이 판명된 것은 돈황 문서의 발견이 큰 역할을 했다. 비록 그렇기는 하지만, 본 논문에서 자료로 사용하고 있는 고전적인 『송고승전』, 『경덕전등록』, 『육조단경』의 서술만이라도 면밀하게 해석했더라면 실제의 역사적 사실에 더 접근했을 수 있었다. 본 논문에서는 바로 이 점을 밝힌 것이다.

In my paper I compared and analyzed how 神秀shen-xiu and 神會shen-hui are evaluated by historians, respectively. Among the many people in Of Zen Buddhism history, the scope of the study was limited to these two people for the following reasons. The reason for this is that they are being evaluated to be the most distorted. It can not be compared with a hard position that has historically been set as a date ignorant. Nevertheless, Of Zen Buddhism history made him an orthodox of history. However, 神會shen-hui, who had made him so ignorant and orthodox, was evaluated again later by history. The discovery of the 敦煌dun-huang document has had a profound impact on this. Though it is true, however, if the contents of the classic book(『宋高僧傳song-gao-seng-chuan』, 『景德傳燈錄jing-de-chung-lu』, 『六祖壇經liu-zu-tan-jing』) used in this paper are carefully interpreted, the actual historical facts can be seen. In this paper, this point is revealed.

‘시심마(是什麽)’는 중국어에서 ‘무엇인가?’라고 하는 의문사이지만, 한국의 선종에서는 ‘이뭣고’ 화두로서 널리 통용되고 있다. 『벽암록(碧巖錄)』에 보이는 ‘是什麽’는 ‘이것이 무엇인가’로 번역이 될 수 없는데, ‘是什麽’가 ‘이뭣고’ 화두로서 통용되고 있음에 대한 문제제기와 ‘이뭣고’ 화두와 번역어가 될 수 없음을 밝혀보고자 함이 본 논문의 주된 목적이다. ‘是什麽’에서의 ‘是’는 ‘이’ 혹은 ‘이것’이 아니라, 판단과 서술적인 의미의 ‘be동사’인 ‘~이다’가 된다. 『벽암록』의 용례를 분석함으로써 그 의미를 재고하는 방법을 취하여 그것의 용처를 밝혔다. 주로 선사들이 가르침의 방편으로 ‘무엇이냐’고 다그쳐 묻는 것들이다. 선사들의 선문답에서 보인 의문사와 질책어로서 사용되었을 뿐이지 ‘이뭣고’ 화두로 사용된 것이 아니며, 스승이나 윗사람이 제자나 아랫사람 혹은 아래의 연배에게 사용한 어투라는 것을 입증하였다. 선어록(禪語錄)에서는 ‘무엇인가?’ ‘무엇이냐?’ ‘뭐라고!’ ‘뭐 하는게냐!’ ‘무슨~이냐!’ 등등 우리말에도 똑같이 존재하는 그러한 다양한 어감들이 ‘是什麽’로서 표현되어, 선사들이 제자들 혹은 납자선객들을 제접할 때 사용한 상용 언구라는 것을 근거로 제시하였다. ‘是什麽’가 ‘이뭣고’ 화두의 번역어가 된다면, ‘저개시심마(這箇是什麽)’는 ‘이것은 이뭣고’로, ‘차시심마(此是什麽)’는 ‘이 이뭣고’로 해석이 되어야 할 것이다. ‘是什麽’의 전후문구가 ‘이뭣고’ 화두의 전제화두인 ‘이’가 된다. “이것이 무슨 물건인가?” 혹은 “이 물건이 무슨 물건인가?” 등을 줄여서 혹은 참구방법으로서의 ‘이뭣고’이고, ‘是什麽’가 포함된 한문 문장의 화두의 전후문구를 생략해서 ‘是什麽’ 화두라고 일컬을 뿐임을 논증하였다.

Although “sisimma (是什麽; 是甚麽; 是什么)” is a question mark in Chinese, it is widely used as a “Imwotgo hwadu: the Korean hwadu ‘Imwotgo (이뭣고; pronounced like emoko)’” in Korean Seon Buddhism. The “是什麽” shown in the 『Biyan Lu (Chinesisch 碧巖錄 / 碧岩录, Pinyin Bìyán lù, W.-G. Pi-yen lu』) cannot be translated as “what is this”. Nevertheless, “是什麽” is used as a “Imwotgo hwadu”. The main purpose of this paper is to raise the issue and to discover that “是什麽” cannot be translated into “Imwotgo hwadu”. “是” in “是什麽” is not “i” or “igeot” but it becomes “~ida” which is a judgment and descriptive meaning of “be verb” in a descriptive sense. By analyzing the use of 『碧巖錄』, we took a method of reconsidering its meaning and revealed its purpose. Usually, the Chan masters urge an answer as “what is it” they are doing as a way of teaching. It proved that it was only used as a question and reprimand in the conversation between Chan riddle of the Chan masters, but not used as a “Imwotgo hwadu (話頭)” and a word used by a Chan master or a superior to his disciple or subordinate or to his age below. Such diverse accents as “mueosinga? what do you mean?” “mueosinya? What?” “mworago! What are you doing(what do you mean)!” “mwohaneungenya! What are you doing!” and “museun~inya! What are you doing(what do you mean)!” are expressed as “是什麽” in the Record of Sayings of Chan Masters (禪語錄). It was confirmed that the Chan masters were the usual words used to bring out the disciples or the students for Chan practice. If “是什麽” becomes a translation of “Imwotgo” and “這箇是什麽” should be interpreted as “igeoseun Imwotgo What is this is this?” and “此是什麽” as “i Imwotgo What is this is this?”. The front and back of “是什麽” becomes “I” which is the premise of “Imwotgo hwadu”. “igeosi museun mulgeoninga? What is this thing?” or “i mulgeoni museun mulgeoninga? What is this thing?” is called “Imwotgo” as a simple or the method of asking, and the front and back phrases of the Chinese sentence containing ‘是什麽’ are simply referred to as ‘是什麽’ topics.