Earticle

이 글에서는 조계종 간화선의 사상과 수행에 대해 대표적 단체와 대표적 인물을 중심으로 해서 접근한다. Ⅱ장에서는 전국선원수좌회에서 발행한 『선원청규』의 일부 내용을 검토하였다. 이 책에서는 화두수행에서 ‘현성공안’을 강조하고 있고, ‘보청’의 의미를 확대해석하고 있다. Ⅲ장에서는 효봉, 구산, 성철의 사상을 살펴보고 필자의 관점에서 종합하고자 하였다. 효봉은 계율, 선정, 지혜의 삼학을 닦을 것을 강조한다. 그러면서도 효봉은 그 가운데 선정과 지혜를 함께 닦는 것에 비중을 두고, 구체적 내용으로 선정에 들어가서 화두를 참구하는 것을 제시한다. 또 효봉은 시대를 3시기로 구분하고, 그 가운데 하세(下世)를 대표하는 승려로서 보조를 거론한다. 구산은 효봉의 사상을 계승하면서 보조를 선양한다. 또 구산은 7번째 바라밀로서 자리이타의 행위를 실천할 것을 말한다. 성철은 견성은 완전한 깨달음을 의미한다고 주장하고, 그 관점에서 보조의 사상을 비판한다. 그렇지만 한편으로 성철은 방편을 인정하고 사람의 능력에 따라 수행법을 선택해야 한다고 말한다. 필자는 효봉의 사상 가운데 삼학을 닦는 것을 기본으로 하고, 그 위에 구산과 성철의 사상을 추가할 수 있다고 생각한다.

In this paper, I will study the thought and practice of Jogye Jong phrase-observing meditation centering on the representative organization and persons. In chapter two, I study on a part of Seonwoncheonggyu, which emphasizes spontaneously appearing gong-an and interprets the meaning of bocheong widely. In chaper three, I study on the thought of Hyobong, Gusan and Sengcheol. Hyobong emphasizes to practice three practices, that is moral discipline, meditative concentration and wisdom. At the same time Hyobong give a weight to practice meditative concentration and wisdom and even father he presents to enter into meditative concentration and to focus hwadu(key phrase) in detail. Gusan succeeds the thought of Hyobong and raises Bojo. And Gusan says to practice improving oneself and bringing benefit to others as seven pāramitā. Seongcheol insists that to see the buddha-nature is perfect enlightenment and from that point of view Seongcheol criticizes the thought of Bojo. But on the other hand Seongcheol admits the skillful means and says to choose practice method according to the ability of practitioner. I think that we can make a basic to practice three practices among the thought of Hyobong, in addition can add to the thought Gusan and Seongcheol.

혜암의 수행의 기준은 “부처와 같이 살자”와 “공부하다 죽어라”로 대별될 수 있다. 혜암은 부처와 같이 살기 위하여 장좌불와의 수행을 철저하게 평생동안 실천하며, 수행하다가 죽을 것처럼 용맹정진을 하였다. 혜암이 장좌불와의 수행을 한 것은 조사들의 “일주일 안에 견성할 수 있다.”는 말 때문이었다. 혜암은 근현대의 경허, 만공, 성철 등 여러 고승들의 선맥(禪脈)을 계승하며, 장좌불와(長坐不臥)와 일일일식(一日一食) 그리고 두타고행(頭陀苦行)의 참선수행에만 몰두해온 한국불교의 대표적인 선승(禪僧)으로 선가(禪家)의 종풍을 확립하며 불교 교단의 개혁과 불교의 대중화를 위해서 헌신하였다. 혜암의 선사상은 조사선의 불립문자, 교외별전 등의 선지를 체득하는 과정에서 실참의 수행으로 나타났으며, 혜암은 오직 깨달음을 통해서 인간의 자유와 행복을 구현할 수 있는 기회를 스스로 체험하고 완성한 경험을 바탕으로 수행자와 불자들을 위해서 일생동안 헌신하였다. 혜암은 선종의 선사상을 투철하고 철저하게 실참(實參)의 수행으로 제시하면서 후대에 전개하였다.

Hyeam’s standards of practice can be broadly divided into “Let’s live with the Buddha” and “Die while studying”. In order to live with the Buddha, Hyeam thoroughly practiced the practice of Jangjabulwa and Buddha throughout his life and As if he would die while practicing, he devoted himself to practice. The reason Hyeam practiced with Jangjwabul was because the ancestors said, “I can get enlightenment in one week.” Hyeam inherited the ancestors of many high priests such as Gyeongheo, Mangong, and Seongcheol of modern times and His true practice as a practitioner who devotes himself to true practice is an example of many practitioners in the future. From the day he was becamed to Haeinsa Temple, Hyeam started with Jangjwabulwa and daily Japanese food, throughout his entire life, he has devoted himself only to the Doota precepts of seon practice and Buddhism, as a representative of Korean Buddhism, he established the spirit of the Seon family and devoted himself to the reform of the Buddhist denomination and popularization of Buddhism. Hye-am’s seon thought has appeared as a practice in the process of acquiring the seon’s spirit such as bullibmunja, gyooebyeoljeon, in particular, Hye-am only was seek up whadoo instead of text.

본 연구는 현대불교이자 참여불교인 원불교의 핵심선법인 무시선법(無時禪法)에 대한 연구이다. 불교 전통의 선법을 계승하고 있는 원불교는 독자적인 선법인 무시선을 통해 생활선(生活禪)을 현실에서 실천하고 있다. 무시선법은 원불교 교의의 핵심인 법신불 일원상(法身佛 一圓相)의 진리를 실천하는 수행이다. 무시선의 기본적인 성격은 첫째, 삼학 (三學)을 원만하게 병진하는 공부법, 둘째, 경계(境界)를 대하되 경계에 구속되지 않으며, 육근의 동정(動靜)에 한결같이 행하는 수행법, 셋째는 사회적 정의(正義)를 구현하며, 중도실상의 삶을 이루어가는 선법이다. 원불교 교의에서 무시선법의 기본적인 전제는 심성수양과 기질수양을 병행하는 것, 내정정(內定靜)과 외정정(外定靜)의 쌍전, 유념과 무념이다. 「목우십도송」에서처럼 심신을 함께 길들여가는 과정이 필요하며, 모든 경계로 둘러싸인 재가중심의 선수행이라고 할 수 있다. 마침내 무념의 공덕을 쌓은 수행의 경지에 이르는 것이 목표이다. 선사상에서 본 무시선법은 도신(道信)선사의 일행삼매의 전통을 비롯하여, 선농일치(禪農一致)의 보청법 (普請法), 수처작주(隨處作主)의 철학을 계승하고 있다. 이러한 사상적 토대 위에서 무시선법을 통해 근대적 불교결사체로서 불법연구회가 활동했던 것이다. 무시선법의 기본 원리는 진공묘유(眞空妙有)이다. 진공묘유는 불타(佛陀)의 무아설(無我說)을 필두로 대승불교의 반야사상, 용수(龍樹)의 8불중도, 승조(僧肇)의 부진공론(不眞空論), 그리고 하택신회(荷澤神會)선사의 공적영지심(空寂靈知心)에 기반하고 있다. 선사상사의 발전 과정 위에서 무시선법 또한 현대적인 선법으로 기능하고 있는 것이다. 현대적인 의미에서 무시선법은 그 강령인 일심(一心)과 정의(正義)가 핵심이다. 일심은 원만구족하고 지공무사한 각성(覺性)이다. 또한 삼학의 결실인 중도의 정의이자 파사현정하는 마음이며, 과불급(過不及)이 없는 마음이 바로 무시선법의 정의라고 할 수 있다.

This is a study on the dharma of timeless Seon(meditation)(無時禪法), the core mode of Seon of Won Buddhism that is modern and engaged Buddhism. Won Buddhism that has inherited the traditional mode of Seon of Buddhism practices daily practice Seon(生活禪) in real life through timeless Seon, the independent mode of Seon. The dharma of timeless Seon is a discipline to practice the truth of law-body buddha and the mark of a great-circle(法身佛 一圓相), the core of the meaning of Won Buddhism. The fundamental characteristics of timeless Seon are as follows: First, it's the method of study to keep pace with the three supreme principles(三學) smoothly. Second, it's the performance method that treats the percepts(境界) but does not belong to them and is done by movement and stillness(動靜) of six sense organs. Third, it's the mode of Seon that realizes social justice(正義) and leads a life of the true nature of the Middle Way or Path. The basic premises of the dharma of timeless Seon in the meaning of won Buddhism are to cultivate the nature of the mind and character together, both of internal right meditation(內定靜) and external right meditation(外定靜), and thought or a defiled mind and no-thought. The process to train the mind and the body is required like 「Mokwusimdosong」 and can be Upasaka-centered Seon practice surrounded by all the percepts. Finally, the goal is to reach the state of practice to accumulate the laudable deeds of no-thought(無念). The dharma of timeless Seon from the viewpoint of the idea of Zen has inherited Bocheongbeop(普請法) of Seonnongilchi(禪農一致), philosophy of trying to be the master of yourself wherever you are or whatever you do without any hindrance(隨處作主) as well as Doshin(道信) Seon monastery's tradition of Samadhi of specific mode or action(一行三昧) of . The research society of the Buddha-dharma was active as an associational membership of Buddhism through the dharma of timeless Seon on the basis of this idea. The basic principle of the dharma of timeless Seon is Wondrous being of true emptiness(眞空妙有). Wondrous being of true emptiness is based on the philosophy of Prajna or transcendent wisdom of Mahayana Buddhism, the Middle Way or Path of 8 Sanskrit buddhas of Nagarjuna(龍樹), Sengzhao(僧肇)’s Bujingongron(不眞空論)」, and Empty - quiet - mysterious Mind(空寂靈知心) of Heze Shenhui(荷澤神會) Seon monastery starting with Buddha(佛陀)’s theory of selflessness(無我說). The dharma of timeless Seon also functions as the modern wholesome dharma in the development process of Bodhisattva's Seon monastery. In the modern sense, the core of the dharma of timeless seon is the singleness of mind(一心) and justice(正義) which are the principles. The singleness of mind is Buddhahood(覺性) of Complete and one-wholeness of original self-nature and extreme fairness. It is also justice of the middle path, the results of the three supreme principles, and the mind to Abolish or extirpate the evil way or erroneousness, and then establish the Buddha's illustrious teaching. Justice of the dharma of timeless seon is the mind without deficiency.

『조당집』과 『경덕전등록』에서 선종 오가(五家)의 연원을 서술한 이후 임제종에서 이에 대한 의문이 제기되었다. 이 주장은 운문종과 법안종을 석두가 아니라 마조의 법맥에 귀속시키려는 의도를 갖는다. 논란은 북송 중기 이후 선종의 주도권이 운문종에서 임제종으로 전환되는 시기에 등장했는데 운문종에서도 이러한 주장에 동조하는 동향이 발견된다. 운문종이 마조에 연원한다고 서술하는 설두중현의 비문이 건립되었고 운문종 불국유백의 『건중정국속등록』에서는 설두가 마조의 9세 법손이라고 명시한다. 운문종과 관련이 있는 문헌으로 추정되는 『조정사원』에서 운문종의 석두 문하 법맥을 부정하는 내용이 발견된다. 이러한 경향은 운문의 전기에서 임제종의 목주도종과의 관계가 창작되고 강조되는 양상과 함께 나타난다. 같은 시기 임제종에서 목주는 황벽과 임제를 이어주는 황벽의 수좌 역할로 격상된다. 결국 목주에게는 임제종과 운문종의 출현을 돕는 산파의 역할이 부여되는 양상이 발견된다. 이것은 황벽과 임제의 기관선으로 마조와 백장의 선을 재구성하는 동향 안에서 이해할 수 있다. ‘임제의 할 덕산의 방’으로 대표되는 송대 선의 재편 안에서 임제종과 운문종이 동일한 연원을 갖는다는 인식이 발생했으며 이 논란은 그러한 문제의식 안에서 시작되고 형성된 흐름으로 이해 할 수 있다.

Early in Zutangji and Jingde Chuandenglu, the origin of the five sects of zen was established. In the Song era Linji sect raises suspicions, with intent to attribute the origins of Yunmen sect and Fayan sect to Mazu, not Shitou. The controversy was repeated at a time when Zen’s tendancy, since Mid of Northern Song, shifted from Yunmen sect to Linji sect. Similar arguments are discovered within Yunmen sect. The Tianyi’s disciples made Xuedou’s inscription describing Yunmen Sect as to Mazu’s lineage. And in Jianzhong Jingguo Xudenglu of Yunmen sect Weipo, Xuedou was described as the ninth descendant of Mazu. In Zuting shiyuan, which interpreted Yulu of five sects centering on Yulu of Yunmen sect zen masters such as Yunmen, Xuedou and Tianyi, contents denying the origin of Shitou of Yunmen sect are found. This trend appears with the aspect in Yunmen’s biography where the encounter with Linji sect Muzhou is created and emphasized. In the zen literature of the Song era, Muzhou is elevated to the role of connecting Huangbo and Linji. It gave Muzhou the role of intermediary who gave birth to Linji and Yunmen sect. This can be understood within the trend of reconstructing Mazu's zen with Huangbo and Linji’s. Within the reconstruction of Linji sect in the Song era, there was a perception that the origins of the two sects were the identical. This controversy is begun and formed within that context.

티베트불교의 가장 큰 특질은 논리학과 접목하여 발달한 유식(唯識)과 중관(中觀)사상을 수행체계의 이론적 배경으로 하여, 단계적인 수행체계의 틀을 일목요연하게 세운 점이다. 삼예 논쟁 이후, 티베트의 승가 교육체계는 고대인도 불교철학 교육체계를 기준으로 하여 발달해 왔으며, 이는 수행의 성취라는 열매를 맺을 수 있게 하는 사상체계의 바탕이 되었다. 티베트 승가교육은 고대인도의 불교대승원인 날란다(Nālandā)대학의 전통을 이어서, 티베트 내에서 불교 사상체계와 논리학을 더욱 발전시키고, 이를 수행체계 안에 고스란히 자리 잡게 하였다. 즉 티베트에서 논리학과 맞물려 발달한 유식과 중관사상은 밀교(딴뜨라)의 수행체계를 숙성시키는 사상체계가 되었다. 이 글에서는 고대 날란다 대학의 전통과 수행체계에서 인식론적 접근의 중요성과 이를 바탕에 둔 티베트 승가대학의 교과과정을 겔룩빠 중심으로 살펴볼 예정이다. 이는 일반대학의 불교철학박사 학위에 해당하는 ‘게쉐’를 수여하는 교과과정이다. 최근, 니승(尼僧)들에게도 ‘게쉐마’ 학위를 수여하기 시작했다. 인도에서 체계를 갖추고 있는 티베트 니(尼)승가대학들의 교과과정과 그 현황도 알아본다. 이렇게 체계적인 수행의 틀이 되는 티베트 승가대학의 교학 체계를 살핌으로써, 우리 승가대학 교과과정의 보완점을 찾아보고자 한다.

The greatest trait of Tibetan Buddhism is the ideology of Yogacara and Madhyamaka, developed by combining epstmological logic that was taken as the theoretical background of the Buddhist practice system, which the framework of the staged practice system is clearly established. After the Council of Samye, the Tibetan Buddhist system has been developed based on the ancient Indian Buddhist philosophy education system. That was the basis of philosophy system needed to achieve practice, which were matured by supporting the tantra practice. Tibetan Sangha education has continued the tradition of the University of Nālandā, the Buddhist master of ancient India. And in Tibet, the Buddhist ideological system and logic were further developed and established intact within the practice system. The Tibetan Sangha University has the 17 years curriculum that confers a “Geshe” equivalent to a Ph.D. degree in Buddhist philosophy of a general university. Lately, a new “Geshema” degree also has started to be awarded to the Tibetan nuns, who are supported by the Tibetan Nuns Project. By looking at the teaching system of the Tibetan Sangha University, this paper would like to the suggest complementary point of our Sangha University curriculum.

본고에서는 근대 ‘묘산흥학(廟産興學)’의 정책으로부터 사원의 재산을 지키고, 승려들의 교육을 실시하고자 설립되기 시작한 승학원(僧學院)의 역사로부터 1949년 중화인민공화국이 성립된 후, 진행된 중국의 불학원의 현황을 살펴보았다. ‘묘산흥학’은 불교와 도교의 재산을 이용하여 교육을 일으키자는 정책이었지만, 그 의도와는 다르게 군벌(軍閥)과 관료, 심지어 사회단체에 이르기까지 사찰의 재산을 탈취하고자 하는 것으로 변질되어, 승가에서는 그를 방지하기 위해 자체적으로 ‘승학원’ 및 ‘불학원’을 세워 승려교육을 시작하였는데, 이것이 근대 승가교육의 출발이 되었으며, 근대의 유명한 학승들을 대거 배출하였다. 1949년 중화인민공화국이 성립된 이후, 주로 무창불학원(武昌佛學院) 출신들이 다시 불학원을 개원하여 운영하였다. 본고에서는 현재 중국 국가종교사무국(國家宗敎事務局)의 비준을 통과해 정식으로 설립된 32개 한전불학원(漢傳佛學院)을 중심으로 전반적인 조사를 통하여 그들의 불학원 현황을 고찰하였다. 불학원이 중국내 분포된 상황과 불학원에서는 교학과 수행을 어떻게 안배하는가 하는 문제, 그리고 교학과정의 구성과 학점제, 사용하는 교재와 여러 가지 특화교육 및 학인모집의 조건 등을 고찰하여 현재 중국의 불학원에서 행해지는 승가교육을 소개하였다.

In this paper, the writer looked at the present situation of Buddhist academies in China from the history of Seunghakwon since 1949. Seunghakwon was established to provide education to Buddhist monks and to protect the temple’s property against the modern policy of ‘Myosanheunghak’. At the start, ‘Myosanheunghak’ was a policy to use the property of Buddhism and Taoism to create education. However contrary to its intentions, military clique, bureaucrats and even social organizations transformed the policy into an attempt to seize the temple’s property. In order to prevent them from doing so, sangha autonomously established ‘Seunghakwon’ and ‘Buddhist academies’ and started to educate monks. This was the beginning of modern sangha education and produced a large number of modern famous learned monks. Since the founding of the People’s Republic of China in 1949, Most of the graduates of the Muchangbulhakwon opened and operated Buddhist academies again. In this paper the writer reviewed the current status of Buddhist academies through a comprehensive survey focusing on 32 Hanjeonbulhakwon, which were officially established after passing the ratification by the National Religious Affairs Bureau of China. And also the writer introduced the sangha education currently conducted in Buddhist academies in China, considering the distributed situation of Buddhist academies in China and the problem of how to arrange Buddhist studies and practice, composition and credit system of the curriculum, the teaching materials in use, various specialized education and conditions of recruiting students, etc.

불교 교육의 목적은 인간을 도덕적, 지성적, 그리고 정신적 완전성을 통해 가장 높은 인격으로 전환하려는 것이다. 본고에서 필자는 스리랑카 상좌부 불교의 승가교육 역사와 발전과정, 그리고 현재를 고찰한다. 스리랑카는 지리적으로 인도 남동쪽에 위치한 섬나라로서 정치·경제·사회·문화 등 여러 측면에서 인도와 거의 동일한 문화권을 형성하고 있다. 스리랑카 불교는 B. C. E. 3세기경 인도에서 전래되어 현재까지 초기의 가르침을 거의 원형에 가깝게 보존하고 있다고 간주되고 있다. 또한 남방 상좌부 전통의 불교국가로 알려져 있다. 이 작은 섬나라에서 B. C. E. 1세기에 Pali어 삼장과 그 주석서들을 최초로 문자로 기록하여 오늘날까지 유통시킨 것은 세계 불교 문헌역사에서 매우 중요한 사건으로 높이 평가 받고 있다. 이러한 스리랑카 승가교육의 역사적 발전과정과 그 현재를 고찰함으로써 한국승가교육의 발전 방향을 모색해 보려는 노력은 적지 않은 의미가 있을 것으로 사료된다. 스리랑카의 승가교육은 인도로부터의 불교 전래 초기부터 시대와 사상의 흐름, 그리고 사회적 요구에 유연한 자세로 대응해 왔다. 그리고 오늘날의 새로운 변화와 요구에도 전통과 현대를 포괄하는 체계적인 승가교육 방식을 채택함으로써 응답하고 있다. 특히 19세기 후반 이후부터 서구의 영향 아래 서양 근대의 실증적, 객관적 학문체계와 방법론을 기존의 승가교육 시스템에 도입하게 된 것이 스리랑카 승가교육의 중흥에 결정적인 역할을 하게 되었다. 필자는 이 논문에서 원전에 근거한 교과목과 시대에 따라 효율적이고 새로운 교육 방법론을 채택하고 있는 현재 스리랑카 승가교육의 현황을 고찰한다.

The purpose of Buddhist education is to transform one into the highest character through the training, which the Buddha’s disciple has to undergo, is threefold: Training in of higher Morality, Mentality and Wisdom. I believe that it is of considerable significance to explore the direction of development of Korean Buddhist Sangha education by examining the historical development process and the present of the Sri Lankan Buddhist Sangha education system. In this writing I examine the history, development process and present of Sri Lankan Buddhist Sangha education. Sri Lanka is an island country located geographically southeast of India, forming almost the same cultural sphere as India in many aspects, including politics, economy, society, and culture. Sri Lankan Buddhism was delivered from India around the 3rd century B. C. and is considered to have preserved early teachings close to their original form and is also known as Therav da Buddhist tradition. It is highly regarded as a very important event in the history of Buddhist literature in the world that in this small island country, Pali Nik yas and its Commentaries were first written in Singhali in the 1st Century B. C. E. With that history Sri Lankan Buddhist Sangha education has responded with a flexible attitude to the trends of times, ideas and social demands since the early days of Buddhist transmission from India, and has adopted a systemic teaching method encompassing tradition and modernity even in today's changes and demands. Especially since the late 19th century, the introduction of empirical and objective academic systems and methodologies of Western modernity under the influence of the West into the existing Sri Lankan Buddhist Sangha education system played a decisive role in the revival of it. Therefore the purpose of this study is to use it as an opportunity to discover lessons and implications in exploring the development of the stagnant Korean Buddhist Sangha education, by examining the current state of Buddhist Sangha education in Sri Lanka, which is adopting a new educational methodology that is effective in accordance with the subjects based on original Pali texts.

음식과 질병의 관계에 대해서는 인도의 율장 등에 잘 정리되어 있고 중국 천태종의 수행서나 선종의 청규 등에서도 상호관련성이 잘 기술되어 있다. 특히 초기나 부파불교의 율장이나 티벳의학에서는 사대에서 생기는 병에 대하여 상세하게 그 처방약을 제시하고 있는데 비해 천태종은 음식의 성품과 조화를 통하여 병을 치유하도록 유도하고 있다. 그리고 『마하지관』에서는 직접적으로 우리 몸이 신맛을 선호하게 되면 간에 좋고 비장을 헤치게 된다. 그리고 몸이 단맛을 선호하면, 비장에 좋고 신장을 헤치게 된다. 또한 몸이 쓴맛을 선호하면, 심장에 좋고 폐를 헤치게 되고, 몸이 짠맛을 선호하면 신장에 좋고 심장을 헤치게 되며, 몸이 매운맛을 선호하면 페가 간을 헤치게 된다는 것이다. 이러한 사대와 오장과 오미의 관계를 잘 알고 음식을 먹어야 함을 설하고 있다. 그런데 중국선종과 천태종은 오전에는 죽을 먹고 점심에는 밥을 먹는 형태를 가지고 있는 부분이 조금 다르다. 그리고 우리나라는 오후불식을 하지만 대체로 세끼를 적게 먹는 형태를 가지고 있다. 이와 유사하게 천태종에서도 육식을 하지 않고, 때 아닌 때에 먹지 않는 다는 것은 같다고 볼 수 있다. 그리고 처벌에 관한 것으로 병이 들어 외출하였을 때는 예외로 규정하고 있다. 이때에 몸이 아프므로 자유롭게 음식을 섭취할 수 있을 것으로 생각된다. 아울러 천태종은 사대와 오장의 관계를 다섯 개의 맛을 통해서 조정하면서 몸의 조화를 추구하면서 건강하게 수행하는 방법을 모색하였다. 그것은 인도의학과 중국한방의학의 만남과 융합을 통해서 이루어졌으며 실질적인 지침으로 활용되었음을 알 수 있다. 현대의학에서 봤을 때 인도의학과 천태종의 의학 등은 매우 단순하고 그 시대의 의학수준을 나타냈다고 볼 수 있다. 그러나 음식을 통해 몸의 조화와 섭생을 추구하고 질병을 예방하면서 궁극적인 깨달음을 추구하는데 그 진정한 의미를 찾을 것이다.

Regarding the relationship between food and disease, in the Vinaya Pitaka and the others of India, the Written Performance of the Tiantai Buddhism and the others of China, and the Regulations of the seon sect and the others, the mutual relationships have been organized well. Especially, in the first draft, the Vinaya Pitaka of the early Buddhist schools, and the medical science of Tibet, they have been presenting the prescription medicine in detail regarding the illness that takes place in relation to the four kinds of the elements. Compared to this, the Tiantai Buddhism has been inducing so that the illness is cured through the nature and the harmony of the food. And such four kinds of the elements have the deep relations with the five viscera (the 5 organs). Especially, in ‘The Great Calming and Contemplation,’ it says that, if our body gets around to preferring sour taste directly, it is good for the livers and the spleen gets around to being damaged. And, if the body gets around to preferring sweet taste, it is good for the spleen and the kidneys get around to being damaged. Also, if the body prefers bitter taste, it is good for the heart, and the lungs gets around to being damaged. And, if the body prefers the salty taste, it is good for the kidneys and the heart gets around to being damaged. And, if the body prefers hot taste, the lungs get around to damaging the livers. The fact that one must eat food while knowing the relationships between such four kinds of the elements, the five viscera, and the five tastes well has been explained. But, regarding the soen sect of China and the Tiantai Buddhism, the part that has the form of eating rice porridge in the morning and the boiled rice for lunch is a little different. And, although our country does not eat in the afternoon, mostly, it has the form of eating three meals. I believe that, although, regarding India, China, and Korea, the fundamental purposes regarding food are the same, because of the differences of the topographies and the climatic cultures, they have the appearances that are a little different. It can be considered that, similarly to this, regarding the Tiantai Buddhism, too, the fact that they do not eat meat and do not eat at the wrong time is the same. And, as a thing that is related to the punishment, the time of going out because one gets sick has been regulated as an exception. It is thought that, at this time, as one is sick, one can ingest the food freely. In addition, regarding the Tiantai Buddhism, in relation to the relationship between the four kinds of the elements and the five viscera, it had sought for a method of performing healthily while adjusting and while pursuing the harmony of the body through the five tastes. It had been materialized through the meeting and the fusion between the Indian medical science and the Chinese medicine. And we can know that it had been utilized as the actual guidelines. When seen from modern medicine, it can be seen that the Indian medical science, the medical science of the Tiantai Buddhism, etc. had been very simple and had represented the levels of the medical sciences of the eras. However, the true meaning can be found from the pursuit for the ultimate realization while pursuing the harmony and the care of the health of the body and while preventing the illness through food.

중국에서 불교가 전래되고 수용되는 과정에서 계속 반복되어 온 승려들의 수행은 ‘습선’ 외에도 다양하게 상정할 수 있을 것이다. 이러한 문제 의식을 바탕으로 본고에서는 위진남북조시대 승려의 ‘수행’을 그들이 날마다 반복해 온 ‘행’의 측면에서 고찰하였다. 즉, 이러한 불도 수행의 실천이 개개의 인물과 그 인물이 살았던 시대 속에 어떻게 자리매김하는지 검토하고자 주로 『고승전』의 기술에 의거하여 그 속에서 볼 수 있는 일상적인 수행을 통해 남북조시대 불교 승려의 모습과 그 수행에 대해서, 종래의 선(禪) 중심의 연구 흐름과는 다른 시점에서 고찰해 보았다. 산이나 한적한 곳에서 두타행을 닦으며 송경과 선을 닦거나, 사원에서 정주하면도 육시예참(六時禮懺)을 비롯한 일상적으로 이루어지는 갖가지 행법을 매일 실천하던 승려들의 사적에서 특색 있는 교리 해석이나 교화의 방식을 찾아볼 수는 없었다. 그러나 『고승전』에 기록되어 있는 것처럼 한 이들의 일상적인 불도 실천의 모습은 아마도 당시 세간에서 이루어졌던 불도 수행 중 하나의 방법이었다는 것을 나타낸다고 볼 수 있을 것이다.

The practice of monks as repeated throughout Buddhism’s history of transmission and acceptance in China can be conceived in various ways other than “practicing dhy na(xichan 習禪).” Based on such awareness, this paper examines the “practice” of monks in the Wei, Jin, and Nothern and Southern Dynasties by focusing on their daily repetition of “action(行)”. To understand how this realization of Buddhist practice was established within each individual and their contemporary, I examined Gaoseng Zhuan(Biographies of Eminent Monks 高僧傳). By researching the daily practices of monks in the Wei, Jin, and Nothern and Southern Dynasties, I depart from the mainstream of doctrine or methods of edification found in reading the biographies of monks, whose everyday lives consisted of practicing Buddha’s teaching(xingfa 行法) through ascetic practice(頭陀支) in mountains or other secluded places, resitation of scriptures(songjing 誦經), meditation(chan 禪), and residence in temples for the six periods of worshiping and repentance(六時禮懺). However, these practices of Buddhism as recorded in the Biographies of Eminent Monks(高僧傳) suggest that such daily practices were one of the probable ways that Buddhism was practiced by the contemporary public.