Earticle

통도사를 창건하신 자장스님과 근현대스님으로 성해남거(聖海南居, 1854~1927)스님문하에 구하천보(九河天輔, 1872~1965)스님, 경봉정석(鏡峰靖錫, 1892~1982)스님, 경하달윤(鏡河達允)스님, 재하법성(齋河法晟)스님이 있다. 월정사를 창건하신 자장스님과 근현대스님으로 한암스님(漢岩, 1876~1951), 탄허스님(呑虛, 1913~1983)도 『화엄경』과 많은 인연이 있음을 볼 수 있다. 이 논문에서는 그 중에서도 경봉스님과 탄허스님의 사상을 살펴보고, 경봉스님과 한암스님의 서간문, 경봉스님과 탄허스님의 서간문을 통해 나타난 교류에는 어떤 의미가 있는지를 살펴보고자 한다. 경봉스님은 현대를 대표하는 선사로 간화선으로 깨달음을 얻었으며, 통도사를 중심으로 가람수호와 교화에 뛰어난 업적을 남겼고, 근현대 불교개혁 과정에서 중심적인 역할을 하였으며, 당대 선승들과의 서신과 법거량을 통하여 독자적인 선풍을 남겼다. 탄허스님은 현대 한국의 대표적인 선승이자 학승으로, 22세에 오대산 상원사로 출가한 이래로 조계종 초대 종정을 지낸 한암스님의 지도로 용맹정진하여 정혜쌍수와 삼장(경·율·논)에 정통하였다. 탄허스님은 전통 불교의 재정비와 불교정화운동을 배경으로 불교의 인재양성과 대중화를 위해 오대산수도원 등에서 교육을 하였고, 『치문』, 『사집』, 『금강경』, 『능엄경』, 『화엄경』 등 각종 경전을 번역하였다. 탄허스님이 경봉스님에게 보낸 편지가 2통, 경봉스님이 탄허스님에게 보낸 편지가 1통이다. 그리고 경봉스님이 한암스님에게 보낸 편지가 4통, 한암스님이 경봉스님에게 보낸 편지가 무려 24통이다. 이를 통해 알 수 있는 것은 통도사와 월정사간의 활발한 교류가 있었다고 할 수 있다. 또한 경봉스님은 선사이면서도 서신을 그대로 잘 간직하여 보관을 잘 한 것을 알 수 있다.

The Buddhist monk who founded Tongdosa and the Buddhist monk of modern and contemporary times, Seonghae Namgeo(1854-1927), under the monk’s door, Guha Cheonbo(1872-1965), Gyeongbong Jeongseok( 1892-1982). Gyeongha Dalyun and Jaeha-Beobseong are the monks. Hanam(1876~1951) and Tanheo(1913-1983) also have many connections with Hwaeomgyeong as Jajang and modern monks who founded Woljeongsa Temple. In this paper, I will examine the thought of Gyeongbong and Tanheo, and examine the meaning of the exchange between Tongdosa and Woljeongsa through the epistles of Gyeongbong and Hanam, and the epistles of Gyeongbong and Tanheo. Gyeongbong monk was enlightened as a representative ship of modern times, and he left outstanding achievements in the protection and edification of Garam centering on Tongdosa Temple, played a central role in the process of modern and contemporary Buddhist reform, and left his own fanfare through correspondence and legal survey with his ancestors of the day. Tanheo is a representative Korean scholar and scholar, and since he left for the Senate of Odaesan at the age of 22, he has been brave and well-versed by Hanam, who has been the first leader of Jogye Order. Tanheo educated at the Odaesan Monastery for the cultivation and popularization of Buddhist talents in the background of the reorganization of traditional Buddhism and the Buddhist purification movement. He translated various scriptures such as [Geumganggyeong], [Nungwaeomgyeong], [Hwaeomgyeong]. There are two letters from Tanheo to the monk, and one letter from the monk to Tanheo. And there are four letters sent by Gyeongbong to Hanam monk, and 24 letters sent by Hanam monk to Gyeongbong monk. The result of this study shows that there was active exchange between Tongdosa and Woljeongsa Temple, and that the monk Gyeongbong kept the letter well as it was a prehistoric, and kept it well.

공(空)에 대해 논할 때, 불교에서 처음 공의 개념을 도입한 세존의 견해보다 대승공관을 정립한 나가르주나가 정립하고 후세인이 발전시킨 공관에 기초해 이해하고 해석하는 경향이 강하다. 그러나 세존은 『맛지마 니까야』에서 공을 한 품으로 설정하고 여러 경전에서 공을 수행과 연관 지어 설명하는 것을 볼 수 있다. 본 논고에서는 공을 수행관점에 기초해 구체적인 수행기술을 사용하여 마음공간에 존재하는 탐·진·치와 같은 마음오염원을 제거하고, 마음공간을 비우고, 존재의 실재를 있는 그대로 통찰해서, 존재의 속박에서 벗어나 자유롭고 행복하게 살 수 있는 과정을 살펴보고자 한다. 특히 공수행과 연관 지어 마음현상을 물리적인 공간이 아니라 심리적인 공간으로 이해한다. 차원의 문제이기는 하지만 일반적으로 우주공간에는 절대진공은 존재할 수 없다는 것이 상식이다. 마음공간에 존재하는 마음오염원을 비우고 공의 상태로 만든다는 것은 뭔가 다른 존재로 채운다는 것을 의미한다. 공수행으로 마음공간에 존재하는 마음오염원을 제거하고 마음공간을 비우는 공수행 기술에 대해서 살펴보고자 한다. 마음공간을 비우는 공수행은 깨달음뿐만 아니라 마음관련 분야에서 스트레스나 마음관리 프로그램으로 활용하며 유용하게 사용할 수 있을 것으로 사료된다.

The concept of Sunna (emptiness meditation) was introduced by Nagarjuna. The concept of sunna (e.m.) has been found in several places of Mahayana scriptures and later on, it was developed by others. The concept of sunna (e.m) is also found in the Majjima-nikaya connected with meditation practice as mentioned in Buddhist scriptures. The practice of sunna (e.m.) is used as several meditation skills and also as a tool to control the mind, three poisions like greed (raga), hatred (dosa) and delusion (moha) helping to remove mind pollutions and make emptying mind space, insighting the reality of existence as our life feel happy and free. The sunna (e.m.) is related with the mind phenomena, understood as spatial. The Sunna (e.m.) is not a physical railing but it is psychological space. it is matter of dimension but it is common sense that can never be vacuum in outer space. The sunna meditation, is a technic of removing the circle of mind and erasing the space of mind such as three poisions existing in the mind space. Learning mind space is not useful only for the enlightenment but also for stress and mind management programme in the field of mind related to the consciousness.

본고는 나옹의 탄생과 장육사의 역사에 대하여 살펴본 연구이다. 나옹의 성씨는 아씨(牙氏)라고 알려져 있으나 중국 등에 존재하고 있어서 고려말 이전에 영덕에 정착한 귀화성인 듯하다. 장육사 관련 기문이 20편 이상이 되지만 나옹이 장육사를 창건하였다는 기록은 「장육사흥원루중수기(莊陸寺興遠樓重修記)」(1937년 작)에서 찾아지고 있으나 현재로서는 믿을 수밖에 없다. 장육사에 봉안된 건칠관음보살좌상(乾漆觀音菩薩坐像)의 불상은 인근 영덕의 위장사에서 소장된 것을 이전 봉안된 것이다. 필자는 불상 불복장 명문에 보이는 승려 가운데 각홍(覺洪)과 각청(覺淸), 각환(覺還), 신암(信庵, 信嵓) 등은 나옹의 제자였다고 비정하였다. 특히 각청은 도은 이숭인이 지은 「여흥군 신륵사대장각기」에 영해(寧海)에서 시주하였는데 닥나무를 원료하여 종이를 만드는데 참여하였다고 한다. 따라서 나옹의 문도들이 나옹을 추념하기 위해 조성한 위장사의 건칠 불상을 장육사에 봉안하여 오늘에 이르고 있다고 추정된다. 장육사는 조선 후기에 유자들에 의하여 장육사(藏六寺)라고도 불리며, 조선후기 해담(海炎)과 극순(克順) 등의 승려들이 활동하며 영덕의 불교를 대표한다고 하겠다.

This thesis is a study examining the birth of Naong, a monk at the end of the Goryeo Dynasty, and the history of Jangyuksa Temple(藏陸寺) in Yeongdeok. Monk Naong seems to have settled in Yeongdeok before the end of the Goryeo Dynasty. It should be said that the monk Naong left Yeongdeok as a child or returned to his hometown and left for the temple at the age of 20. Since the record that monk Naong founded Jangyuksa Temple is found in modern records, it is questionable whether Naong actually founded Jangyuksa Temple. The Buddha statue currently housed in Jangyuksa Temple was transferred to Jangyuksa Temple after being located in the nearby temple, Uisangsa Temple. Among the monks found in the Buddha statue, I believe that monk Gakhong, monk Gakcheong, monk Gakhwan, and monk Sinam were disciples of Naong. In particular, Buddhist monks' Gakcheong participated in making paper using mulberry trees in Yeongdeok, according to records written by Lee Sung-in, a literary man at the end of the Goryeo Dynasty. It is presumed that the Buddha statue of Uisangsa Temple, which was created by Naong's disciples to commemorate Naong in the 18th century, was relocated to Jangyuksa Temple, which was founded by Naong, a monk. Jangyuksa Temple was also called Jangyuksa Temple(藏六寺) by Confucian scholars in the late Joseon Dynasty. In the late Joseon Dynasty, monks and others were active. Judging from these facts, it can be said that it represents Buddhism in Yeongdeok.

문정왕후의 불교 중흥은 유교가 안정된 조선 중기에 벌어진 특이한 사건이다. 이를 이해하는 관점으로 ‘문정왕후의 강력한 권력에 의한 불교 진작(振作)’과 ‘보우(普雨)라는 걸출한 승려의 활약’의 두 가지가 대두된 바 있다. 그러나 이것만으로는 조선의 안정기에 벌어진 불교의 중흥을 납득하기 쉽지 않다. 그러므로 본 고에서는 이와 같은 상황이 가능할 수 있었던 시대 배경을 부각해, 보다 합리적인 해법을 도출해 보고자 했다. 불교 중흥이 가능할 수 있었던 시대 배경으로 주목되는 것은 크게 두 가지다. 첫째, 조선의 불교 억압 및 정책 실패로 승려 수가 폭발적으로 증가하는 부분. 둘째는 명종의 집권에 따른 권력구조의 재편과정에서 사림(士林)이 몰락(을묘사화)하고, 문정왕후의 세력이 강화된다는 점이다. 여기에 명종의 유약한 성격도 일조를 하게 된다. 즉 ‘제도적인 문제에 따른 해결책의 요청’이라는 시대적 과제. 그리고 ‘사림의 몰락과 유교의 분열’이 문정왕후의 불교 중흥이 가능하게 하는 복합적 구조를 완성한 것이다. 끝으로 보우의 역할은 알려진 것보다 제한적이었다는 점. 또 당시 승려의 수준 저하와 능동적인 개선 의지의 미비로 인해, 중흥 기간이 15년이나 지속되었음에도 숭유억불의 반전 계기가 전혀 존재하지 않았다는 점도 보다 분명히 하였다.

The revival of Buddhism by Queen Munjeong is a unique event that took place during the mid-Joseon period, when Confucianism was stably established. Scholars used to understand this in two points: ‘Buddhist booming by Queen Munjeong’s powerful power’ and ‘The works of an outstanding monk named Bowoo(普雨)’. However, they cannot fully explain the revival of Buddhism that occurred during the stable period of the Joseon Dynasty. Therefore, this paper tries to derive more rational reasons by highlighting the background of the times when such a situation was possible. There are two main reasons for the background of the era when such a revival of Buddhism was possible. The first one is that the number of monks exploded due to the suppression of Buddhism and policy failures at that time in Joseon. The second is that, in the process of reorganizing the power structure after enthronement of Myeongjong, Confucius scholar groups(士林) collapsed (Eul-myo Sahwa) and the power of Queen Munjeong was strengthened. Myeongjong’s weak personality also played a part there. In other words, the task of the times as ‘the request for solutions according to institutional problems’ and the ‘fall of Confucius scholar groups and the division of Confucianism’ completed the complex structure that made Queen Munjeong’s Buddhist revival possible. Finally, this paper shows that Bow’s role was rather limited than known. In addition, it makes more clear that there was no opportunity for the reversal due to the low level of the monks at that time and the lack of active will for improvement even though the period of revival lasted 15 years.

대승불교도들은 석가모니부처님이 수많은 과거생에 보살로서 자비를 실천함[因行]으로써 부처가 되었음[果德]을 본 따서 자신들도 ‘보살’이라고 지칭했다. 그러면서 대승불교 보살들은 자리이타(自利利他)의 실천 방법을 모색했다. 보살행 가운데서도 이타의 대비행(大悲行)인데, 이 대비에서 발로(發露)된 최상의 보살행이 무주열반(無住涅槃) 사상이다. 이전 부파불교 교도들의 최고 이상적인 경지는 육도윤회(六道輪迴)에서 벗어나 적정(寂定) 경지에 머물러 있는 열반세계이다. 그런데 대승불교 보살은 중생을 제도하기 위해 열반에 들지 않고[無住涅槃], 사바세계로 되돌아와 중생들과 함께 하기 위해 차안(此岸)에 머물러 있는 것이다. 즉 보살은 중생을 보살피기 위해 원력[願力, 誓願]을 세우고 사바세계에 머물며 중생을 제도한다. 『유마경』이 시작되는 연원은 유마거사의 발병(發病) 때문이다. 유마거사가 병이 난 원인은 ‘중생이 병들어 있어 보살도 병이 났음’을 주제로 하는 대비심이 나타나 있다. 유마[大乘]와 성문[小乘]들과의 대화로 경전 내용이 전개되는데, 대승불교를 상징하는 유마의 설법은 곧 보살로서의 대비심을 설파한다. 곧 중생에 대한 이분법적 차별심이 없는 대비심으로 무집착·무주심(無住心)의 공관적(空觀的) 바라밀행을 기반으로 한다. 이 무주열반 사상은 『유마경』 이외에도 대승불교 사상에 대비천제(大悲闡提)·동사섭(同事攝)·십우도의 열 번째 그림[入纏垂手] 등에도 나타나 있다.

By modeling after the fact that the Sakyamuni Buddha became the Buddha by putting into practice the mercy as the Bodhisattva in the many past lives, the Mahayana Buddhists called themselves, too, as the “Bodhisattvas”. Meanwhile, the great Buddhist Bodhisattvas had sought after a method for putting into practice the Zaririta. Among the Bodhisattva’s journeys, too, it is an altruistic, great flight. The best Bodhisattva’s journey that had been manifested in this daebi is the thought of the Non-mainstream Nirvana. The top, ideal state of the previous Bupa Buddhists is the Nirvana world that has been staying in the proper state by coming out of the ryukdoryunhwe. But, regarding the Mahayana Buddhism Bodhisattva, in order to save the world, without entering into Nirvana, by returning to this world, in order to be together with the people, he has been remaining in this world. Or, in other words, in order to take care of the people, Bodhisattva establishes a Seowon and saves the world while remaining in the world of the people. This is because the origin where the Vimalakirti Sutra begins is the occurrence of an illness of Yumageosa. Regarding the cause of the illness of Yumageosa, the Daebishim, which has ‘Because the people are ill, the Bodhisattva, too, is ill’ as the topic, becomes unfolded. The scripture gets unfolded with a conversation between Yuma and Seongmun. The Buddhist sermon of Yuma, which symbolizes the Mahayana Buddhism, preaches the Daebishim as a Bodhisattva, indeed. Indeed, with the Daebishim that does not have a dichotomic sense of discrimination regarding the people, it is based on the gonggwan baramilhaeng of the non-obsession and the sense of being ownerless. This thought of the Nirvana without the maintenance is the same thought as daebicheonje and dongsaseop (one between dongsaseop and saseolbeop) other than the Vimalakirti Sutra. And, after completing the performance in the ten oxherding picture, too, of the Songdae Gwakamseonsa, the salvation of the people is described as the last tenth picture [Ipjeonsusu].