Earticle

근대 일본불교는 소위 전시교학을 만들어 자신의 신도들이 전쟁에 참여하도록 독려하였다. 일본선종은 근대 초기 재가신도들의 일상의 지침인 「조동종수증의(曹洞宗修証儀)」를 통해 전시교학의 기반을 구축했다. 선종의 대외전쟁 참여의 정당성은 이처럼 교의의 사회화 과정을 통해 이루어졌다. 본 논문에서는 전시교학과 관계가 깊은 전쟁선(戰爭禪)에 대해 탐구하고자 한다. 비판받아 마땅한 전쟁선은 근본적으로 윤리적 한계를 지니고 있다. 전쟁선의 사상은 일본전통의 무사도에 기반하고 있다. 일본 중세를 연 막부(幕府)의 실권자를 포함한 무사는 특별한 사회계급을 형성했다. 사회가 안정된 에도막부(江戸幕府) 에서는 무사들의 여러 지침서가 등장한다. 그 중의 하나가 『하가쿠레(葉隠れ)』다. 그 내용에서 불교 생사관의 영향을 엿볼 수 있지만, 불교의 불살생의 가르침은 영향을 주지못했음을 알 수 있다. 이는 정권이 바뀌어 제국주의로 변모해 가는 근대에 이르러서도마차가지였다. 비판받아 마땅한 전쟁선은 근본적으로 윤리적 한계를 지니고 있다. 그 점은 크게 두 가지로 볼 수 있다. 첫째는 천황을 정점으로 한 근대봉건주의와 조직적 교단주의다. 선종은 다른 불교계와 마찬가지로 국체론(國體論)을 지지함으로써 근대국가의 이데올로기에 정당성을 부여한 것이다. 또한 관념적 선으로 인해 자아의 초월에만 매몰되어 현실 윤리를 부정하였다. 두 번째로는 일살다생(一殺多生), 즉 한 사람을 죽임으로써 다수를 살린다는 논리로써 전쟁을 긍정한 점이다. 불교의 전통인 불살생계를 무너뜨렸다. 불교의 생명인 이 계율을 무너뜨림으로써 불교 자체의 부정을 가져왔다. 이처럼 일본선종의 윤리는 근대국가체제 내에서 파탄 난 것으로 볼 수 있다.

This study is a reflective study of the history that modern Japanese Zen Buddhism came to concentrated on nationalism and fell into the world of militarism and fascism. Modern Japanese Buddhism created so-called Senjikyōgaku and encouraged its believers to participate in the war. It was a serious distortion of illegalities and, at the same time, an act of betraying one's doctrine. the Zen Buddhism was also same. They established the basis for Senjikyōgaku through the 「Sotōshū-susyōgi」, which was the daily guide for the believers in the early modern times. The legitimacy of the Zen Buddhism participating in the wars against foreign powers was achieved through this process of socializing the doctrine like this. In this paper, taking a step further, it will seek Sentō-zen that is deeply related to Senjikyōgaku. The thought of Sentō-zen is based on Bushido, a Japanese tradition. Bushi (the warrior) including the power-holders in Bakuhu which opened the Japanese middle ages was formed the special social class. In the Edo period thast the society became stable, the various guidelines for warriors were emerging. One of them is 『Hagakure』. The Buddhist view of life and death influenced the content, but the teachings of Buddhist ahimsa did not. This was no different in the modern era when the regime changed and turned into imperialism. The Sentō-zen that deserves criticism has ethical limitations fundamentally. There are three ways at the point. First, it is modern feudalism with the Japanese emperor at its peak. The Zen Buddhism gave the justification for the ideology of modern countries as supporting Kokutairon as in other Buddhists. Secondly, it is a logic affirming the war as Issatsutashō, that’s is a logic of killing one person saves the majority. This is what brought down the Buddhist tradition, the ahimsa system. Finally, this is the denial of real ethics through the transcendence of self. It is that the justice of Buddhism, that is deconstructing of false and reveal of truth, was broken down by ignoring all irrationality and injustice and falling into the ideal world of Zen. Like this, the ethics of the Japanese Zen Buddhism was destroyed within the modern state system.

요원이 편찬하고 묘혜가 간행한 『법화영험전』은 당의 혜상(慧詳)이 편찬한 『홍찬법화전(弘贊法華傳)』 10권과 송의 종효(宗曉)가 편찬한 『법화경현응록(法華經顯應錄)』 4권, 고려 백련사의 진정국사(眞靜國師)가 찬한 『해동법화전홍록(海東法華傳弘錄)』 4권을 위주로 20여편의 전적을 인용하여 편찬한 것이다. 출전이 없는 영험담도 26편이 있으며, 한국 관련 영험담도 15편 가량이 수록되어 있다. 118편으로 구성된 영험담은 『묘법연화경』 28품을 『법화영험전』의 시작부에 이어서 17 단으로 구성하고 있다. 현전하는 『법화영험전』의 판본은 4종이 있다. 1534년 전라도 고창 문수사 중간본, 1544년 함경도 안변 석왕사 개간본, 1652년 전라도 보성 개흥사 중간본, 1564년경으로 추정되는 황해도 수안 중암 개판본이 있다. 이들 현전하는 판본들의 서지 형태적차이는 크지 않다. 이는 고려 말 간행된 만의사 판본을 저본으로 간행된 것이기 때문으로 보인다. 다만 석왕사본과 중암본은 개판본이고, 문수사본과 개흥사본은 중간본이다. 각 판본의 판심부는 대체로 동일하다. 하지만 세밀하게 분석한 결과 흑구여부, 장차표시, 판심제, 하어미 속의 각자(刻字) 여부에 약간의 차이가 보인다.

Beophwa Yeongheomjeon(法華靈驗傳), written by Yowon(了圓) and published by Myohye(妙慧), is complied by quoting about 20 historical books, including the 10 volumes of Hongchan Beophwajeon(弘贊法華傳, written by Hyesang of Tang Dynasty), the 4 volumes of Beophwa Kyeonghyeoneungrok(法華經顯應錄, written by Jonghyo of Song Dynasty), and the 4 volumes of Haedong Beophwajeonhongrok(海 東法華傳弘錄, written by Jinjungkuksa of Baeklyeonsa of Goryeo Dynasty). Even the 26 yeongheom stories without references, and about 15 yeongheom stories related to Korea have been verified. In the book, 118 stories are composed of 17 sections consisting of 28 chapters in the Lotus Sutra. There are four editions of the Beophwa Yeongheomjeon that survived. They are the intermediate version of Munsusa in Gochang in Jeolla Province in 1534, Seokwangsa in Anbyun in Hamgyeong Province in 1544, the intermediate version of Kaeheungsa in Boseong in Jeolla Province in 1652, and the reprinted version of Suan Jungam, Hwanghae Province, which is estimated to be around 1564. The bibliographic differences between these active edits are not significant. This is due to the fact that the published version of the late Goryeo Dynasty is published in the book. However, it is confirmed that the Seokwangsabon and Joongambon are the reprinted version, and the Munsusabon and Kaeheungsabon are the intermediate version. The parts of ‘Pansim(版心)’ is usually the same, but detained analysis shows a slight differences between ‘黑口與否’, ‘版心題’, and ‘下魚尾內刻字’.

묘지명이라는 사찬(私撰) 기록을 바탕으로, 일상 불교 신앙의 양상 및 치병과 임종, 제례에 이르기까지 다양한 신앙의례의 모습을 서술하였다. 일상 신앙의례로서 예불과향화 공양, 염불 실행과 향도(香徒) 결성의 예를 묘지명 기록을 통해 서술했으며, 독경의 일상화와 사리신앙 및 성지참배, 그리고 축성도량의 설행과 수복(壽福)을 위한 연등공양의 예를 기술하였다. 또한 기자신앙(祈子信仰)과 관련해 관세음보살이 주 대상으로부각 되었음과, 『범망경』에 근거한 48경계의 지계 수행이 보편화 되었음을 말하였다. 한편 『범망경』 보살계본에 따른 지계와, 「팔관재계」에 따른 정오 이후의 불식(不食) 등이 행해졌음과 함께 육재일 및 십재일, 『지장보살본원경』에 근거한 재일(齋日) 관념은일상 신앙에 많은 영향을 미쳤음을 말하였다. 이러한 신앙 양태는 노병사(老病死)에 이르기까지 지속되어, 묘지명에는 치병(治病) 내지 임종에 따른 신앙 태도가 기록되었음을 말하였다. 이외에 추선(追善)과 관련해 망자를 위한 사찰 창건 및 독경의 보편화와함께, 권안(權安)의 예를 통해 행해진 망자를 위한 제례의 양태를 서술하였다.

Based on individual memorials found on epitaphs, this study described the patterns of daily Buddhist rituals and the aspects of various Buddhist rituals from the treatment of illness to deathbed and memorial rites. The study gave examples of daily Buddhist rituals including worship, incense burning, chanting of Buddhist prayers, and formation of a Buddhist association. Other examples provided in the study include those of sutra chanting, those of Buddhist relic cult and pilgrimage, and those of lotus lantern ceremonies for health and longevity. The study also found that Avalokitesvara was highlighted as a major subject in relation to praying for a child and that it was universal to practice the 48 light commandments based on Dharma-net Sutra. The idea of prohibitions day had huge impacts on the daily faith of people during Goryeo along with practice according to the Bodhisattva commandment texts of Dharma-net Sutra. These religious aspects continued on until the days of getting old, getting sick, and passing away and epitaphs contained records about the deceased's religious attitudes according to healing rituals and deathbed rites. The study also described the aspects of memorial rites for the deceased with examples of temporary placement of the body at temples.

화암사의 불화는 현재 8점이 남아 있으며, 19세기에서 20세기 초까지 총 4-5차례에걸쳐 제작된 것들이다. 화승들은 주로 전라도와 그 인근에서 활약하거나 이 지역과 인연이 깊은 이들이며, 수화사로는 성수, 성념, 묘전, 봉은, 화삼이 참여했다. 화승들 외에 용암혜언과 허주덕진이 불화 불사에 크게 기여했다. 화암사 불화는 도상적인 측면에서 보았을 때, 선행 도상을 수용한 작품도 포함되어 있긴 하지만, <지장보살도>와 <석가삼존십육나한도> 등에서는 기존과는 다른 새로운 도상이 시도되었다. 다음으로 화풍상의 특징이 크다. 특히 화암사 의상암 <석가삼존십육나한도>와 <신중도>는 화사 성념과 묘전이 그린 것인데, 화사가 기록되어 있지 않은화암사 <아미타설법도>와 위봉사 <아미타설법도>에서도 동일한 화풍이 확인된다. 또한 화암사 용현암 <산신도>도 화사가 불명확한데, 봉은이 그린 화암사 <현왕도> 및 안성 운수암 <산신도>와 화풍이 거의 같아 화사를 파악할 수 있다. 완주 화암사의 불화는 19세기에서 20세기 초 불사 동향과 승려들의 활약상을 파악하는데 주요하며 그 인근 지역 불화의 제작 양상을 살펴보기에도 중요한 작품군이다.

Hwaam Temple has a total of eight paintings. They were produced in the 19th and early 20th centuries. The leading painter each painting was Sungsoo, Sungnyum, Myojeon, Bongeun, Hwasam. the famous monks Hyeeon and Deokjin played a major role, too. Buddhist paintings of Hwaam Temple could be divided into two groups, one that actively embraced the preceding iconography and the other that attempted a new ones. Representative example of the former is Tejaprabha Buddha Preaching, and the latter works are Ksitigarbha, Shakyamuni Buddha Triad and the Sixteen Arhats, Next, the paintings of Hwaamsa were also clear on the characteristics of the pictures. Shakyamuni Buddha Triad and the Sixteen Arhats and the Guardians of Uisangam Hermitage belonging to Hwaam Temple are painted by Sungnyum and Myojeon that have their own styles. By the way, Amitabha Preaching of Hwaamsa Temple and Amitabha Preaching of Wibong Temple are similar in style. Therefore, these paintings also show that they have drawn by the two monk painters. The Mountain God of Yonghyeon Hermitage belonging to Hwaam Temple is similar to the technique of Hyeonwang of Hwaam Temple painted by Bongeun. The paintings of Hwaam Temple in Wanju are not only helpful for understanding the trends and performances of the temples in the 19th and early 20th centuries, but also important for examining the production patterns of temples in Wanju and the surrounding area.

음악명상은 유튜브, 포털사이트 검색 등으로 손 쉽게 명상을 접할 수 있는 방법으로많은 대중들이 이용하는 명상방법이다. 여러 음악명상은 신체 뿐 만 아니라 심리치유효과를 가지고 있으며 그 효과를 기반으로 다양하게 활용되고 있다. 한편 음악명상이 가지는 큰 특성으로 공명을 꼽을 수 있다. 공명은 같은 주파수를 가진 진동체가 함께 진동하는 것으로 음악명상에서 매우 유용하게 활용된다, 첫째, 신체와의 공명은 명상음악 감상을 통해 뇌파를 명상시 뇌파와 유사하게 동조화 시키게하며 차크라와 공명하게 하여 심신의 조화를 가져온다. 둘째, 정서와의 공명인 공감은 음악명상을 하는 동안 억압된 감정의 해소 및 정화를 가능하게 하며 카타르시스를느끼게도 하여 심리치유의 효과를 가져 온다. 셋째, 여러 명이 다 같이 노래를 부르는음악명상은 참가자를 함께 공명하게 한다. 함께 공명하는 경험은 하나가 된 듯 한 연결감을 느끼게 하고 참가자로 하여금 편안함을 느끼게 한다. 이러한 공명현상은 음악명상이 가지는 중요한 특성이다. 이러한 특성을 기반으로 명상음악 감상 위주의 수동적인 음악명상에서 더 확장하여 같이 노래를 부르거나 연주를 하는 등 능동적인 음악명상 프로그램 등 좀 더 다양한 음악명상 프로그램 계발이필요하다. 또한 음악명상을 통해 신체, 정서, 타인과의 공명을 넘어서서 불성과의 공명을 이끌어낸다면 우리의 청정심을 만나게 될 것이다.

Music meditation is meditation that is easily accessible to the public. This music meditation has a psychological healing effect as well as the body, and is widely used based on the effect. Resonance is one of the great characteristics of music meditation. Resonance is very useful in music meditation. First, the resonance with the body allows the brain waves to be synchronized with the brain waves during meditation by listening to meditation music, and resonates with the chakra to bring harmony of mind and body. Second, empathy, which is a resonance with the emotion, enables the relief and purification of the suppressed emotions during music meditation, Third, music meditation, where several people sing together, causes the participants to resonate together. The experience of resonating together feelslike a united connection and makes participants feel comfortable. It is necessary to develop more diverse music meditation programs such as active music meditation programs such as singing and playing together by expanding from passive music meditation focused on listening to meditation music. In addition, through music meditation, if we derive the resonance of Buddha nature beyond the resonance with the body, emotion, and others, we will meet our purity.

고려말 삼사로 알려진 태고보우(1301-1382), 나옹혜근(1320-1376), 백운경한(1298-1374) 은 모두 당시 중국으로 가서 인가를 받고 고려로 돌아와 간화선을 널리 전파하였다. 여말 삼사란 원나라로 들어가서 간화선을 주창하는 임제종의 법맥을 잇고 있는 석옥청공(1270-1352)과 평산처림(1278-1361) 등으로부터 직접 인가를 받아 왔고 그 가르침을폈기에 그렇게 호칭하고 있다. 이 글은 이 중에서도 간화선을 통하여 깨달음을 얻은 백운경한이 왜 무심무념선을 표방했는지를 알아보고자 하였다. 그의 저서인 『직지심체요절』과 『백운화상어록』에서 살펴본내용은 「무심가」에 ‘마음을 잊으면 경계는 저절로 고요해지고, 경계가 고요해지면 마음은저절로 여일하게 되나니, 이것을 가리켜 무심의 진실한 종지라 한다.’는 글을 그동안의연구자들이 대부분 근거로 들고 있었다. 물론 이 외에도 많은 근거를 제시하고 있었다. 그렇다면 간화선과 조사선이라는 측면은 없는가이다. 『백운화상어록』에서 살펴본 결과 충분하게 나아가 전반적으로 간화선자로서 근거가 있었음을 확인할 수 있었다. 이러한 의미에서 본 논문은 의미가 있다고 보며, 그동안 백운경한의 무심무념선이라는 측면에서 그동안 연구가 이루어져 왔는데 앞으로 조사선과 간화선의 입장에서도연구가 더 이루어져야 할 것으로 보인다.

The founder of the Jogye Order of Korean Buddhism is Doeuiguksa(道義 國師). This affirms that the root of the Jogye Order is based on the Seon performance. As is well-known, Doeuiguksa(道義國師) had come into our country with the southern sect seon(南宗禪) as the very first time from Seodang Jijang(西堂地藏) (735-814) of the party. This is the inflow of the Seon thought that had been achieved by the josa seon regarding which the teacher guides the student to the realization right away. But, the Seon that intends to realize the truth by using a topic had become the very first in our country because of Bojojinul(普照知訥) (1158-1210). Bojojinul(普照知訥) had realized himself and said that the wonsa(遠師) is Yukjohyeneung(六祖慧能) (638-714). And the Zen that intends to realize the truth by using a topic had settled down because of his disciple Jingakhyesim(眞覺慧諶)(1178-1234). Regarding Taegobowu(太古普雨)(1301-1382), Naonghyegeun(懶翁惠勤) (1320- 1376), and Baekwungyeonghan(白雲景閑) (1298-1374), who are known to be the samsas(三師) at the end of Goryeo, all of them went to China at the time, received the approvals, returned to Goryeo, and had widely spread the Zen that intends to realize the truth by using a topic. It is a fact that, by entering the Yuan Dynasty that is called “Samsa(三師)” at the end of the Goryeo Dynasty, they directly received the permissions from Seokokcheonggong(石屋淸珙) (1270-1352), Pyeongsancheorim(平山處林) (1278-1361), etc., who had been continuing the Buddhist doctrine of the Linji school that advocates the Zen that intends to realize the truth by using a topic. This writing had intended to take a look at why Baekwungyeonghan, who had obtained the realization through the Seen that intends to realize the truth by using a topic among these, had professed the thoughtless Seon. Regarding the contents that had been taken a look into in ‘Jikjisimcheyojeol(直旨心 體要節)’ and ‘Baekwunhwasangeorok(白雲和尙語錄)’, which are his books, most of the researchers until now have been mentioning the writing ‘If the mind is forgotten, the boundaries become quiet and calm automatically, and, if the boundaries become quiet and calm, the mind becomes at ease automatically, this is called “the true, main point and important meaning of indifference”’ in ‘Musimga(無心歌)’ as the grounds. Of course, other than this, they had been presenting a lot of the grounds. If so, it is whether there are no aspects called “the Seon that intends to realize the truth by using a topic” and “the Seon thought that had been achieved by the josa.” As a result of taking a look at Baekwunhwasangeorok(白 雲和尙語錄), by advancing sufficiently, it had been able to confirm that, overall, as a person with the seon thought that intends to realize the truth by using a topic, there had been a basis. I see that this thesis has a meaning in such a context. And, until now, the researches had taken place regarding the aspect of the thoughtless Seon of Baekwungyeonghan until now. It looks like, in the future, the researches must take place more from the positions of the Seon thought that had been achieved by the josa and the Seon that intends to realize the truth by using a topic, too.