Earticle

한국 조계종의 전통은 간화선 수행을 계승하고 있고, 여름과 겨울에 각각 석 달씩 안거 제도가 내려오고 있는 선종의 영향력이 매우 큰 종단이다. 그러나 선종의 토대가 되며, 초조인 보리달마가 권한 능가경은 전통 강원이나 선원에서도 배제되는 실정이고 그 대신 금강경이나 천수경 등 다른 경전이 대신 독송되고 있다. 그러한 원인은 능가경이 너무 복잡하고 어렵다는 점과 비역사적인 곳에서 설해졌다는 점이 있으며, 선종은 ‘교외별전(敎外別傳)’이라는 선입견도 한 몫하고 있다. 우연히 다시 능가경을 대할 기회가 생겨 접해 보니, 그 동안돈오(頓悟), 무차제(無次第), 교외별전(敎外別傳), 유심소현(唯心所現), 불립문자(不立文字) 등 선사상과 내용이 능가경에 자세히 설해지고 있음을 알게 되었고, 그 동안 의미도 많이 왜곡되어 전달된 것을 알 수 있었다. 보리달마가 중국에 도착했을 때, 그곳은 주로 법회 및 독송, 불사 등 유위법(有爲法)을 중심으로 불교가 수행되고 있었고, 달마는 이러한 상황에 무위법(無爲法)을 알리고자 능가경을 권했음을 알 수 있었다. 일체는 오직 마음에 나타난 그림자임을 알리고(唯心所現), 우리의 마음은 부처님과 다름이 없었으나(卽心是佛) 업풍(業風)으로 옮겨있는 상태이며, 이것은 밖으로 어떤 것을 듣거나 이해하는 수 준이 아닌 마음의 실제 옮김(轉)을 통해서만 가능함을 알리고자 했으며, 마음이 부처님과 같이 되어 더 이상 상대적인 경계가 없을 때, 일체의 경계는 무상(無相)으로 나타나고 그 상태를 일승(一乘)이라고 하고, 이러한 초견성의 상태를 돈오(頓悟)라고 하고 있으며, 돈오는 색구경천 즉 제4선(禪)의 경지임을 말하고 있다. 그러나 돈오했다고 수행이 그치는 것은 아니고 제8 부동지(不動地)까지는 계속 정진을 그치지 않아야 수행이 물러나지 않음을 밝히고 있다. 능가경에서는제 4선(禪)에서 무색계(無色界)의 네 가지 4무색정(無色定) 즉 공무변처정, 식무변처정, 무소유처정, 비상비비상처정에 오르는 것은 오랜 기간이 걸리는 것은 아니고 돈현(頓現)한다고 한다. 제7지에서 제8 부동지에 오르려면 자신만 깨닫겠다는 이기심으로 되는 것은 아니고, 보살행과 원력행을 통해서 자연스럽게도달함을 밝히고 있다. 당시 성문이나 연각 및 외도들이 삼매의 즐거움에 빠져있거나 법의 분별심이나 집착을 버리지 못하고 머물러 있는 것을 각성시키기 위해, 능가경에서는 성문이나 연각에 대한 비판도 거침없이 나오고 있으며, 다양한 근기의 수행자가 있으나 선업(善業)을 쌓고 보살행을 수행하는 수행자가 더 빨리 깨달음에 도달함을 강조하고 있다. 특히 초기경전과는 사뭇 다른 해석이 보이는데, 수다원을 세가지로 분류하여 금생에 깨닫는다는 해석도 있고, 아라한도 물러서는 아라한이 있다고 하는 등 종전의 경전의 권위에 도전하는 새로운 해석이 보이며, 이러한 근거는 ‘금생성불(今生成佛)’의 이론적 근거를 제공한다. 수행의 차제가 없다는 것은 돈오한 후 즉 무상(無相)을 체득한 후부터 차제가 없다는 의미임을 밝히고 있다. 경전을 독송하는데 그치지 말고 마음 수행을 통해 스스로 깨달음을 성취하도록 권하는 내용이 교외별전(敎外別傳)이며, 능가경은 이름은 경전이지만 수행자들을 위한 실상(實相)을 보이는 법신불(法身佛)의 가르침을 설해서 기존 경전과는 다른 방편의 가르침이 아닌 점을 강조하고 있다. 불립문자(不立文字)는 문자에 집착하지 말라는 가르침이지, 경전을 배우지 말라는 가르침은 아니다. 기존의 돈오(頓悟)에 대한 해석도 재고할 필요가 있는데, 능가경에서 ‘돈오’는 보살 10지 가운데 초지 이상의 높은 단계를 성취한 것을 의미한다. 오늘날 우리가 부딪히는 어려운 문제도 결국 우리의 마음에서 발생한 것임을 깨닫고, 마음에 대한 가치와 중요성을 새삼 생각해보는 계기가 되었으면 하고, 이러한 문제의 해결도 또한 큰마음의 수행을 통해서만 가능함을 인식했으면 한다. 능가경의 역사적 전승의 근거도 찾을 수 있었는데, 스리랑카에 법을 전한 사람은 아쇼카 왕의 아들(또는 동생)이라고 전해지는 마힌다 장로가 있는데, 능가경에 아쇼카 정원이라는 명칭이 보이며, 한자로는 무우원(無憂園)이라는 용어로 번역되어 있다. 따라서 능가경은 역사적으로도 위경이거나 근거 없는 가르침은 아닌 것을 확인할 수 있었다. 마음을 통한 전환과 보살의 원력행이 깨달음의 요긴한 주제임을 알 수 있었다. 물질문명과 정보, 과학기술의 발전으로 인해 물질이나 기계의 과도한 영향력을 받는 시대가 되어, 인간은 너무 바쁘고 힘들며 나약해지고 자신의 행복을 추구할 권리마저 기계에 의해 설자리를 잃고 있다. 마음과 물질이 조화를 이룰 수 있는 어떠한 통제가 필요해 보이며, 그러한 통제할 수 조직이 국제적으로 구성되어 인간을 물질의 노예로 만드는 경지가 되지 않도록 해야 할 것으로 보인다.

As time passed, the interpretation of the sutra also changed, because the men's characters had changed. This Sutra is a Special Teaching for the Trainee, so does not use an Expedient. Like other Maha-yana sutra, Lankavatara-Sutra, also, lay emphasis on the Mind which is the origin of creating all. When the state of Mind is not calm, we can see the Object, and When the Agitation of the Mind finishes, we can see the Thing as It Is. At this moment, we can get a Sudden Enlightenment, and there is no more the Object, and this state of the Mind is called Only Mind. Though we have gotten the above state of Mind, we have to continue the practice until we can get an Imperturbable Mind. The Practice of the Bodhisattva's Vow and Action helps us to achive that purpose easily. This sutra says, our Karma purified gradually, and the Enlightenment comes suddenly.

止觀을 수행할 때에 魔의 일을 아는 것은 매우 중요한다. 마의일을 잘 알아야 마의 침입을 막을 수 있고 對治할 수도 있기 때문이다. 만약 그렇지 않다면 지금까지 해왔던 수행이 물거품이 될 수도 있는 것이다. 그래서 옛날 선지식들은 수행자에게 마의일에 대해서 자주 주의와 경책을 하고 있는 것이다. 그러나 일반적으로 많은 사람들은 수행방법이나 행위에는 관심을 많이 기울이지만 수행 중에 나타날 수 있는 장애인 魔事에 관한 대비는 부족한 것 같다. 깨달음을 이루기 위한 과정에서 도가 높으면 마도 성행하게 된다. 그래서 옛날부터 수행에는 반드시 장애가 따라온다고 한다. 즉 심리적 요인, 외부적인 요인 등의 다양한 조건들이 수행의 진전을 방해하며 번뇌를 일으키기도 하고 병을 얻게 하기도 하며 깨닫지 못했는데 깨달았다고 주장하기도 한다. 智顗스님도 당시 금릉의 강단생활을 버리고 천태산에 들어가기 직전에 名利라는 軟賊 때문에 뼈를 깎을 만한 정신적 위기에 빠졌었고 華頂峰에서 수행할 때에 强魔와 柔魔의 유혹과 심각한 대결을 행한 사실도 있다. 이것이 부처님의 항마성도에 비교할 수 있는 화정봉의 頭陀開悟의 모습이다. 지의의 개오는 교학상에서 실로 중대한 의미를 가지는 것이다. 두타행의 실제 체험이 마사를 연구하고 그 폐해와 對治法을 강구하게 된 직접적인 계기가 되었다고 생각된다. 그리고 인간의 악한 마음의 작용을 마로 상징적으로 제시하고 그것을 유형적으로 세 가지로 정리하여 觀境으로 관찰하고 있다. 그리고 가장 근본적인 대치법으로 圓融三諦의 원리에 의해 十乘觀法을 적용해야 할 것으로 규정하고 있다.

It is important to know the evil obstruction (魔) when practicing Chih-kuan (śamatha-vipaśyanā, 止觀). Because we have to get a knowledge of evil obstruction to deal with it. Without it, our effort will come to nothing. Since early time, all the great enlightened masters (善知識) had warned and cautioned against evil obstructions. But, many practicer generally are not concerned about evil obstructions (魔事) but practicing method. Also they don't prepare for that. In the course of practice for enlightenment, the more they cultivate deeply, the more they face evil obstructions. From old times, there are inevitably evil obstruction in practice. It is diverse conditions of psychological factor, external factor etc. that interrupt progress, give rise to afflictions and seize them with a disease and make them claim to be enlightened falsely. When Chih-i (智顗) had been lecturing at Chinling (金陵) before went into Mt. T'ien-t'ai, he seriously suffered by the foe of fame and wealth. Also, he struggled with severe evil (强魔) and gentle evil (柔魔) as he was practicing in one of the peak of Mt. T'ien-t'ai. This is comparable to the subjection of Māra of the Buddha (降魔成道). It is dogmatically important to attain enlightenment of Chih-i. The experience of Dhūta (頭陀行) made him to study evil obstructions and take measures to it. Eventually he symbolically presented evil mind of human as evil obstructions, divided them into three types and made an observation with discerning dharma (觀法). Also he provided to apply the discerning dharma of the ten yāna (十乘觀法) by the principle of complete combination of the three dogmas (圓融三諦) as basic measures.

점차교상․부정교상․원돈교상이란 각각 다른 교상이 아니라 『法華經』속에 담겨져 있는 세 가지 교상이란 점이다. 다시 말하면 『法華經』속에는 점차교상․부정교상․원돈교상이 담겨져 있는 것이다. 즉 원돈교상만이 『法華經』의 교상이 아니라 나머지 두 개의 敎相도 모두 『法華經』에 담겨진 敎相이란 점이다. 그렇다고 한다면 어떤 대승경전이라도 모두 三種敎相을 갖고 있는 것이 된다. 이런 맥락에서 三種止觀도 『法華經』에 다 있는 지관법이 된다. 뿐만 아니라 모든 대승경전에 다 담겨져 있는 止觀이라고 할 수 있을 것이다. 이런 점에서 점차지관․부정지관․원돈지관이란 원래 고정적인 것이 아니라 점차지관․부정지관․원돈지관의 형식에 따라 변화되는 것이다. 다시 말하면 『次第禪門』에 있는 많은 수행법이 단지 漸次止觀이 아니라 닦기에 따라 부정지관도 되고 원돈지관도 될 수 있다는 것이다. 물로 『摩訶止觀』에 있는 모든 수행법도 그대로 원돈지관이 아니라 닦기에 따라 점차지관도 되고 부정지관도 된다는 것이다. 또한 󰡔六妙法門󰡕에 있는 數隨止觀還淨도 그대로 不定止觀이 아니라 닦기에 따라 점차지관도 되고 원돈지관 도 된다는 것이다. 특히 三種敎相과 三種止觀의 체계적 확립은 三大部 가운에서도 『法華玄義』에 의해 이루어진다고 볼 수 있다. 『法華玄義』는 단순한 교문 저작이 아니라 그 귀결은 철저하게 觀心으로 끝난다고 할 때, 관심저작이라고 할 수 있다. 단지 이 책이 『法華經』의 현의를 드러낸 저작이기에 교리에 치중하는 듯하지만 敎觀을 하나로 하는 속성이 그대로 배어있는 최초의 저작이라고 하겠다. 특히 觀心이야말로 『法華玄義』의 마지막 귀결인데, 觀心이라 하는 것이 경전을 토대로 한다는 점에서 智顗의 禪觀을 파악이 된다. 이런 점에서 『法華玄義』야말로 智顗의 觀心 특색이 담겨져 있는 좋은 관문 저작이라고 하겠다.

Gradual, Variable, and the Complete Method of Conversion are not considered as separate Method of Conversion in 『Lotus Sūtra(妙法蓮華經)』, even though they have different names. Therefore 『Lotus Sūtra』 has the ideas of all three Method of Conversion. From this point of view, it means that all the Mahāyanā Sūtra contains the ideas of the Gradual, Variable, and the Complete Method of Conversion. Which means that Three Forms of Meditation (三種止觀) are also can be found in all the Mahāyanā Sūtra, not only in 『Lotus Sūtra』. With the understandings of the ideas above, Gradual, Variable, and the Complete Method of Conversion does not stay with the settled position, but they changes with the different formations. The text 『차제선문』named after its characteristic, but this doesn't mean this text contains only Gradual Method of Practice. 『마하지관』, and 『차제선문』teaches Complete and Variable Methods to practice meditation, however their methods of practice meditation can be changed with the different systems, forms, and way of practice, therefore Gradual, Variable, and the Complete Method of Practice has not only stay with its characteristics after their names. Philosophical systems of Gradual, Variable, and the Complete Method of Conversion and Three Forms of Meditation established through the text 『The Profound Meaning of the Lotus Sūtra(妙法蓮華經玄義)』. 『The Profound Meaning of the Lotus Sūtra(妙法蓮華經玄義)』isn't the text only for the doctrine(敎門), the consequence of this text is the 'Contemplative insight into mind(觀心). 『The Profound Meaning of the Lotus Sūtra(妙法蓮華經玄義)』 may appears as the Profound meanings of the 『Lotus Sūtra』which many people misunderstand this text as the doctrines of the 『Lotus Sūtra』. But Chih-i(智顗) tried to put doctrine and meditation together throughout the text (『The Profound Meaning of the Lotus Sūtra(妙法蓮華經玄義)』). Contemplative insight into mind(觀心) is the most important thing in the 『The Profound Meaning of the Lotus Sūtra(妙法蓮華經玄義)』, Chih-i tried to clear the ideas of the Contemplative insight into mind(觀心) based on the Sūtra. For this reason 『The Profound Meaning of the Lotus Sūtra(妙法蓮華經玄義)』is the great work of Chih-i also throughout this text we could understand Chih-i's standpoint of meditation.

이 논문의 목적은 근대라는 시간 속에서 티벳불교에 대한 중국불교의 수용태도를 밝히는 것이다. 중국불교는 순수하게 학문적인 목적만을 위해서, 티벳불교와 밀교를 적극적으로 수용하였던 것일까. 그렇지 않다면, 어떤 계기로 티벳불교를 적극적으로 유입하게 되었을까. 당시 티벳과 중국의 관계는 군사적인 충돌로 인해 악화되었으며, 이로 인해 중화민국의 티벳 복속정책은 물리적인 측면만으로 해결될 수 없는 입장이었다. 한족(漢族) 중심적인 중화민국의 권역으로 티벳을 위시한 소수민족을 결합시키기 위해서 불교는 가장 효력적인 통치수단이었다. 이러한 정치적인 조건들로 인해, 티벳불교는 주목받게 된다. 태허(太虛)는 중국불교의 개혁을 위해서 티벳불교를 참고로 하였다. 그리고 불교를통해 다섯 민족을 아우르는 중화사상에 적극적으로 협조할 수밖에 없었으며, 종교와 정치권력의 결합으로 인해 중국불교는 쇄신의 대상에서 개혁의 주체로 거듭날 수 있게 되었던 것이다. 불교학적인 방법론에서 티벳불교가 근대에 대두되었다는 점, 그리고 일반 대중들에게 밀교가 유포되었다는 점은 서양의 불교학적인 방법론과 서양의 종교에 대항하기 위한 민족의식의 발로였다. 그리고 구양점(歐陽漸)의 지나내학원(支那內學院)은 근대적인 불교학의 방법론을 티벳문헌과 한역(漢譯)의 대조를 통해 1925년에 시도하였다는 점은 그 의의가 크다고 할 수 있다. 또한 석대용(釋大勇)의 장문학원(藏文學院)은 유장학법단(留藏學法團)을 구성해서 일본의 동밀(東密)과 티벳의 밀교[藏密]를 수용해 중국의 밀교를 부흥시키기 위한 조직적인 시도였다는 점에서 중국불교사에서 그 의의가 크다고 할 수 있다.

In modern times, the relationship between the Chinese and the Tibetan got worse, because of the territorial dispute and the Tibetan's declaration of independence. In this circumstances, buddhism was regarded as a kind of means for peace. And, this provided the Chinese buddhist with more access to Tibetan buddhism. The phenomenon of Tibetan Tantrism inflow was prominent especially in the Sino-Japanese War times, because it was thought the alternative to the hostile Japanese Tantrism by Chinese buddhist. And, they took serious view of the research of Tibetan buddhist documents to compete with western philology. The famous buddhist leader Tai Xu argued statesmen of the day that buddhism was the most valuable for unification of minority races including Tibetan, and founded Han-Zang jiaoliyuan, the research institute of Han-Tibetan buddhism in 1931. Ouyang Jingwu has introduced Tibetan buddhism and studied it philologically in the Buddhistic Academy of China. Liuzangxuefatuan is the sample that they has tried to study Tibetan buddhism, Tantrism and Tibetan language organically. As above, successive research of Tibetan buddhism by modern Chinese buddhist was connected with the political background. and the root of it lied in Sinocentrism.

十一面觀音菩薩像은 顔面表現, 比例, 장식적 화려함 등에서 현저히 여성적인 이미지를 띠고 있다. 이는 十一面觀音菩薩像이 普賢菩薩像이나 文殊菩薩像의 남성적인 이미지와 대조되는 특징이라고 할 수 있다. 十一面觀音菩薩像에 여성적 이미지를 부여한 것은 觀音菩薩이 慈悲의 화신이라는 점, 그리고 아기가 위기에 처했을 때 어머니를 부르는 것처럼 중생이 고통에 처했을 때 觀音菩薩의 명호를 일념으로 부르면 그 소리를 듣고 몸을 나투어 중생을 고통으로부터 건져내어 준다는 觀音菩薩의 존재가 어머니의 존재, 곧 母性에 비유되고 있다는 점에서 十一面觀音菩薩像에는 여성적 이미지가 강하게 부여되어 있는 것이라고 생각된다. 한편 석굴 主室 내부에 本尊像 외에 유일하게 正面向을 향하고 있는 것은 文殊菩薩像이나 普賢菩薩像이 본존이신 석가모니불을 온 마음을 기울여 禮拜, 讚嘆하고 있는 모습으로 표현되어 있는 데에 비해, 곧 本尊佛을 脇侍한다는 이미지가 강하게 투영되어 있는 데에 비해 十一面觀音菩薩像은 중생의 고통을 들어주고 치유해 주는 衆生救濟를 상징하는 존재라는 사실, 곧 예배자와 대면하여 그의 祈願과 苦痛을 들어주고 그것을 해결해주는 禮拜對象으로서의 성격이 강하게 부여되어 있기 때문이라고 해석된다. 그리고 十一面觀音菩薩像의 형태표현 자체도 本尊佛상이나 文殊, 普賢菩薩像의 중간 형태를 취하고 있어, 다시 말하면 인간적인 면모를 띄고 있는 文殊, 普賢菩薩像보다는 보다 엄정한 종교적 위엄을 갖추고 있다는 점에서도 이러한 성격이 다시 확인된다. 石佛寺에서는 本尊像, 文殊, 普賢菩薩像, 十一面觀音菩薩像을 표현하면서 각 존상의 종교적 의미를 명확하게 인식하고 치밀한 형상선택을 통하여 그러한 의미와 관념을 시각화하고 있다는 데에 石佛寺 조각의 중요한 특징이 있다는 것을 재차 확인할 수 있다.

The Eleven-headed Avalokitesvara image shows very feminine appearance in the face, proportion, and ornamental richness. This is different from the manly appearence of Manjusri and Samantabhadra images. That the Eleven-headed Avalokitesvara image has been endowed with the feminine image is interpreted as that the Avalokitesvara is the avatar of compassion and this bodhisattva is compared to the motherhood, who incarnates to save the mankind from the misery when they call the name of Avalokitesvara in a whole heart as like the babies call their mother when they are in a danger. And this bodhisattva is only one who see frontward but the main buddha image, this seems based on this bodhisattva's religious character to hear the misery of the mankind and give them peace and happiness ultimately, comparing the Manjusri and the Samantabhadra images reflect the character of the worshipper of the main Buddha, in other words, two bodhisattva images have been endowed with the image attending the main Buddha in a whole heart. Also the form of the Eleven-headed Avalokitesvara image is the middle between the form of the main Buddha image to be worshipped and that of Manjusri and Samantabhadra images to attend him.

초기불교에 나타난 재정과 회계원칙은 3개의 핵심내용과 2개의 운용원리 3개의 관계설정으로 요약할 수 있다. 3개의 핵심내용은 첫째 고통의 원인인 욕망을 근면과 절약을 통하여 중도적으로 억제하고, 둘째 윤리적이고 실용적으로 자본을 축적하고 셋째 축적된 자본을 투자와 보시의 조화를 통해 중생구제에 사용한다. 2개의 운용원리는 첫째 참여지향적인 집단재무의사결정이고 둘째 유연하고 변화지향적인 재정과 회계원칙이다. 3개의 관계설정은 첫째 국가와의 관계에 있어서는 국가의 법과 제도를 수용하고 둘째 시장과의 관계에 있어서는 유연하고 변화지향적으로 적응하고 셋째 개인과의 관계에 있어서는 실천적이고 보시적인 인간관계를 설정한다.

Finance and Accounting principles shown in early Buddhism can be summarized into three core contents, two operational rules, and three relationship establishments. Three core contents are as follows. First, the restraint of desires which is the cause of suffering, should be middle pathed through diligence and frugality. Second, capital should be accumulated in a ethical and practical way. Third, accumulated capital should be utilized for the balanced investment and giving in charity(dana). Two operational rules are first, participatory group financial decision making rules, and second, flexible and change-oriented finance and accounting principles. Three relationship establishments are as follows. First, as for the relationship with the nation, people should obey the nation's laws and institutions. Second, as for the relationship with the market, people should adapt in a flexible and change-oriented way. Third, as for the relationship with the person, people should set up a practicing and giving-in-charity human relationships.

천태대사는 내(內)적 관심뿐만 아니라 외(外)적 의례도 불교 수행의 중요한 부분으로 설정하였고 이는 천태수행 근저에 배태되어 있다. 그는 좌선지관을 통한 관심(觀心)만을 추구하지 않았고, 수행자의 외적 행위인 생활 형태도 중요하게 여겼다. 따라서 좌선 중의 수행뿐만 아니라 행주좌와(行住坐臥)의 생활 중에 일어나는 갖가지 양태들도 수행의 단계로 분류하였다. 그는 여기서 더나아가, 참회법(懺悔法)이나 예불형식 등 특정한 의례도 수행의 중요한 부분에 포함시켰다. 참회법(懺悔法)을 비롯한 각종 불교의 행법들은 불교 수입기라는 특징이 작용하였다. 중국어에 익숙지 않았던 서역승[인도승]들이 보여주는 불교 의식(儀式)은 중국인들에게 색다르게 보였다. 불교의 높은 종교적 철학적 내용들은 당시 왕실이나 귀족 계층에서 수용하였지만, 예불이나 각종 신의(身儀)적 의례, 불명(佛名)에 대한 구칭, 다라니 주송(呪誦) 등의 종교적 의례들은 불교가 민중들에게 보급될 수 있는 중요한 요인들이었다. 의례를 포함한 행도가 강조된 경향은 혜사(지의의 스승)뿐만 아니라 지의에게도 영향을 미쳤다. 이 시기에 교단을 구성한 천태종으로서는 참회법을 비롯한 각종 행의적 양태들을 자연스럽게 수용하였다. 그러한 흔적은 천태삼대부(天台三大部)를 비롯하여 지의 강설 여러 문헌에서 볼 수 있다. 그 가운데 참범 행도는 불교의 중요한 수행방식으로 자리잡았고 여타 다른 행의로 발전하였다. 천태대사의 행법은 수행행위를 규정한 사종삼매(四種三昧)로 분류되고 총합되었음을 알 수 있다. 참회법을 비롯한 각종 신체적 행의들을 중심으로 재편한 것이다. 이는 내(內)적 지관이 함께 수반되어야 함을 강조한다. 사종삼매에는 내적 수행인 좌선지관과 함께 외적 행도인 예불, 송경, 참회, 다라니 주송, 아미타불을 염불하는 등의 절차들이 개설되어 있다. 지의 입적 이후 국청사(國淸寺) 교단을 이끌어 온 관정(灌頂)은 당시 행해진 의례들을 모아 󰡔국청백록󰡕에 수록하였다. 지의가 신체적 형태를 통해 사종삼매의 체계를 세웠고, 관정은 입제법(立制法), 경례법(敬禮法), 보례법(普禮法), 육지사훈(六知事訓) 등 의례와 청규(淸規)들을 정리하였다. ‘국청사 교단’은 지의가 주도했던 ‘수선사 교단’을 계승하고 있으며, 지의 또한 혜사의 ‘대소산교단’의 영향을 받았던 것이다. 이들 교단들은 천태 초기의 교단들이며 당시 남북조 시대의 불교적 편린들을 수용한 것이다.

The Great Priest, Chih-i(智顗, 538-597), mentioned that outward practice is also an important part of Buddhist practice not to mention inward interest. His doctrine is the germination of Tien-tai Sect's Idea. He set much value on physical behaviors, that is, ascetics' outward life, besides sitting in Chan(禪) meditation. Thus, he regarded various phenomena shown in process of walking, standing, sitting, and lying in every state, not to mention sitting in Chan meditation. In addition, he regarded specific ceremonies, such as the Way of Ksamayati(懺悔法), worship formalities and otherwise, as a kind of practice. Various practice methods, including the Way of Ksamayati, show the feature in the period of Buddhist introduction. The buddhist ceremonies shown by Indian monks, who was not good at Chinese language, were unusual for Chinese people. High-minded religious and philosophical subjects were accepted by the then royal family or aristocracy, but religious factors such as various body ceremonies(行儀), various buddhist appellations, Dharani(陀羅尼) recitation and otherwise played important roles in diffusing Buddhism throughout the populace. The trend that emphasizes outward practice including ceremonies exercised influence on Chih-i without mentioning Huisi(慧思, the master of Chih-i). As Tien-tai Sect established its religious body in those days, it naturally accepted various practice methods including the Way of Ksamayati. Chih-i's lectures including 'Three Tien-tai Scriptures' support such records. In particular, Chambeom practice has been regarded as an important practice of Buddhism and has developed into other practice methods. The practice method of Tien-tai priest was classified into four Samayas that stipulated practice methods, and was synthesized again. In other words, it was recompiled into various physical behaviors. It means that inward insight should be involved. The Four Samaya includes regular formalities such as sitting in Zen meditation, worship, recitation, Ksamayati, Dharani recitation, Amitabha recitation and otherwise. After Chih-i entered Nirvana, Guan-ding(灌頂), who has leaded the Temple Guoqing(國淸寺), arranged buddhist ceremonies performed in those days and compiled 'Guoqingbailu(國淸百錄)' Chih-i established the system of the Four Samaya through physical behaviors, and Guan-ding arranged various ceremonies such as Lizhifa (立制法), Jinglifa(敬禮法), Pulifa(普禮法), admoniton for six mangers and otherwise. The Temple Guoqing has taken over the theory of the Temple Xiuchan(修禪寺), leaded by Chih-i. Likewise, Chih-i was influenced by the religious body of Mt. Daisu(大蘇山). These religious bodies were established in the early stage of Tien-tai, and accepted the various parts of Buddhism in the Period of North and South Dynasties.

본 논문은 명치유신 이후 천황제 군국주의로 경도되어 가는 일본의 상황에 대한 분석 및 이후 전개되는 전시체제하의 불교적 동향과 수난, 그리고 저항을 연구한 것이다. 천황제 군국주의 과정의 이행에 있어서는 상징적이며 실질적인 영향력을 발휘한 제국헌법과 교육칙어를 분석하였다. 그리고 전시체제로의 이행에 있어 법률제정, 특히 치안유지법, 종교단체법의 제정과 공포를 통한 전시 총동원체제로 이르는 과정을 논했다. 이러한 과정 속에서 불교가들의 군국주의 이념의 생산, 특히 국체론에 초점을 맞추었다. 전시체제하에서의 불교의 수난과 저항은 적극적 저항으로써 신흥불교청년동맹을 언급하는 한편, 소극적 저항으로써 는 불교교단의 정체성 방어와 일반 불교인들의 저항을 특고(特高) 탄압사를 통해 논구하였다. 이러한 연구는 그 동안 충분히 다루지 못했던 일본불교계의 근대사, 특히 전시체제하의 불교의 동향을 들어내 객관적으로 조명하기 위한 것에 그 의미가 있다.

The dissertation which it sees is to research on　the situation, suffering and resistance of the Japanese Buddhism under the emperor system which is turning out to in Japan militarism after Meizi-isin(明治維新). The Empire Constitution and Kyouiku-Chokugo(教育勅語）which displays symbolical and substantial influence in process of Japan militarism under the emperor system is analyzed And the process to total mobilization of the people through law-mading, especially law for the maintenance of public peace, Religious-Group Law in war system is discussed. In this process it is focused on production of militarism idea, especially Kokutairon(國體論）by buddhists. The pressure of war system to buddhists and positive resistance to militarism is analyzed to Sinkou-Bukkyou Seinen Doumei(新興佛敎靑年同盟), and passive resistance to defense about identity of buddhism orders and common buddhists' activity through a study on the history of the pressure Tokkou(特高). This research has the meaning to carry out and illuminate objectively the right and dark side about in modern history of the Japanese Buddhism which not was thoroughly discussed until now.