Earticle

본고는 당나라 선사인 황벽의 무심 사상을 주제로 한다. 황벽 희운이 활동했던 시대는 당나라 중기에서 말기이다. 선종의 조사선이 시작되어 5가 7종 분파로 나뉘어 발전하였는데, 이 분파가 시작되려는 즈음에 황벽이 활동했다. 황벽의 어록인 『전심법요』와 『완릉록』은 조사선의 체계를 이루는데, 구심점 역할을 하였다. 중국선은 ‘심(心)’사상의 전개이다. 선사들마다 각기 다르게 마음을 다양하게 표현하고 있는데, 황벽의 무심(無心)은 이전 선사들의 심사상보다 한 단계 업그래이드된 무심 사상이라고 볼 수 있다. 황벽의 무심은 돈오 사상에 근간을 두고 있으며, 어떤 방편을 필요로 하지 않는 돈오무심(頓悟無心)이다. 그러면서 황벽은 그 무심한 경지가 바로 부처[心是佛]라고 하였다. 이 황벽의 무심사상은 선사와 동시대 승려인 하택종의 종밀에게 비판을 받는다. 종밀은 돈오사상에 입각한 진성(眞性)만을 ‘지(知)’라고 보았다면, 황벽은 형이상학적인 추론이 아닌 중생의 견문각지(見聞覺知) 작용 그대로를 불성이라고 하였다. 황벽의 선은 그 견문각지하되 견문각지 행위에 머물지 않는 무심이 강조된 것이라고 볼 수 있다. 선의 역사는 형이상학적 본체론이 아닌 전체 작용 그대로가 불성의 발현이라는 황벽선이 선사상사(禪思想史)에 면면히 흐르고 있다.

The agenda of this paper is absentheartedness of Hwangbyeok, the Zen master of the Tang Dynasty. The period when Hwangbyeok Hee-woon was active was from the mid to late Tang Dynasty. The Josa Zen began and developed into 7 branches of 5 houses, and Hwangbyeok was active around the time when a branch was about to begin. The quotes of Hwangbyeok, “Jeonsimbeopyo” and “Wanneungrok,” played critical role in forming the system of the Josa Zen. The Chinese Zen is the development of the idea of the “heart (心).” Each Zen master expresses his or her mind in a variety of ways, and Hwangbyeok's absentheartedness can be seen as an upgraded heart from the previous Zen masters. Hwangbyeok's absentheartedness is based on Dono ideology, and it is Dono Musim (頓悟無心) that does not require any means. Hwangbyeok claimed that this state of indifferent state was Buddha [心是佛]. This Hwangbyeok's absentheartedness was criticized by the Jong-mil of Ha Taek Jong, a Buddhist monk of the same time as the Zen master. While Jong-mil considered only Jinsung (眞性) based on the Dono ideology as “ji (知),” Hwangbyeok called the action of Gyeonmungakji (見聞覺知) of the people as Buddha, not metaphysical reasoning. It can be seen that the Zen Hwangbyeok emphasized the indifference which does not remain in the act of the Gyeonmungakji, while remaining to be Gyeonmungakji. The history of Zen is not a metaphysical body theory, but the Hwangbyeok Zen, which is the expression of Buddhist ideology as it is, flows in the Zen history (禪思想史).

2000년대에 들어오면서 미국을 중심으로 서구명상을 주도해 온 정신치료는 뇌과학의 연구방법론에 힘입어서 명상의 치료효과를 입증하는 연구를 기반으로 엄청난 대중적인 관심을 받아왔다. 그로부터 다시 20년이 지난 오늘날, 명상은 심리치료 영역을 넘어서 교육, 경영, 군사, 문화예술, 정치, 심지어 인공지능에 이르기까지 사회 전반에 걸쳐 그 영향이 전 세계적으로 확산되고 있다. 그 결과 최근 들어서 우리 사회에도 서구명상에 대한 관심과 인기가 날로 커지면서 각종의 명상법들이 새롭게 등장하고 다양한 명상프로그램과 명상기법들이 계발되고 있다. 반면에 다른 한편에서는, 서구명상을 주도해 온 마음챙김이 본래 목적과 가치를 왜곡하고 상업화되면서 불교수행체계나 맥락이 무시되고 있을 뿐만 아니라, 불교의 근본적인 가르침인 무아나 공, 무집착과는 반대로 오히려 집착과 탐욕을 부추기고 강화하는 데 이용되고 있다는 목소리들도 새로운 주목을 받고 있다. 본 연구는 서구명상에 대한 이 두 가지 입장을 염두에 두면서 현대 서구명상의 두 핵심축인 mindfulness와 compassion에 관한 국내외 연구현황을 알아보고자 한다. 그리고 명상이 대중의 관심을 이끌어 오는데 주도적 역할을 담당했던 명상의 심리치료 효과에 관한 연구들에 비해 전통불교 수행체계나 맥락에 관심을 둔 명상연구들이 어느 정도 비중을 차지하고 있는지 살펴보고자 한다. 나아가서 이들의 연구동향을 바탕으로 앞으로 한국명상이 나아가야 할 연구방향과 활용을 모색해보고자 한다.

Supported by the relationship between meditation and brain science, psychotherapy based on meditation has received a tremendous amount of publicity and world-wide attention. For the last 20 years the influence of meditation has been spreading beyond the realm of psychotherapy and into society at large, including such institutes as education, business, military, art, culture, and politics. Some are even interested in integrating meditation with AI. As a result, modern meditation has become a popular part of our society. Not only have various forms of meditation appeared, but meditation programs have developed as well. However, some studies insist that mindfulness, particularly as a part of Western meditation culture, has been distorted and commercialized. According to these studies, Western mindfulness ignores the system and context of Buddhist practice using mindfulness in a way that instigates and fortifies attachment and greed instead of fundamental Buddhist teachings such as selflessness, emptiness, and non-attachment. Thus, there are two general perspectives concerning mindfulness, one which regards its development as beneficial to society and one which maintains doubt about those benefits. This study investigates a variety of studies on mindfulness and compassion meditations, which are central to the current trend of Western meditation, with these two different perspectives in mind. Furthermore, this study will investigate current trends in meditation considering to what extent they are related to health and therapy on the one hand, and to what extent they are related to the system and context of Buddhist practice on the other. Lastly, based on the current trend in meditation studies, this study will explore the possible fate of modern meditation practices, especially regarding how it is researched and applied.

불교상담은 붓다의 교설을 기본으로 하여 인간 존재의 본질적 측면을 통찰함으로써 내담자의 심리적 문제해결뿐만 아니라 의식의 성장을 도와 궁극적으로는 깨달음을 목표로 한다. 특히 사성제를 심리치유에 최적화된 이론으로 삼아 고성제와 집성제를 상담 대상에 대한 분석론으로, 멸성제와 도성제를 상담의 목표와 방법론으로 설명하고 있다. 붓다께서 말씀하신 육도는 윤회하는 세상을 말씀하신 것이기도 하면서 심리상태를 설명한 것이기도 하다. 육도윤회도에서도 자신이 육도 중 주로 어느 곳에 머물고 있는지를 관찰함으로써 핵심감정이 무엇인지를 진단할 수 있고, 그 핵심감정의 원인인 삼독을 치유하는 방법을 제시하고 있으며 나아가 무상·고·무아의 진리를 깨닫도록 안내한다. 본 연구에서는 육도윤회를 불교상담에 활용할 수 있는 방안을 심리치유 기제로써 두 단계로 나누어 적용하고자 한다. 1단계는 자신이 주로 머무는 영역이 육도에서 어느 영역인지 자각하고 인간도로 회복하는 것이다. 2단계는 자신이 느끼고 있는 고통의 공성을 통찰하여 삶의 핵심가치를 떠올리고 서원을 세우는 과정이다. 이는 고통의 원인이 곧 해탈의 길이 될 수 있다는 것을 보여준다.

Buddhist counseling, based on Buddha’s doctrine, aims to ultimately enlighten the mind by helping the growth of consciousness as well as solving psychological problems of the inner circle by insights into the essential aspects of human existence. In particular, the theory optimized for psychological healing is used to explain high-performance and aggregated as analytical theories on counseling targets, and extinction agents and provincial agents as goals and methodologies for counseling. ‘The Wheel of Six Realms’ that Buddha mentioned was a rejuvenating world and also an explanation of the state of mind. Tibet’s painting of rebirth can also diagnose what the core emotions are by observing which realm one is staying in, suggesting ways to heal the core emotions of three poisons, and further guiding to realize the truth of transience, suffering, selflessness. In this study, a method that can be used for Buddhist counseling is applied in two stages as a psychological healing mechanism. The first step is to be aware of which area you are mainly staying in and recover to humanity. In the second step, it is the process of coming up with the core values of life and establishing a pledge by insight into the nature of emptiness of the pain one is feeling. This shows that the cause of pain can soon be the cause of nirvana.

최근 마음챙김 명상은 표준화된 프로그램으로 개발되어 여러 임상 영역에서 활용되고 있으며, 다수의 실증연구를 통해 효과성 및 기제가 입증되고 있다. 하지만 마음챙김 명상에 대한 실증연구들은 주로 스트레스 감소 및 정서 조절과 같이 단기적인 심신 치유 효과에 중점을 두고 있다. 마음챙김 명상의 본래 목적인 통찰과 지혜에 대한 연구는 상대적으로 부족한 상황이다. 본 연구의 목표는 첫째, 심리학 관점에서 마음챙김 명상과 통찰, 지혜의 관계에 대한 가설적 모형을 제시하는 것이다. 둘째는 선행연구를 토대로 가설적 모형에 대한 실증적인 근거를 제시하는 것이다. 마음챙김 명상은 내적경험에 대한 탈중심화로서 기존의 자아중심성과 다른 새로운 관점을 채택한다는 점에서 통찰의 연속이다. 이러한 마음챙김 명상은 경험에 대한 비판단적 알아차림을 통해 객관적인 성찰을 유도한다. 지혜는 객관적인 성찰의 결과물로서 삶의 본질을 이해하고 그것에 효과적으로 적응 및 대처하는 성숙한 모습이다. 본 연구에서는 이러한 가설적 모형을 뒷받침하는 실증연구를 소개하였다. 본 연구가 마음챙김 명상과 통찰, 지혜에 대한 후속연구를 이끄는 시발점이 되기를 기대한다.

Recently, mindfulness meditation has been developed as a standardized program and is being used in various clinical areas. Numerous empirical studies have examined the effectiveness and mechanism of mindfulness meditation. However, empirical studies on mindfulness meditation mainly focus on short-term therapeutic effects such as stress reduction and emotion regulation. Research on mindfulness meditation for insight and wisdom is relatively scarce. The purpose of this study is, first, to propose a hypothetical model for the relationship between mindfulness meditation, insight, and wisdom from a psychological point of view. The second purpose is to present empirical evidence for the hypothetical model based on previous studies. Mindfulness meditation is a series of insights in that it adopts a new perspective different from the existing egoism as a decentering of inner experience. This mindfulness meditation induces objective introspection through non-judgmental awareness of experiences. Wisdom, as a result of objective introspection, is a mature personality that understands the essence of life and adapts and copes with it effectively. In this study, empirical studies supporting this hypothetical model were introduced. It is hoped that this study will promote follow-up research on mindfulness meditation, insight, and wisdom.

명상이 심리치료 분야를 비롯하여 AI, 대화하는 로봇 등 4차 산업과 연계하며 빠르게 변화하고 있는 요즘, 힐링과 심리치료적 효과성의 순기능을 넘어 인간의 근원적 문제에 대한 해결을 지향하는 불교 명상 수행법이 필요하다. 따라서 본 연구에서는 전통불교와 현대 명상을 통합하고 자리이타적 실천행을 아우르는 RHS 명상프로그램이 『안반수의경』의 6단계 수행법을 어떻게 원용하는지를 이론적·수행적 측면으로 고찰하였다. 육도윤회에서의 가르침과 ‘안반수의’의 함의에는 자아의식이 자신과 대상에 집착하여 나타나는 신·구·의 삼업이 윤회전생을 이끌게 된다는 것을 공통으로 포함하고 있다. 심리적 육도윤회에서 벗어나기 위한 수행으로서의 육도윤회 명상은 육도 중 어느 세계에 머물고 있는지에 대한 자각을 위해 ‘멈추고 - 숨쉬고 - 묻는 3단계 수행’을 포함한다. 이는 안반수의의 수식, 상수, 지, 관수행에 해당한다. 또한 육도 중 자신이 주로 머무는 해당 영역에 맞는 명상을 실천하는 단계에서는 감정의 파도에 휩쓸리지 않고 서핑하듯 감정과 생각을 조율하여 고통으로부터 자유롭도록 돕는다. 이는 안반수의의 환과 정수행에 해당되는 것으로 오온의 무상과 무아를 깨달아 자성청정심으로 돌아가도록 도울 수 있다.

These days, meditation is rapidly changing in connection with the fourth industry, including psychotherapy, AI, talking robots etc. There is a need for a Buddhist meditation practice method aimed at solving fundamental human problems beyond the pure function of healing and psychotherapeutic effectiveness. In this study, we examined how the RHS meditation program, which integrates traditional Seon Buddhism and modern psychotherapical meditation and encompasses other practices, applied the six-stage practice outlined in the traditional Seon text, the Ānāpānasati Sūtra. In both the teachings depicted in the ‘Six Realms of Samsara’ and the implications of ‘Ānāpānasati’, it is commonly emphasized that the three karmic actions-body, speech, and mind-arise from the ego’s attachment to self and objects, leading to the cycle of rebirth. To transcend the psychological cycle of the Six Realms, the Six Realms Meditation incorporates a ‘Stop-Breathe-Question’ three-step practice to foster awareness of one’s current state within these realms. This corresponds to the stages of counting breaths (數息), following the breath(相隨), calming the mind(止), and observing(觀) as outlined in the Ānāpānasati. In the stage of practicing meditation corresponding to the specific realm one predominantly inhabits within the Six Realms, it helps to be free from pain by coordinating emotions and thoughts like surfing without being swept away by the waves of emotions. This corresponds to the performance of Ānāpānasati’s returning(還) and purifying(淨) as outlined in the Ānāpānasati, and leading to the realization of the impermanence(無常) and non-self(無我) of the five aggregates(五蘊). Ultimately, this practice aids in returning to the pure, original mind, free from suffering.

본 연구는 한국불교의 중심 수행법이라고 할 수 있는 간화선을 현대적인 관점에서 해석하여 간화선의 현대적 활용을 모색했다. 이러한 논의는 크게 세 가지 관점에서 시도되었다. 첫째, 한국불교에 커다란 영향을 미친 대혜종고, 몽산덕이, 고봉원묘의 간화선에 나타난 특징을 화두의심을 중심으로 살펴보았다. 이를 통해 한국의 간화선이 대혜보다는 몽산덕이와 고봉원묘의 영향을 많이 받았으며 특히 화두의심의 단계적 성숙을 강조하고 있음을 논의했다. 그러나 간화선의 정립자인 대혜는 화두의 단계적 성숙보다 자신의 문제를 돌이키는 방식으로서의 화두참구를 제시했다. 둘째, 고봉원묘가 제시한 분심의 해석에 대한 문제를 제기했다. 고봉원묘는 분심을 부모를 죽인 원수에게 원한을 갚는 마음으로 간절하게 수행해야 하는 것으로 해석했고, 한국의 간화선에서도 분심을 자책감, 불가능한 것를 가능하게 하는 엄청난 의지력과 인내 등으로 해석하고 있다. 그러나 이러한 분심에 대한 해석은 고봉 자신의 선적 체험에 의한 것으로 간화선의 확립자인 대혜가 강조한 결정적인 의지와 그 결이 다르다고 할 수 있다. 셋째, 간화선의 화두의심과 분심을 현대적인 관점에서 접근하고 해석했다. 먼저 현대인들에게 적합한 화두의심의 방법은 몽산과 고봉이 강조했던 동정일여, 몽중일여, 오매일여와 같은 의정의 단계적 성숙에 의한 방식보다는 대혜가 강조했던 일상의 문제 속에서 의문을 통해 마음을 돌이키는 방식이 적합하다고 보았다. 그리고 이러한 접근 방식이 RHM(Recovering Human Mind: 인간 마인드 회복) 프로그램, 바이런 케이티의 ‘작업(The Work)’ 등을 통해 시도되고 있음을 살펴보았다. 또한 고봉의 분심을 현대적인 관점에서 앤절라 더크워스가 제시한 ‘그릿(Grit)’의 개념으로 해석했다. 고봉이 제시한 분심은 대혜가 제시한 결연한 의지를 말하는 것으로 자구대로만 해석하면 대혜가 강조한 대자비행을 소홀히 할 수 있다. 이에 비해 그릿은 이타주의적 태도를 중시한다는 점에서 간화선의 근본 목적과 연결되는 측면이 있다.

This study explores the modern utilization of Ganhwaseon, a central practice of Korean Buddhism, by interpreting it from a contemporary perspective. This discussion is attempted from three main perspectives. First, this study examines the features of Ganhwaseon at Dahui-Zongggo, Mongshan-Deyi, and Gaofeng-Yuanmiao, which have had a significant impact on Korean Buddhism, with a focus on topicality. It was argued that Korean Ganhwaseon is more influenced by Mongshan and Gaofeng than by Dahui, and that it emphasizes the stages of maturity of the Doubt of Hwadu. However, Dahui, the founder of Ganhwaseon, presented the Doubt of Hwadu as a way of turning around one's problems rather than the stages of maturity of the Doubt of Hwadu. Secondly, it raises the issue of the interpretation of Endeavoring Heart(憤心) given by Gaofeng. Gaofeng interpreted Endeavoring Heart as the desire to avenge one’s parents’ deaths, and the Korean Ganhwaseon interpreted Endeavoring Heart as self-reproach and the immense willpower and perseverance to make the impossible possible. However, this interpretation of Endeavoring Heart is based on Gaofeng’s own individual experience and differs from the decisive will emphasized by Dahui, the founder of Ganhwaseon. Third, the author approaches and interprets Ganhwaseon’s the Doubt of Hwadu and Endeavoring Heart from a modern perspective. First of all, the method of mindfulness that is suitable for modern people is the method of turning the mind through doubting in everyday problems that Daehui emphasized, rather than the method that Mongshan and Gaofeng emphasized, which is based on the gradual maturation of rituals such as Dongjeongilyeo(動靜⼀如), Mongjungilyeo(夢中⼀如), and Omaeilyeo(寤寐⼀如). I examined how this approach is being attempted through the Recovering Human Mind (RHM) program, Byron Katie’s The Work, and others. I also interpreted Gaofeng’s Endeavoring Heart in terms of Angela Duckworth’s concept of “Grit” from a modern perspective. Gaofeng’s concept of Grit refers to the determination suggested by Dahui, and if it is interpreted in a literally, it may neglect the practice of compassion emphasized by Dahui. Grit, on the other hand, emphasizes an altruistic attitude, which is appropriate with the fundamental purpose of the Ganhwaseon.

자크 데리다(Jacques Derrida)는 서구의 형이상학과 존재론을 비판할 뿐만 아니라 형이상학을 극복하려는 시도들 역시 해체하였다. 소쉬르나 레비스트로스의 구조주의는 완전한 체계를 구상한다는 점에서, 현상학은 의식의 진리를 구한다는 점에서 모두 자신들이 공격한 전통 철학의 난점을 벗어나지 못하고 있다고 할 수 있다. 결국 데리다의 철학은 의미론적 혼란을 야기시켜 일정한 하나의 의미를 얻을 수 있다고 믿어 온 철학적 의미론을 해체시키는 것이다. 본 논문은 이러한 데리다의 해체주의를 불교와 선학의 입장에서 재구성하고 유의미성을 살펴보고자 한 것이다. 비록 이론적 구성이 다소 미흡하다고 하더라도 데리다가 구상하는 해체된 세계는 참선의 결과 득도한 주세불의 피안의 세계와 유사함을 지님을 부인키 어렵다. 이런 점에서 본 논문은 데리다의 핵심 이론을 재구성하면서 선학의 기초개념과 상호 관련성을 밝히는데 주안점을 두고 있다. 일반적으로 "선(禪)은 불립문자(不立文字) 격외별전(格外別傳)으로 직지인심(直指人心), 견성성불(見凌成佛)을 목표로 한다. 굳이 문자를 필요로 하지 않으며 오직 마음에 의한, 정신을 한데 모으는 것, 즉 오도(悟適)를 목적으로 하는 것이다. 선의 방법론에 있어 문자를 사용하지 않는다는 것은 의도적으로 비의도적인 것을 사용함으로써 궁극적으로는 은연중에 그 이면에 은폐되어 있는 의미를 깨닫게 하는 데 있다. 이러한 선의 방법론은 글쓰기에 대한 데리다의 인식과 유사한 측면이 있다. 데리다는 서구 철학적 전통의 글쓰기에 대한 편견에 강한 이의를 제기하며 글쓰기의 새로운 실천을 주장한다. 음성언어의 타락된 형태로 간주되는 글쓰기는 의미를 나타내는 시니피앙으로서 단순한 기호(sign)에 지나지 않는다. 즉 기호로서 글쓰기는 文字의 형태로 의미표현을 위한 수단 이상을 뜻하지 않는다. 데리다에게서 글쓰기는 의미의 정합성과 현존을 요구하는 형이상학과는 달리 의미의 부재나 지체를 표현한다는데 그 특징이 있다. 글쓰기는 의미의 유희를 표현하는 차연의 구조에 따른다. 차연의 구조에 따르는 글쓰기에서 데리다가 강조하는 것은 의미가 계속되는 변경이나 운동 속에 있다는 것이다. 모든 인간적 표현인 기호체계는 글쓰기성을 벗어날 수 없다. 뿐만 아니라, 이러한 글쓰기성에 의해 의미의 정합성과 통일성을 요구하는 텍스트는 와해되어버리고 그 여백(margin)을 승인하지 않을 수 없게 된다. 이런 관점에서 볼 때, 데리다에게서 글을 쓴다는 것은 진리나 의미를 현존시키는 것이 아니라, 旣存하는 텍스트의 여백(margin)에 개입하는 행위이며 이들 여백을 들추어내어 註解하고 模寫하는 행위에 지나지 않는다. 이러한 글쓰기 실천에는 항상 의미의 차이와 지연이 따른다. 그러므로 인간적 표현의 어떤 행위로도 텍스트의 여백을 채울 수는 없으며, 의미로 포괄할 수 없는 여백은 늘 산출되며, 의미산출 이전에 선행하여 있는 것이다. 또한 데리다의 중심개념으로서의 해체하고자 하는 텍스트란 철학, 문학, 정치, 역사에 대한 온갖 기록물 뿐 만 아니라 생활세계에 있는 모든 이해의 지평을 포함한다. 이것이 데리다가 ‘텍스트 외부에는 아무것도 없다’라고 말하는 핵심 이유이다. 사회생활과 개인의 생활은 부분적으로 하나의 텍스트로서 구조를 가지고 있으며 해석학적 입장을 동원해도 이해하기 힘들 정도의 텍스트화 과정에 있다. 이러한 텍스트화 과정은 자기 동일화의 과정이나 변증법적 통일에 있는 것이 아니라 의미의 확산, 전이 그리고 차연에 있는 것이다. 해체는 텍스트에 있어서 의미의 놀이로부터 완전히 분리되어버린 담론을 의심하며 문제를 제기한다. 가령 헤겔의 담론이나 논리학이 左에서 右로, 또는 右에서 左로, 즉 혁명적으로 또는 반동적으로, 또는 양방향으로 동시에 읽혀질 수 있다면, 글쓰기에 지나지 않은 헤겔의 작업에 고정된 의미를 강조하는 것은 越權이며 폭력이 된다. 따라서 미리 구상된 설명 체계나 개념의 전체성은 의미작용의 책략이나 유희에 의해 풀어 헤쳐지게 된다. 모든 텍스트는 차연의 구조를 따르기 때문이다. 이 차연의 구조는 모든 것을 해체하고 집착하지 않으며, 모든 것을 버리는 선학의 구조와 유사하다고 할 수 있다.

This thesis aims at finding the relationships of Jacques Derrida's epistemological basis with Seon(meditation) of traditional Buddhism. Jacques Derrida has been famous of one of the outstanding scholars whose theoretic interests were the post-modernism. The most peculiar theories of Jacques Derrida were about 'deconstruction' and 'deconstructionalism', which were based upon diffrance theory. The terms of 'diffrance' derived from that of 'to defer'. The term of 'diffrance' was made to be contained two meanings by Jacques Derrida. The one is 'to postpone' and the other is to differentiate. He combined with two meanings and made it to describe the phenomenon of sliding and mixing of the 'signified' and the 'signifiant'. The term of 'diffrance' led to that of 'deconstruction', the key concept of post-modernism. He wanted to deny all kind of text. The domain of text contained all kinds of usual customs, rules, theories and the way of life we rational human beings have regarded as a matter of course. Eventually he destroyed all kinds of 'meta theories' and principles of our world. And he wanted to get a sort of liberation from rigid rule looking through the world with the tool of rationalism. At this point, deconstructionalism has close relationship with the Seon(meditation) and Buddhism. Theory of dependent origination by Buddhism eventually wanted to waste of all sticked mind of men. This teaches us the method of view that we must not stick to rigid principles which we have regarded as granted. Methodologically that of Seon(meditation) and of deconstructionalism is very similar. Even their goals are different, the reaching regions of their accomplishment also very similar. They both wanted to achieve the liberation and peace in mind and usual life in our world.

본 연구는 차명상의 철학적 기초와 그 정신적 배경을 탐구하여 차명상이 선불교의 ‘선’ 정신과 깊은 연관이 있음을 밝히고자 하였다. 기존의 선행연구를 보면 차명상은 심리적 치유나 정서적 안정의 도구로 활용하여 치료와 치유에 중점을 두었다, 그러나 불교사상에 대한 철학적 탐구를 포함한 연구나 다선일여(茶禪一如)와 관련된 논문은 상대적으로 적다는 것을 알 수 있다. 그럼에도 불구하고 대부분의 차명상 관련 연구들은 정신적 차 문화를 중심으로 다루고 있으며 이는 차가 단순히 음료를 넘어서 정신적이고 철학적인 도구로의 역할을 지닌다는 사실을 반영한다. 차명상은 정신적 수행과 마음의 정화를 위한 명상 도구로 활용하고 있다. 이와 같은 관점에서 다선일여는 차명상 연구에서 중요한 철학적 근거가 될 수 있으며, 차명상이 선불교의 핵심 정신과 상호보완적인 관계를 형성하고 있음을 제시한다. 본 연구는 차명상이 마음챙김 명상뿐만 아니라 선불교의 ‘선’ 정신을 실천하는 중요한 수행으로서의 의미를 지닌다고 주장한다. 따라서 차명상은 선불교 철학적 연계를 통해 정신적 차 문화를 확립하는 중요한 역할을 하며 향후 연구는 이를 더 깊이 탐구하고 현대적 맥락에서 활용 가능성을 제시할 필요가 있음을 제안한다.

This study aims to explore the philosophical foundation and spiritual background of tea meditation, demonstrating its deep connection with the ‘Seon’spirit of Seon Buddhism. Existing research has focused on tea meditation as a tool for psychological healing and emotional stability, emphasizing treatment and therapy. However, there is relatively little research that includes a philosophical exploration of Buddhist thought or is related to the concept of Daseonilyeo(the unity of meditation and action). Despite this, most tea meditation-related paper center around the concept of mental tea culture, reflecting the idea that tea is not merely a beverage but also serves as a spiritual and philosophical tool. Tea meditation is utilized as a meditative tool for spiritual practice and the purification of the mind. From this perspective, Daseonilyeo can serve as an important philosophical foundation in tea meditation research, and this study suggests that tea meditation forms a complementary relationship with the core spirit of Seon Buddhism. The study argues that tea meditation, as a practice of mindfulness, holds significance as an important means of practice of mindfulness, holds significance as an important means of practicing the ‘Seon’ spirit of Seon Buddhism.

이 연구의 목적은 현대인들이 안고 있는 심각한 정신질병 가운데 하나인 우울증을 불교심리학적 관점에서 접근해보고 그 해결 방법을 모색해 보는데 있다. 지금까지 불교의 명상을 우울증 치료에 사용해온 대표적인 명상치유프로그램으로는 MBSR과 MBCT 등을 들 수 있는데 이 둘은 모두 마음챙김 기법을 바탕으로 하고 있다. MBSR의 핵심인 마음챙김 기법과 인지행동치료 기법을 통합한 MBCT는 우울증 치료와 재발방지에 상당한 효과가 있다는 일관된 연구결과들이 보고되어 온 반면에 MBSR은 우울증 치료효과에 대한 상반된 연구결과들이 보고되어 왔다. 본 연구는 불교심리학의 관점에서 볼 때, 보다 효과적인 우울증 치료와 재발방지를 돕기 위해서는 MBCT와 MBSR의 명상에서 핵심요소로 작용하는 마음챙김 외에 또 다른 한 가지 중요한 요소로 자기연민 명상이 필요하다고 본다. 왜냐하면 우울증으로 자기혐오, 슬픔, 무기력 등의 감정을 경험하는 사람의 경우는 일어나는 고통을 인내롭게 마음챙김을 할 수 있는 충분한 내적 자원이 없기 때문이다. 그러므로 우울증 환자의 경우는 자기 자신을 향한 자애와 연민명상으로 스스로를 돌볼 수 있는 어느 정도의 내적 힘을 기른 다음에 고통스런 감정을 마음챙김하는 것이 필요하다. 결론적으로 본 연구는 우울증의 주된 증상으로 작용하는 슬픔, 무기력, 자살충동 등의 고통을 회피하거나 억압하지 않고 있는 그대로 온전하게 마음챙김하기 위해서는 반드시 고통을 경험하는 자에 대한 연민심이 필요하다고 제안한다. 다시 말해서 본 연구는 우울증 치유를 위해서 마음챙김 명상과 자기연민명상의 상호보완적 역할을 강조한다.

This study is aimed at exploring the therapeutic methods for the treatment of depression from a Buddhist psychology point of view. Many researchers have suggested that MBCT, which is a combination of Cognitive Behavior Therapy and Mindfulness, the core technique of MBSR, has a considerable therapeutic effect on depression. However, there have also been a great number of studies that have reported opposing results on the MBSR’s therapeutic effect on depression. From a Buddhist point of view, in addition to Mindfulness meditation, Self-compassion meditation is a necessary, core element in MBCT and MBSR. People who experience self-hatred, sorrow, or helplessness caused by depression may not harbor the inner strength needed to be mindful of pain arising moment to moment. Therefore, people struggling with depression may benefit by cultivating the inner resources that enable them to care for themselves. These resources can be developed through compassion meditations. Christopher Germer who, along with Kristin Neff, developed Mindful Self-Compassion (MSC) compared Self-compassion with Mindfulness. Mindfulness is practiced awareness of one’s primary experiences and focuses on the acceptance of those experiences moment by moment. On the other hand, Self-compassion encourages one to make inquires on what is needed and focuses on acceptance of experiencer. Furthermore, while Mindfulness asks us to be aware of our pain, Self-compassion asks that, in addition to this awareness, we are also kind to ourselves. In conclusion, this study suggests that in order to be mindful of pain without avoiding or suppressing it, it is very important for one who is depressed to practice Self-compassion in addition to Mindfulness. In other words, this study emphasizes the complementary cooperation of Mindfulness meditation and Self-compassion meditation for the treatment of depression.

본고는 나옹의 탄생과 장육사의 역사에 대하여 살펴본 연구이다. 나옹의 성씨는 아씨(牙氏)라고 알려져 있으나 중국 등에 존재하고 있어서 고려말 이전에 영덕에 정착한 귀화성인 듯하다. 장육사 관련 기문이 20편 이상이 되지만 나옹이 장육사를 창건하였다는 기록은 「장육사흥원루중수기(莊陸寺興遠樓重修記)」(1937년 작)에서 찾아지고 있으나 현재로서는 믿을 수밖에 없다. 장육사에 봉안된 건칠관음보살좌상(乾漆觀音菩薩坐像)의 불상은 인근 영덕의 위장사에서 소장된 것을 이전 봉안된 것이다. 필자는 불상 불복장 명문에 보이는 승려 가운데 각홍(覺洪)과 각청(覺淸), 각환(覺還), 신암(信庵, 信嵓) 등은 나옹의 제자였다고 비정하였다. 특히 각청은 도은 이숭인이 지은 「여흥군 신륵사대장각기」에 영해(寧海)에서 시주하였는데 닥나무를 원료하여 종이를 만드는데 참여하였다고 한다. 따라서 나옹의 문도들이 나옹을 추념하기 위해 조성한 위장사의 건칠 불상을 장육사에 봉안하여 오늘에 이르고 있다고 추정된다. 장육사는 조선 후기에 유자들에 의하여 장육사(藏六寺)라고도 불리며, 조선후기 해담(海炎)과 극순(克順) 등의 승려들이 활동하며 영덕의 불교를 대표한다고 하겠다.

This thesis is a study examining the birth of Naong, a monk at the end of the Goryeo Dynasty, and the history of Jangyuksa Temple(藏陸寺) in Yeongdeok. Monk Naong seems to have settled in Yeongdeok before the end of the Goryeo Dynasty. It should be said that the monk Naong left Yeongdeok as a child or returned to his hometown and left for the temple at the age of 20. Since the record that monk Naong founded Jangyuksa Temple is found in modern records, it is questionable whether Naong actually founded Jangyuksa Temple. The Buddha statue currently housed in Jangyuksa Temple was transferred to Jangyuksa Temple after being located in the nearby temple, Uisangsa Temple. Among the monks found in the Buddha statue, I believe that monk Gakhong, monk Gakcheong, monk Gakhwan, and monk Sinam were disciples of Naong. In particular, Buddhist monks' Gakcheong participated in making paper using mulberry trees in Yeongdeok, according to records written by Lee Sung-in, a literary man at the end of the Goryeo Dynasty. It is presumed that the Buddha statue of Uisangsa Temple, which was created by Naong's disciples to commemorate Naong in the 18th century, was relocated to Jangyuksa Temple, which was founded by Naong, a monk. Jangyuksa Temple was also called Jangyuksa Temple(藏六寺) by Confucian scholars in the late Joseon Dynasty. In the late Joseon Dynasty, monks and others were active. Judging from these facts, it can be said that it represents Buddhism in Yeongdeok.