Earticle

고대 인도인들의 대중적 신앙대상인 yakkha는 불교이전에는 고대 인도의 주류신화에서 인도아리안적 신격의 善性과 대비되는 惡을 상징하는 존재로 그려졌다. 나무와 물이라는 상징과 연관되어 있는 야차는 이 요소가 상징하는 풍요와 다산 그리고 생식과 연관된 존재로서, 대중적 신앙의 요소를 두루 갖춘 존재로 고대인도인들의 삶의 양식인 농사에서의 풍요와 많은 자손과 같은 현세적 행복과 밀접한 관련을 가진 신앙적 존재로 점차 그 위치를 아리안 주도 하의 고대 인도사회 속에 각인시키게 된다. 힌두신화 속에서 묘사된 야차의 적대적이고 악한 성격은 그러나 야차가 불교의 신격으로 수용되면서 그 성격에 변화가 나타나게된다. 힌두적 전통의 신화에서도 야차는 선악적 요소를 동시에 가진존재로 서사시시대부터 그려지기 시작한다. 이러한 선악적 양면성을 가진 존재로서의 야차의 모습이 불교에 수용되면서 불교경전에 나타난 야차의 모습도 기본적으로는 선악, 양면을 동시에 가진 존재로 그려진다. 그러나 힌두서사시문헌에 나타난 야차와 불교경전에 나타난야차는 모두 선악의 양면을 가진 존재로 묘사됨에도 불구하고 그 내용에 큰 차이를 보이고 있다. 초기불교경전인 Nikāya에 나타나 있는 야차는 붓다와 불법과 의 관계 속에서 선한 존재로 묘사되며 악귀로서의 윤회적 삶을 벗어나 예류과를 얻어 해탈을 지향하는 존재로 그려진다. 그러나 니카야에서의 야차는 오직 붓다와 불법과의 연관 하에 서만 그들의 善性이 보장된다. 그러나 니카야보다 후대에 성립한 빨리법구경 주석서, Dhammapadaṭṭhakathā에는 야차의 善性이, 붓다와 불법과의 연관과 상관없이 언급되고 있다. 따라서 이제 야차는 인도의 대중적신격으로 불교와 민간신앙 양쪽에서 대중적 영향력을 가진 신앙대상으로서의 자신의 존재를 명확히 하게 된다.

The present paper aims at examining the nature of yakkha in Pāli liteature. Yakkha which occurs later Hindu literature of ancient India has been worshiped by indigenous people in ancient Inda and the yakkha is not seen in the early Hindu literature. The confrontational relationship between Ariyan and indigenous people is seen in the nature of yakkha. The gods from Indo-Ariyan represent the good but the deities from indigenous are characterized by the evil. The increasing influence of yakkha to the ancient people enables yakkha to be popular deity which has two aspects of the god and the demon. The nature of yakkha in the Buddhist literature has also the same aspect as in the Hindu literature, but the Buddhist literature includes not only the nature of yakkha in the Hindu literature but also it gives yakkha new characteristics. The Pāli Nikāyas mention that yakkhas are merely not the deities but they are regarded as a religious beings. The good nature of yakkha mentioned in the Nikāyas is limited by whether yakkhas are influenced by the Buddha or his Dhamma. In the Dhammapadaṭṭhakathā, the nature of yakkha is not influenced by the fact which yakkha believes in the Buddha or his teachings or not. It means that the influence of yakkha worship has been increased and yakkha has been accepted by major Ariyan culture and that yakkha as a good deity plays significant role, in which yakkha helps people and makes them accomplish their desires.

均如(923~973)의 화엄사상을 논할 때, 균여의 교학은 光宗(949~975)광종의 중앙집권강화라는 정치상황과 함께 다루어지고 있다. 즉 새로운 중국의 선이 소개되었기 때문에, 광종은 국외로 는 중국불교와 관계를 유지하고 안으로는 禪의 체계를 다지고자 하였다. 이때에 균여는 여러 저술을 남긴다. 균여의 현존하는 저술 5종이다. 그러나 균여의 저술에서 선과 관련성을 찾는 것은 매우 어렵다. 󰡔華嚴經三寶章圓通記󰡕에서 단편적인 쓰임을 보이고 있을 뿐이기 때문이다. 균여는 관(觀)을 󰡔삼보장󰡕에서 교리행과(敎理行果)를 드러내는 과정으로 설명한다. 즉 각각의 과정은 시(始)와 종(終)이 갖추어져 있어 움직임이 없는 일념(一念)을 이루어나가는 것이다. 이것을 진관이라고 한다. 그리고 무념이다. 이 무념의 반야가 현전하는 인(因)을 바탕으로 지관의 수행으로 나아간다. 징관(738~839)의 민절무기관(泯絶無寄觀)을 닦는 것이다. 그리고 여기에서 더 나아가서 진여를 실천하는 것을 보살행이라는 부른다. 균여는 이것을 선과 화엄이 서로 통할 수 있는 통로라고 인식하고 있다. 여기에서 근본이 되는 것은 무성성의 작용이다. 무성성의 작용은 단지 선에 대한 인식으로 있는 것이 아니라, 보살행인 화엄의 실천으로 전환한다. 그리고 수행자의 진정한 모습이라고 강조한다. 결국 균여는 보살행을 실천하는 화엄행자로 서 화엄으로 선은 물론 법상계(法相系)까지 포섭하려고 했던 것이 당시 불교를 바라보는 인식의 흔적이 아닌가 한다.

In studying Kyunyo(923~973)'s Huayan theory, the Kyunyo's doctrines is deal with the King Kwang-chong(949~975)'s reinforcing authorities. Exactly this time because introduced in Seon form chinese buddhism, while the king should maintain in balanced development with seon, inner concrete system of seon. In this time, he has remained in his works. But We are difficult in discovering seon's facts, only we are seeing a bit in “Huayankyungsambochang-wontongki(華嚴經三寶章圓通記)”. Kyunyo interpreted vipaśyanā in step of emerging teaching, principles, practicing and resulting in Tri-ratna chapter(Sambochang). Therefore this step attains a single heart that is starting and ending in no moving step by step. It called tathatā-vipaśyanā. And it called freedom from all thought. He is going to practicing śaṇatha-vipaśyanā because based on hetu of prajñā-pratyakṣa. He called in practicing Cheng-guan(738~839)'s minchulmugikwan. And he called in practicing bodhisattva path. Kyunyo recognized that mothed of a way for mutual understanding seon and Huayan theory. From this point, it is niḥsvahāvatā's working. The niḥsvahāvatā's working is not only recognition for Seon, but also it is changed in practice of Huayan at Bodhisattva path. And he stress in embodiment for reality practice figures. In view of these facts, Kyunyo is thinking with means of practicing Seon for Huayan bodhisattva path and Fa-Xiang School' Theory, therefore this is may marks.

본 연구는 고려전기 闍崛山門의 사세를 고승을 중심으로 살펴본 논고이다. 그동안 사룩산문에 대한 중요한 연구성과 가운데 하나는 고려 건국후 고려중기 慧照國師 曇眞과 大鑑國 師 坦然이 禪宗을 부흥할 때 까지 침체되었다는 것이다. 그러나 신라말 사굴산문 성립후 梵日의 양대 문도라고 할 行寂과 開淸의 문도들이 고려초이래 광종대는 물론이고 예종․ 숙종대 담진이 등장할 무렵까지 활동한 사실을 확인할 수 있었다. 즉 행적의 문도 讓景 등은 고려 광종 15년 무렵까지, 그리고 開淸의 문도인 眞觀釋超와 그의 문도들이 활동하였다. 한편으로는 如哲은 고려건국의 秘要를 가르쳐 주는 등 성종대 무렵까지 開京과 南京의 神穴寺나 僧伽窟을 중심으로 近畿地方에서 활동하였다. 또한 釋初는 강주 지곡사와 개경의 10대 사찰인 龜山寺와 普濟寺에서 15년간 활동하면서 선종계를 주도하였다. 그의 문도들은 大覺國師 義天의 천태종단 개창시 편입되었다가 다시 복구되는 적도 있었지만 개경 龜山寺 주지를 지낸 領賢은 南京의 僧伽窟 일대에서 왕실과 밀접한 관련을 가지면서 불교계를 주도하였다. 이러한 사굴산문승들의 활동이 있었기 때문에 고려중기 慧照國師 曇眞과 그의 제자 大鑑國師 坦然이 王師나 國師에 책봉되는 등 불교계를 주도할 수 있었다. 따라서 그동안 ‘고려중기 선종계 復興’이라는 기존의 연구는 고려전기 사굴산문승의 활동에 대한 깊은 이해가 없었기 때문에 나온 것이다. 또한 사굴산문은 대감국사 탄연의 제자 孝惇(斷俗寺)과 손제자 祖應(醴泉 龍門寺)代이이후 기울어 갔지만 사굴산문 宗暉를 득도사로 출가한 普照國師 知訥이 수선사를 개창한 후 사굴산문의 주류가 되었고 고려후기 선종계를 주도하였다는 것이 본고의 대체적인 줄거리다.

This study aims to trace on activities of buddhist Masters of Sakulsanmoon's Budddhism sect(闍崛山門) in the period of ealry Koryo dynasty. Meanwhile the lack of historical documents on Moks makes it difficult for us to study on their religeous thought as well as their actvities. On examining the historica l documents available regarding them, one mayeasily find that their activities were mainly connected on existences and aspects of the contemporary Buddhism. They were leaders of Buddhist in early Koryo dynanasty such as Yeocheol(如哲), Dosun(道詵), Yanggyeong(讓景), Seocho(釋超), Younghyun(領賢), Damjin(曇眞), Tanyeon(坦然) etc. They were also disciples of Haengjeok(行寂) and Gaecheok(開淸). One of them, Bumill(梵日) had founded Sakulsanmoon's Budddhism sect(闍崛山門) that was consisted of Buddhist Masters. Because They had done buddhist activities in Gaegyeong(開京) and Namkyeong(南京), Damjin(曇眞), his disciple Tanyeon(坦然) was appointed National Preceptor(國師) and Royal Preceptor(王師) respectively. Since Choeung(祖應), a central place of activities of Sakulsanmoon's Budddhism sect(闍崛山門) was Yongmoonsa(龍門寺) in Yecheon(예천), but Yeondam(淵湛) was gone into exile by the Millitary Government. Therefore Sakulsanmoon's Budddhism sect(闍崛山門) was hard to cope with the situation. Fortunately, Master Chinul had succeeded to Sakulsanmoon's Budddhism sect (闍崛山門). In conclusion, Buddhist monks of Sakulsanmoon's Budddhism sect(闍崛山門) had taken the lead among Koryo's Budddhim sects.

서구의 심리치료사들은 초기불교의 수행법인 위빠사나를 심리치료에 적극적으로 활용했다. 위빠사나의 핵심은 《대념처경》에 나오는 사띠 수행으로 현재 서구의 심리치료에 널리 사용되는 사띠 명상에 기반을 제공한 것이다. 사띠 수행과 사띠 명상은 판단중지, 무심한 바라봄, 알아차림이라는 동일한 기법을 사용한다. 그럼에도 불구하고 양자 사이에는 많은 차이점들이 있다. 첫째, 사띠 수행은 불교수행의 영역에 사띠 명상은 심리치료의 영역에 속해있다. 둘째, 사띠 수행은 아라한을 목표로 하고 사띠 명상은 정상인을 목표로 한다. 셋째, 사띠 수행은 무아(無我)를 전제하고 사띠 명상은 자아(自我)를 전제한다. 따라서 붓다의 진의가 왜곡되는 것을 막기 위해 사띠 수행과 사띠 명상은 구분해서 사용되어져야 한다. 덧붙여 본고에서 한 가지 제안하는 것은 심리치료사들도 심리치료의 전제조건으로 무아(無我)의 가르침에 바탕 할 필요가 있다는 것이다. 만약 그렇게 한다면 그들은 현재의 사띠 명상 치료로도 이룩하지 못한 커다란 성과를 이룰 수 있을 것이다.

The Western psychiatrists used Vipassanā that is the practice of the early Buddhism in psychic therapy. The essence of Vipassanā is Sati practice. Sati served the foundation to Sati meditation being used widely in psychic therapy of the West. Sati practice and Sati meditation are using the same methods as Stopping judgment, Raw seeing, Awareness. Nevertheless, there are many differences between the two. First, Sati practice belongs to Buddhism and Sati meditation belongs to psychic therapy. Second, Sati practice aims to be arhat ship and Sati meditation ordinary man. Third, Sati practice premise the selflessness and Sati meditation premise the self. Therefore, Sati practice and Sati meditation must be used separately to stop distorting the Buddha's original essential teaching. Incidently, I propose that psychiatrists also have to accept the selflessness as a precondition psychic therapy. Psychiatrists will get big steps which present Sati meditation psychic therapy did not accomplish if they do so.

이번 연구는 통일기 신라 출신의 구법승들의 중국 내 구법활동에 있어서 구법 화엄불교의 신라적 정착과 윤리적 성격을 탐구하는데 있다. 이를 토대로 이번 연구는 다음과 같은 결과를 갖는다. 첫째, 당시 구법승들이 대부분 신라의 지배계급 출신이었다는 공통점을 갖지만, 통일이라는 국가적 과제를 해결하고자 했다. 이러한 노력의 근본적인 토대가 바로 신라인들의 삶을 보다 고차원 적으로 이끄는 것이었다. 그 대표적인 실례가 원광의 보살계사상의 신라적 적용이었다. 둘째, 당시 구법 화엄불교의 신라적 정착은 크게 두 가지 방향에서 전개되었다. 첫째, 원광의 보살계사상의 신라적 적용으로 인해 이미 신라인들이 불교적 삶을 영위할 능력을 갖추고 있었고, 둘째, 신라 고유의 전통신앙과의 조화를 통해 정착될 수 있었다. 마지막으로, 통일기 신라의 구법 화엄불교는 모든 신라인들의 삶의 혼란을 하나로 묶는 一乘의 역할을 담당했다. 특히 이러한 시대적인 바탕에서 신라인들의 윤리적 삶을 이끌어야 했던 인물이 바로 의상이었던 것이다.

This essay is to study the ethical character of Hwa-Eom, introduced by Silla's Monks in China. In particular, there are three important monks: Won-Gwang, Ja-Jang, and Eui-Sang. Their influence on Silla in the context of unification is as follows: Firstly, the purpose of monks pilgrimage from Silla to China was only to unify Korean Peninsula. That means their work was to lead the nations of Silla to live ethically, because of continuous war. For Won-Gwang, he introduced bodhisattva commandments into Silla society. Therefore, most people in Silla could have the ground of understanding the depth of Buddhism Secondly, the buddhist thought of Hwa-Eom in China was transformed and developed on the two specific bases of Silla. One is Silla's capacity to live as buddhist by Won-Gang, and the other is Silla's harmony between traditional faiths and Hwa-Eom. Finally, the idea of Eka-yana in Hwa-Eom had the most important role of solving the social disorder, caused by war for unification, and of unite people together. It was Eui-Sang who tried to enable them to live in united society, based on buddhist ethics of Eka-yana.

지의는 혜사선사에게서 전해 받은 철저한 禪 수행과 법화사상을 근간으로 하여 불교 전체를 종합적으로 체계화하였다. 그것은 止觀이란 두 글자로 요약되며 크게 나누면 漸次, 不定, 圓頓의 세 가지이다. 지의의 4종삼매는 실천론의 완성이라는 『마하지관』제 1장 제2항 修大行에 설명되어져 있다. 4종삼매 가운데 형식적인 상좌삼매, 상행삼매, 반행반좌삼매에 이어서 설정한 것이 비행비좌삼매이다. 앞에서는 행도면 행도, 좌선이면, 좌선, 또한 행도와 좌선의 겸수를 한결같이 행하지만, 여기서 위에 나온 세 가지 삼매와 구별되는 것은 형식에 구애받지 않는다는 점이다. 또한 비행비좌삼매는 覺意三昧라고도 불리며 隨自意三昧라고도 불린다. 동시에 歷緣對境의 止觀이고 우리들 인간이 움직이면서 나타내는 모든 행위동작을 망라하고 있다. 이것은 여러 경론에 의한 것으로서 行, 住, 坐, 臥라는 동작을 유형 화하여 분류한 것이다. 󰡔마하지관󰡕에서는 이 隨自意, 覺意三昧를 경전에 의지하는 諸經觀과 윤리적 규범에 의지하는 三性觀으로 요약하여 止觀을 행한다고 한다. 제경관에는 󰡔청관음경󰡕에 의해 상세하게 실천방법(理觀)을 제시한다. 삼성관에는 諸善, 諸惡, 無記(非善非惡)으로 요약하고 이 3종의 일상심을 수시수처에 止觀의 對境으로 하며 모든 행위가 圓頓止觀이고 事觀이라는 것을 설하고 있다. 또한 비행비좌삼매와 일상생활의 어떤 행위에 국한되지 않고 화두를 의심하는 수행법인 간화선은 적어도 형식에 구애되지 않는 실질적 수행법을 개발하겠다는 점에서는 서로 일치점이 있다고 할 수 있다. 따라서 천태와 선의 상호교류와 사상적영향에 대한 편린도 이 부분에서 찾을 수 있을 것으로 생각된다.

Ji-eui systematized Buddhism as a whole based on the thorough Zen practice and Saddharma-pundarika-sutra, which can be summarized in two words - Jigwan(止觀), and again they are divided to three aspects - Jeomcha(漸次), Buljeong(不定), and Wondon(圓頓). The four kinds of Sam-mae(三昧) of Ji-eui are explained in Sudaehang(修大行), Chapter 1 Paragraph 2 of <Mahajigwan>, which is called the completion of Theory of Social Work Practice. Among the four kinds of Sammae, formative Sangjoa-sammae, Sanghang-sammae, and Banhangjoasammae are followed by Bihangbijoa-sammae. Former ones include all practices – Hangdo, Joaseon, and the combination of the two, but the last one is distinguished from them in terms of its freeness of formation. Besides, Behangbijoa -sammae is called Gakui-sammae(覺意三昧), and Sujaui- sammae(隨自意三昧). At the same time, it is Jigwan(止觀), close observation of Yeokyeondaegyeong(歷緣對境), and covers all kinds of behaviors and actions made while human is moving. Various noble documents support this theory, and mainly the motions are divided into such types as Hang(行), Ju(住), Joa(坐), and Wa(臥). <Mahajigwan> in practice of Jigwan(止觀), summarizes the Sujaui(隨自意) and Gakui-sammae(覺意三昧) into Jegyeonggwan(諸經觀), relying on scriptures, and Samseonggwan(三性觀), relying on ethnic regulations. Jegyeonggwan presents the way of practice in detail through <Cheonggwaneumgyeong>. Samseonggwan summarizes them into Jeseon(諸善), Je-ak(諸惡), and Mugi(無記)(neither good nor evil), and regards these three states of mind as the proper response of Jigwan(止觀), stating that all behaviors are Wondonjigwan(Perfect Zhi Guan), and Sagwan(事觀). Besides, Ganhwaseon, a way of practice to doubt the topic regardless of and behaviors in daily life has something to do with Bihangbijoa-sammae in consideration of the fact that they try to develop practical asceticism not affected by formation. Thus, it is thought that the interaction between Cheontae(大師) and Seon(禪) and traces of ideological effects also could be found in this section.

불교개혁운동과 신흥종단의 출현은 근대한국사회에서 한국불교의 ‘근대화’와 ‘정체성 확립’이라는 근대불교계의 과제와 연관된다. 불교개혁운동의 배경은 歷史的, 思想的, 宗敎的 측면의 세 가지 측면으로 나타난다. 첫째, 역사적 배경으로써 근대불교계는 일본의 한반도 정책과 긴밀한 관계를 지니고 있었다. 둘째, 사상적 측면에서는 開化思想, 社會進化論, 反宗敎運動의 영향이었다. 셋째, 불교개혁운동의 종교적 배경은 1887년 韓佛修好通商條約으로 인한 信敎의 자유였다. 불교개혁운동은 3･1운동을 전후하여 차이를 나타낸다. 3･1운동 이전의 불교개혁운동이 紙上에 발표된 개혁론이었다면, 3･1운동 이후의 불교개혁운동은 신흥종단인 대각교와 원불교의 실천적 개혁운동이었다. 불교개혁운동과 신흥종단의 출현은 다음과 같은 의의를 지닌다. 첫째, 불교개혁운동과 신흥종단의 출현은 포교, 역경을 통한 불교의 대중화에 기여했다. 둘째, 불교개혁운동과 신흥종단의 출현은 사원경제의 자립을 지향함으로써 승단의 혁신을 통한 개혁운동을 현실화시켰다. 셋째, 불교개혁운동과 신흥종단의 출현은 민족종교로써의 불교의 정체성을 확립하고, 민중불교로 거듭났다. 그러나 불교개혁운동과 신흥종단의 출현이 日帝 치하라는 시대적 상황으로 인해 한계를 드러냈다. 첫째, 기존 불교계의 개혁론자들은 당시의 현실인식의 부족과 日帝의 사찰령 때문에 주체적인 개혁성과를 거두지 못했다. 둘째, 신흥종단인 대각교와 원불교는 抗日운동과 계급의식의 부족이라는 한계를 보였다.

The Buddhist Reform Movement and the Appearance of New religions is continuous with, "the modernization and identity-establishment", a challenge of the world of modern Buddhism. The background of Buddhist Reform Movement appears on the three aspects of history, thought and religion. First, for history the world of modern korean Buddhism had be closely connected with the policy of Japan's Korean Peninsula. Second, on thought it had been influenced by the Enlightenment Thought, the theory of social evolution and the Counter Reformation Movement. Third, the registry background was the Religious freedom on the Korea and France Amity Commercial Treaty of 1887. The Buddhist Reform Movement is the difference before and after the Samil Independence Movement (of Korea). The Buddhist reform Movement before the Samil Independence Movement was the Reform theories on hit the paper, whereas one after the Samil Independence Movement was the practicing Reform Movement by the Taegakkyo and the Won Buddhism of New Religions. The Buddhist Reform Movement and the Appearance of New Religions are the following meaning. Firstly, those have contributed to the popularization of Buddhism with mission and the translating Sūtras in Korean. Secondly, those are realized the Reform Movement through the revolution of Buddhist Monk's Organization's aiming at the Self Supporting Economy of Buddhist Temple. Thirdly, Those established the Buddhist Identification by regarding the Korean Buddhism as the religion of people and were born again with the Popular Buddhism. But They were limited by the current conditions under the rule of the Japanese imperialism. First, the Reformers of the existing Buddhist world didn't bear fruit of the subjective Reform because of lacking of the realistic understanding at that time and the Statue for korean Buddhist temples. Second, the Taekagkyo and the Won Buddhism of the New Religions had limit to that is called the lack of an anti-japanese movement and a class consciousness.

宗密의 敎禪및 선종 회통론은 불교사상 매우 소중한 성과이다. 단지 그가 북종의 선법을 禪門3宗의 최하위인 息妄修心宗에 위치시키고, 남종의 일각에서 북종을 폄하하여 선전한 내용에 의거하여 북종선을 규정하고 있는 것은 잘못이다. 息妄修心의 義도 단순히 作意의 漸法으로 볼 수 없는 면이 있다. 돈황 북종 법문인 『대승무생방편문』의 五方便에 보이는 소위 ‘方便通經’의 선법은 『기신론』ㆍ『유마경』ㆍ『법화경』ㆍ『사익경』ㆍ 『화엄경』등 대승경론의 深義에 의한 禪旨에 의거한 것으로 모두 心不起ㆍ無作意ㆍ無念ㆍ無心ㆍ無住ㆍ不觀ㆍ不思ㆍ無行의 해탈도와 無碍道를 開示한 頓法으로서 南宗의 任運 無修之修의 선법이 모두 여기에 들어 있다. 또한 보살행인 照寂, 如來行인 寂照, 양자를 통섭한 문수의 妙慧가 구현되는 길을 開示하고 있다. 종밀이 息妄修心宗의 상위에 위치시킨 泯絶無寄宗이나 直顯心性宗의 禪旨가 실은 북종의 법문에 모두 갖추어져 있다. 心性을 直顯하게 하는 선법은 禪宗어느 계열이나 공통의 要義이다. 荷澤神會 등 남종에만 국한되는 것이 아니다. 그는 敎의 3宗을 통달하여 心性을 了知하면 禪의 3종이 궁극에 둘이 아니게 되는 것이라 하고, 그 直顯된 心性이 곧 󰡔화엄경󰡕과 󰡔반야경󰡕｝등에 나오는 靈知不昧 내지 心體(覺)로서의 ‘知’ 라고 하였다. 그의 교선 및 선종 회통론은 실로 이 ‘知之一字 衆妙之門‘의 義에 의거하고 있다. 그러나 이 ’知‘는 곧 心體 내지 覺을 다르게 표현한 것으로 그 禪旨는 北宗 五方便 법문과 다를 바가 없다. 또 한 ’知‘ 字를 開示한 법문 또한 荷澤宗 등 남종 만에 국한되는 것이 아니다. 宗密 보다 약 한 세대 정도 선배인 淸畵와 慧堅이 南ㆍ北宗을 따로 가르는 세태를 비판하며 양자가 둘이 아님을 강조하고 있다. 그러나 宗密은 이들의 입장에 따르지 아니하고, 남종 일각에 서 주창해온 南頓北漸의 입장을 그대로 따랐다. 그러나 그가 北宗五方便의 법문(‘方便通經’)을 󰡔원각경대소초󰡕에서 요략하여 소개한 글에 의하면 남종 돈법과 다를 바가 없어 그의 北宗觀은 모순되고 있다.

Zong-mi宗密′s accord-theory between the doctrine and zen and zen-school is very significant fruit in Buddhism history. But it is wrong that he located the Northern-school-zen on the lowest rank in three zen-doctrines of zen-school, and prescribed Northern zen- school according to propaganda articles that the corner of southern-school disregarded Northern-school. The so-called 'the zen-doctrine of expediencies through wisdom theory of the Sutra方便通經' found in the five expediencies of Da-cheng wu-sheng fang-bian-men 『大乘無生方便門』are all instant zen doctrine in conformity with profound meaning of the Mahayana Sutra. That zen-doctrine have instant zen doctrine such as mind-no-occurringㆍno intended mindㆍno-mindㆍno staying mindㆍno observing mindㆍno practices that are all identical with Southern zen-school. The zen-doctrine of directly proving the nature of mind is common to every zen-school. That is not limited to Southern zen-school such as He-ze shen-hui 荷澤神會etc.. Qing-hua淸畵 and Hui-jian慧堅 who were senior by one generation criticized the social conditions of the day dividing into south and north school, and accentuated that the two were not two. But Zong-mi did not defer to their opinion, and defered to the position of 'south is instant, north is gradual' that the corner of Southern-school had asserted. His a rticles that introduced briefly the five expediencies of Northern zen-school are not different from Southern zen-doctrine, therefore his outlook on the Northern zen-doctrine is contradictory.

조선시대 불교사 연구는 옹호와 비판의 사이를 오가면서 시작되었다. 이 극단의 논리는 결론적으로 조선시대 불교를 탄압과 소외의 역사로 규정지어버렸으며, 연구의 외연을 넓히는 작업은 고사하고 불교사론(佛敎史論)조차도 만들어내지 못하였다. 현종대의 불교정책은 탄압의 연속이었다. 전란 이후 붕괴된 주자학 부활의 기치아래 실천철학으로서의 예학(禮學)을 강화시키고 발전시켜야 했기 때문이다. 현종 원년에는 왕실의 안녕을 기원하는 사찰을 철폐하고 출가자의 환속을 명하였다. 아울러 대동법 실시 이후 부역에 동원된 일반 백성들은 그 대가를 받았지만, 승려들은 대가없이 광범위하고 혹독한 국역(國役)에 동원되어야 했다. 이와 같은 현종이 단행한 대불교시책은 이시기 불교정책이 탄압일변도 진행되었음을 인식시키기에 충분한 것이다. 그러나 조선왕조실록조차도 현종대 불교정책과 불교인식을 부정적으로만 바라보는 것에 대해 경계하고 있는 것도 사실이다. 예컨대 신료들이 풍속을 상하게 하고 국가와 조정을 그르친다고 하여 반대하였지만, 신륵사와 대승사, 옥천사, 봉국사에 원당(願堂)을 설립하여 두 딸과 매부의 명복을 빌기도 하였다. 현종의 대불교인식과 정책은 즉위 10년을 기점으로 변한다. 왜란과 호란 당시 승군의 활약과 희생, 전란 이후 부역참여를 긍정적으로 평가한 것이다. 예컨대 사찰에서 담당한 종이생산과 납부에 따른 이중고를 없애게끔 명한 것이다. 더욱이 전란 이후 계속되는 가뭄과 기근 속에서 대가없는 지난한 부역 담당은 해당관리뿐만 아니라 왕조차도 그 해소책을 모색할 정도였다. 현종실록의 현종행장에는 불교가 우리나라에 전래된 이후 그 폐해를 완전히 제거하지 못했는데, 현종이 즉위 초부터 예학발전의 기치 아래 배불정책을 시행하여 수천 년 동안 그 명맥을 유지해 왔던 불교의 폐단을 물리쳤다고 기술하고 있다. 그러나 조선 후기 가장 혹독한 불교탄압정책을 단행했던 배불군주인 현종조차도, 고려후기 주자성리학 전래와 조선건국 이후부터 역대 왕이 보여주었던 실질적인 대불교인식의 태도와 결코 다르지 않았음을 인식할 필요가 있다.

The protection and the criticism existed together in the early study of buddhism in Joseon Era. This extreme logic made a history of Buddhism in Joseon a history of suppression and neglect. So there were no expansion of study and no adequate theory of Buddhism. The Policy about Buddhism in Hyeonjong's reign was a chain of suppression. It was the reason that the reinforcement of Yaehak as practical philosophy for reconstruction of Sung Confucianism in postwar days. First, the government ordered the abolition of temples for the peace of the royal family and the return to secular life of Buddhist monks. And monks were often put to slave labor. These policies about Buddhism in Hyeonjong's reign looks like a chain of suppression, but it is not a whole story. Because Hyeonjong constructed wondang in Shinreuksa, Daeseungsa, Okcheunsa, Bongguksa to pray for the repose of two princesses and a brother-in-law. After the years later since his coronation, Hyeonjong's policy about Buddhism changed. Because he were impressed by the monk soldiers' activities in War and their slave labors in postwar days. So he ordered to discontinue temples' production and delivery of paper. It was described in the records of Hyeonjong Shilok that Hyeonjong rejected the old vice of Buddhism. However, in fact, Hyeonjong was not different from other kings of Joseon in an attitude to Buddhism.