Earticle

한국선종에서 고려시대의 조사선 수용과 간화선의 수용과정은 한국적 선수행의 정체성을 밝히는 중요한 논의가 될 것이다. 이에 많은 선행연구물이 있지만 한국의 산문에 유입되는 선사상적 차이점을 명시하지 못하고 있고 조사선 사 상을 표방하는 간화선, 혹은 간화선 수행법을 예시하지만 조사선으로 명명하는 경우가 많다. 이것은 한국 선사상에 있어 중요한 오류를 범할 수 있다. 그러므로 본고에서는 선사상적 차별성을 밝히기 위해 시대적 선사상의 조류를 먼 저 언급하고자 한다. 한국의 선종의 전통은 나말여초 입당 구법승들에 의해 산문선을 형성하게 된 것에 기초를 둔다. 제 산문은 간화선이 체계화되기 이전, 마조계 조사선의 수행법을 수용한 것이다. 고려시대에는 대각국사 의천에 의하여 선종이 다소 위축되었으나, 12세기 이후 가지산문의 圓應國師 學一(1052∼ 1144)과 사굴산문의 慧照國師 曇眞을 계승한 默庵坦然(1070~1159), 그리고 이자현에 의해서 고려 선종계를 조직적이 고 체계적으로 활성화시키는 계기가 되었다. 이들은 북송대의 선사들과 교류하면서 선적과 함께 송대의 선풍을 도입 하여 고려에 새로운 선풍을 확립하였던 것이다. 고려 중·후기의 보조지눌은 三門을 제시하는 것과 아울러 정혜결사를 전개하는 수행전통으로부터 비로소 간화선 전 통이 펼쳤으며 그의 제자 진각혜심에게 계승되었다. 특히, 13세기말 수선사를 중심으로 유입된 선적을 통하여 간화선 의 수용은 14세기 말경에는 선문에 큰 영향을 끼치게 되었다. 대혜계 몽산덕이 등을 탐방하고 유학한 많은 고려의 선 승들은, 본분종사의 가풍으로 화두를 참구하여 의심이 끓어지지 않도록 하고, 화두를 타파한 뒤에는 본분종사를 찾아 가 묻고 바른 깨달음인지 아닌지를 결택받는 간화선의 수행체계를 확립하게 되었다. 간화선의 수행체계는 사실 조사의 고칙을 이끌어 참구의 방편으로 삼는 것이므로 조사선의 경향과 동시에 화두 참구 라는 간화선의 중층적 구조를 지니고 있다. 이러한 구조 위에서 간화선 수행체계가 전개되었던 것이다.

Seon in Korea’s Koryeo Dynasty, Josaseon(祖師禪) and Ganhwaseon(看話禪)perform the acceptance process of Korean culture in line to say that identitywill be an important discussion. Although there are many intruder, enteringthe ideological differences between Korea do not have to specify. Josaseonsimilar to Ganhwaseon, or Ganhwaseon calls Josaseon and similar cases. Thismay be committing critical errors. Therefore, in this study, the line on theprehistoric era to uncover the ideological distinction first bird mentioned. The fact that the investigation of the performance of the system GanhwaseonGochik(古則) radiation led to a way of meditation at the same time as the trend ofthe layered structure ganhwaseon a buzzword meditation(話頭參究) imitation. Thesestructures have been developed on the ganhwaseon system will ever perform.

懶翁惠勤(1320~1376)은 1347년~1358년의 중국 유학기간 중 1350~1353년의 3년간 杭州를 비롯한 江南지방에서 공부 하였다. 3년간의 강남유학 중 그는 平山處林·雪窓悟光·千巖元長·枯木榮·無相和尙·了堂和尙·泊庵和尙 등을 만나게 되 는데, 종래에는 이들의생애와 혜근과의 관계가 구체적으로 해명되지 못하였다. 본 논문에서는 이들의 생애와혜근과 의 관계를 구체적으로 밝히고, 혜근의 사상과 천암원장의 사상을 비교해 보았다. 우선 『懶翁行狀』에는 설창오광이 혜근을 처음 만났을 때 읊은 시구 가운데 ‘昭陽見靈樹’라는 구절이 있다. 그런데 이 말은 원래 ‘智聖禪師가 雲門文偃이 자신의 제자가 될 것을 미리 알고 기다린 고사’에서 유래한 것으로, 설창오광이 혜근이 자신의 제자가 될 것을 예견했다는 것을 의미한다. 또 필자는 『千巖元長語錄』 속에서 천암이혜근에게 보낸 ‘勤禪人’이라는 詩를 발견하였다. 간화선사상에 있어서는 천암이 정통적인 간화선자의 모습을 보인 반면, 혜근은 간 화선을 권장하면서도 ‘自性을 깨칠 것’을 강조하는 臨濟正宗으로 돌아갈 것을 주장하였다. 구체적인 화두참구에 있어 서도혜근은 無字公案을 강조하는 반면, 천암은 萬法歸一 화두를 강조하고 있다. 한편 혜근은 수행자들을 지도하고 시 험할 때 入門三句와 三轉語를 많이 사용하는데, 입문삼구는 원래 汾陽善昭(947~1024)의 汾陽五門句에서 유래하는 것임이 밝혀졌다. 삼전어도 각각 그 유래가 있는 것이 밝혀졌는데, 그것을 제자를 지도하는 방편으로서 사용한 것은 혜근의 독창이라 할 수 있을 것이다.

Naonghyegeun(懶翁惠勤, 1320~1376) studied in the Gangnam(江南) region includingHangzhou for three years between 1350 and 1353 during his study in China between 1347 and 1358. During his three-year study in Gangnam, he met PingShan-ChuLin(平山處林), XueChuang-WuGuang(雪窓悟光), QianYan-YuanZhang(千巖元長), KuMu- Rong(枯木榮), Master Wushang(無相和尙), Master Liao-Tang(了堂和尙), and Master BoAn(泊庵和尙). Thus far, their lives and relationships with Hyegeun have not been explained in detail. This study clarified their lives and relationships with Hyegeun, and compared the ideas of Hyegeun and QianYan-YuanZhang. First, 『Naonghaengjang(懶翁行狀)』 has the line “Soyanggyeonyeongsu(昭陽見靈樹)” among the lines that XueChuang-WuGuang recited when he first metHyegeun. Meanwhile, this word originated from the “event in which MasterZhiSheng(智聖禪師) had already known that YunMen-WenYuan(雲門文偃) wouldbecome his disciple and waited”. This implies that XueChuang-WuGuangpredicted that Hyegeun would become his disciple. In addition, the authordiscovered the poem called “Geunseonin(勤禪人)” within 『The Record of QianYan-YuanZhang(千巖元長語 錄)』, which QianYan sent Hyegeun. In terms of the idea of Ganhwaseon, QianYan also showed himself as aclassical advocate for Ganhwaseon. However, while Hyegeun supportedGanhwaseon, he also argued the return to Imjajeongjong(臨濟正宗) that emphasized“realizing self-nature(自性)”. In the detailed meditation of Hwadu,Hyegeun also emphasized Mujagongan(無字公案), whereas QianYan stressedthe Hwadu of Manbeopguiil(萬法歸一). On the other hand, when instructing and testing trainees, Hyegeun frequentlyused Immunsamgu (入門三句) and Samjeoneo(三轉語), and Immunsamgu was revealedto have originated from Bunyangomungu (汾陽五門句) of FenYang-ShanZhao(汾陽善昭, 947~1024). Samjeoneo was also known to have its each origin. Using it as the method of instructing his disciples may also have been thecreativity of Hyegeun.

王維는 禪宗이 그 기초를 다지고 南·北宗禪으로 분화되면서 그 세력의 중심이북종선에서 남종선으로 바뀌는 시대를 온전히 겪었다. 북종선의 영향을 받고 자란王維는 740년 神會와의 만남을 기점으로 해서 南宗禪에 심취하게 된다. 그 의 불가적 성향은 별칭 ‘詩佛’과 ‘維摩詰’에서 잘 드러난다. ‘維摩詰’은 『維摩經』에서 유래했는데 ‘官’과 ‘隱’이라는 그 자신의 모순적인 생활태도를 불교를 통해 위로받고 초탈과 초월의 시화예술 경계로 승화시켰던 자신 모습을 반영 하고 있다. 그의 예술에서 대표적으로 다루어진 불가적 주제는 ‘실체를 부정하는 禪理의 空사상’으로서 순간순간 변화하는 生과 滅, 有와 無의 禪理的 감각화이자 현상화로서 예술로 승화되었다. 시의 특징은 평범한 자연물상 하나하나에 담은 시 어 특유의 간결함과 단순함 및 자연스러움에도 불구하고 다의적으로 해석할 수 있는 가능성이 열려있는 철리적 성격 을 갖는 것이며, 그 예술적 성취는 난해한 불법이나 이치를 시각과 청각에 체현하여 회화적이고 공감각적으로 표현하 여 禪趣를 드러내는 창작사유와 창작경계를 넘나드는 유연한 방식에서 돋보인다. 王維가 明代에 이르러 ‘南宗畵의 始祖’로 추대된 것은 그가 ‘高人王右丞’이라 칭해졌으며 ‘象外’를 초월한 詩情이 있는 畵格을 달성한 것, 그리고 무엇보다도 ‘雪中芭蕉’같은 禪的 깨달음인 佛理를 禪趣 가득한 이미지로 드러낼 수 있었던 인물이었기 때문이었다. 明代 ‘以禪入畵’의 경향이 한창 무르익었을 때 王維는 그들에게 분명히 필요한 南宗畵의 ‘始 祖’로서 가장 합당한 인물이었다. 禪宗은 王維에게 정신적 치유처와 안식처였으며 시와 회화 예술의 哲理性을 충족시키는 내적 창작 원천이었다. 다시 말해서 王維의 예술경계에서 향유되는 禪的 경계는 작품 속에 생동하는 평범하고 구체적인 예술형상으로부터 표현된 영원불변의 본체적 깨달음의 顯現이다. 詩情과 畵意가 겸비된 情景交融의 妙라는 최상의 품격은 禪趣로서 깊은 맛과 유연한 멋으로 드러나며 王維는 이를 그 창조적 유연성으로 담보할 수 있었다.

Wang Wei(王維, 701~761) was a poet, musician, painter, and government official by other names such as Poet Buddha(詩佛), Weimojie(維摩詰), and Wang Youcheng(王右丞) who lived during the Tang Dynasty. Poet Buddha and Weimojie(維摩詰), which was a reference to Ārya-Vimalakīrtinirdesa nāma mahāyāna-sutra(維摩經), were related to Buddhism and to practice in solitary hermitage while he was also a government official at the same time. Especially, Wang Wei was connected with the Chān School(禪宗) which split into the Northern and the Southern School after the sixth patriarch Huineng(慧能, 638~713). His life and arts were influenced by the Chān School, in his early life by the Northern but later by the Southern. His main idea in Buddhist-influenced arts emphasized Buddha-nature that is Sūnyatā(emptiness, 空) and exists as the essential nature of all beings which is nothingness and transience. His poetry depicted quiet scenes, such as mist, water of stream, glow of the setting sun and little human presence in empty mountain or field. His poetic languages are common and simplicity, but the taste of meanings with Chān philosophy, Sūnyatā, has great depth, complexity and multiplicity. Historically, Wang Wei has been regarded as the founder of the Southern School of Chinese landscape painting, which was characterized by monochrome ink and strong brushstrokes since Ming Dynasty. Su Shi(蘇軾, 1037~101) spoked very highly of his works “appreciating Wang Wei’s poems has the pictorial imagery within them and observing his paintings has the poetic touch within them.” By this announcement, Wang Wei could become the founder of the literary painting and the Southern School Painting afterwards. In addition, he was given credit for uniting the world of poems and paintings by crossing the two genres. For Wang Wei the taste of Chān(禪趣) which is from Chān Philosophy was the fount of his poems and paintings, and also the source of his flexible thinking.

『維摩經』은 중국에서 여러 譯本들이 널리 유통되며 禪宗에 큰 영향을 끼친 경전이다. 이 글은 『유마경』의 異譯들 이 보이는 차이점을 漢譯本을 중심으로 살펴보며 번역책략의 관점에서 초보적 해석을 시도한다. 관찰의 주안점은 한 역본의 내용과 어구표현에 발현되는 역경사의 견해와 입장 그리고 현존하는 漢語·티벳어 번역본과 범어본을 포함한 여러 전본의 관계에 둔다. 구마라집과 현장 등의 역경사들은 모두 왕권의 보호 안에서, 그리고 종교를이용해 국왕과 조정의 권위를 세우려는 수 요에 따라 불전을 번역하였을 것으로볼 수 있다. 그러므로 유마경 異本들의 내용의 차이는 중국과 인도의 문화적 차 이, 중국인의 전통관념과 불교의 충돌상황 등을 반영하였을 가능성이 있다. 본론에서 검토된 소수의 사례를 보면, 『유마경』 한역본은 범어본 및 티벳어본과는 비교적 큰 차이가 있고, 세 한역 본의 저본도 서로 다른 갈래의 전본이었던 것 같다. 각 역본의 내용상의 큰 차이는 동일 저본에 대한 역자의 번역책략 에 따른 것이라기 보다는, 대체로 번역의 저본인 원본에 계속적으로 내용의 보충·수정이 이루어졌던 데에 큰 원인이 있었던 것 같다. 역자의 번역책략에 의해 구절 및 어휘를 재해석·교체·선택한 사례로는 본론에서 다음과 같은 것들이 제시되었다. 1) 보살과 비구에 대한 태도 차이의 예로 비구 찬탄의 긴 문단이 漢譯本에 없는 것과, 서로 다른 경 이름 ‘유마힐을 설 한 경’(支謙, 玄奘)과 ‘유마힐이 설한경’(鳩摩羅什, 범어본, 티벳어본)이 사용되는 것 등을 들 수 있다. 2) 중국인의 전통 정신문화, 그리고 왕권과 사대부 사회의 포교환경 및 번역환경을 고려한 어휘의 교체·선택 사례로 는 ‘궁정의 향락, 왕권에 대한 탐착의 부정’을 ‘忠孝의 실천’으로 바꿔 번역하고, 상인 천시의 전통관념을고려하여 보 살을 비유하는 ‘商主: 商團의 주인’을 ‘導師’로 바꿔 번역한 것을 들 수 있다. 3) 원문의 重層의 의미를 충분히 전달하기 위해 출발언어와 도착언어의 일대일의 관계를 깨뜨리고 동일 문장을 여러 번 해석하는 分析 飜譯의 책략의『維摩經』 異譯本의 번역책략과 전승관계에 관한 몇 가지 검토예로서, 부처님의 ‘一 音演說’의 法力을 종족의 언어차이와 중생의 근기차이라는 두 장애를 극복하는 것으로 두 번 번역한 것을 들 수 있다.

We can presume that the Chinese versions of the Buddhists Sutra shouldreflex the culutural differences of the China between India, and at any rate, thetranslators should have adapted the traditional idea of Chinese. According to our study on some examples of the three Chinese versions,Tibetan version and Sanscrit text of the Vimalakirti-nirdesa-sutra, Chineseversions have many diferences between Sanscrit and Tibetan versions, andeach of three Chinese versions should have different original copy. Thedifferences of the contents of each translation are mostly derived from thecontinuative supplement of the original text, rather than from the differentstrategy of each translator's to the same original text. As a result of text comparison, we hereby may present some instances ofreinterpretation, replacement and alteration by the transltor’s strategy. 1) All the Chinese versions omitted the long paragraph of admiration formonks which can be seen on Sanscrit and Tibetan versions. And Kumarajivawrote the title as “The Teaching of Vimalakirti”. These can be read as to putemphasis on the Bodhisattva and grhapati. 2) The Chinese versions altered the ‘reversion of the attachment to royalpleasures and sovereign power’ to the ‘royalty and filial piety’, which was veryimportant morality in China, and replaced the ‘great leaders of caravans’ withthe ‘hierophant, guide’ to avoid the Chinese word ‘merchant’ which was nothonorable job of the high society in ancient Chinese. These can show thetranslator's efforts to adjust the Indian culture in sutra to Chinese culture. 3) Interestingly, translator Kumarajiva and Xuanzhang took a kind ofanalytic translation method that translate an ambiguous sentence repeatedlyand make it two or more sentences, and let the readers thoroughly understandthe meaning of sentence about the ‘single sound sermon’ of the Buddha.

탑돌이는 靈山齋·水陸齋·燃燈祭와 더불어, 한국불교의 무형문화를 대표하는 세계적인 불교문화이다. 그럼에도 탑돌 이에 대한 연구는 거의 진행된 것이 없다. 현대는 문화가 힘이 되는 사회이다. 그러므로 탑돌이에 관한 연구는 오늘날 매우 중요하고도 절실한 시대과제라고 하겠다. 탑돌이는 탑에 대한 예경방식이다. 그러므로 여기에는 반드시 탑에 대한 고찰이 선행되어져야만 한다. 불교탑은 불교 발생이전의 인도배경문화에서 비롯된 것이, 불교적인 관점의 변용을 거쳐 수용된 것이다. 붓다는 인도탑과는 달리 불 교탑에 있어서 建塔의 대상을 尊崇의 대상으로만 제한하고, 탑의 위치를 4거리 중앙에 두며 장엄의 비중을 확대한다. 이는 인도탑에 비해서 상대적으로 탑돌이와 같은 예경의식이 강조될 수 있는 측면이, 불교탑에 존재한다는 것을 의미 한다. 탑에 대한 예경방식인 탑돌이는, 유목문화에서 오른쪽으로 돌면서 존중을 표하는 방식에서 비롯된다. 이러한 탑돌이 역시, 불교 이전의 선행하던 가치를 불교가 수용한 것이다. 그러나 인도탑의 건립대상은 반드시 기릴만한 대상만으로 제한하는 것이 아니다. 이는 인도탑에는 항상 탑돌이와 같은 예경의식이 수반되는 않는다는 것을 의미한다. 그렇지만 불교탑과 같은 경우는 건탑대상을 제한함으로 인하여, 모든 불교탑이 예경의 대상이 될 수 있도록 하였다. 이는 모든 불교탑에는 탑돌이가 가능하다는 의미가 된다. 이와 같은 변화는 불교 안에서, 탑돌이문화가 활발하게 발전된다는 것 을 의미한다. 인도불교의 탑과 탑돌이는, 동아시아로의 불교 동점과 더불어 중국문화권적인 변화를 겪게 된다. 그 결과 탑은 중국 전통의 明堂건축과 관련된 형태로 변모하고, 탑돌이 역시 辟邪의 색채를 입은 燃燈탑돌이가 주류가 된다. 그러나 연 등탑돌이는 燈이라는 속성상 밤에만 제한적으로 가능하다는 점에서, 탑돌이의 범주 안에 포함되는 측면일 뿐 ‘탑돌이 =연등탑돌이’가 되는 것은 아니다.

Tabdori(go-round Pagoda) is a world-wide Buddhist culture and a typical intangible cultural asset of Korean Buddhism along with Yeongsanje(靈山齋), Suryugje(水陸齋) and Yeondeungje(燃燈祭). Despite the fact, the studies on Tabdori are very scanty. The modern age is the society where the culture becomes a power. Therefore, the study on Tabdori can be said to be a very important and urgent task of this age. Tabdori is a method to show the respect and honor toward the pagoda. Therefore, the consideration on the pagoda or Buddhist tower should be made first before the study. Buddhist tower was originated from the Indian culture even before the beginning of Buddhism. It was accepted by Buddhism after the modificationaccording to the Buddhist perspectives. Unlike the cases of Indian towers, Buddha limited the objects for construction of Buddhist tower to those of respect and honor, expanding the weight of grandeur by setting the tower at the center of a cross road. It means that the Buddhist tower has relatively greater respects to emphasize the respect and honor rituals like Tabdori than Indian tower. Tabdori as a respect and honor ritual toward the tower came from the custom to express the respect by turning around to the right in the nomadic culture. This Tabdori was also a pre-Buddhism custom that was accepted by Buddhism. In case of Indian tower, it was not built only for the objects of respect and honor. This means that Indian tower did not accompany the rites of respect and honor such as Tabdori at all times. But, in case of Buddhist tower, the objects for its construction were limited and therefore all the Buddhist towers became the object of respect and honor. This means that Tabdori can be made for all Buddhist towers. This kind of change promoted the active development of Tabdori culture in Buddhism. Tower of Indian Buddhism and Tabdori suffered great changes in the Chinese cultural zone when the Buddhism was propagated to East Asia. In the process, the pagoda came to be connected with traditional Myeo-ngdang (lucky site) construction in China, and the Yeondeung(燃燈, lantern) Tabdori with the light of evil repelling became the main trend of Tabdori. But, as the Yeondeung Tabdori can be made only at night thanks to the character of lantern, Yeondeung Tabdori cannot be identified with Tabdori itself but is just included in the scope of Tabdori.

탑돌이는 석가모니의 깨달음과 중생구제에 대한 찬탄으로부터 시작되었다. 아울러 불교도의 개인적인 염원에서 비롯되었다. 탑을 중심으로 오른쪽으로 도는 이 의식은 인도뿐만 아니라 대부분의 불교국가에서 지금까지도 행해지고 있는 불교의 중심신앙이다. 한국의 탑돌이는 불교적 의미와 함께 한국의 토착문화와 밀접한 관계 속에서 전개되고 있다. 그러나 불교가 쇠락한 조선시대부터 일제강점기에 이르러 그 의식절차나 구체적 사례가 거의 소멸하였다. 이와 같은 문제는 불교본연의 의미보다는 민속적인 측면을 강조하는 한계를 노출시켰다. 현재까지 전해지고 있는 법주사·월정사·중앙탑의 탑돌이가 체계적으로 전승되기 위해서는 첫째, 경전이나 문헌적 근거를 수집 정리하여 보존의 당위성을 마련해야 한다. 둘째, 현재 축제나 놀이의 차원에서 시행되고 있는 탑돌이가 불교본연의 의식임을 염두 해 두어야 한다. 셋째, 탑돌이의 의식절차나 지역적 특성과 같은 원형을 복원해야 한다. 이와 같은 탑돌이의 문헌적, 지역적, 그리고 본질에 대한 체계적 정리는 불교신앙과 함께 전통문화 계승에 일정한 효과를 가져다 줄 것이다.

Tower-turning started with admiration for Sakyamuni’s enlightenment and mankind relief. In addition, it began with individual Buddhists’ wishes. This ceremony of turning around the tower forms central belief of Buddhism in a majority of Buddhist countries as well as India. Tower-turning in Korea has unfolded in a close relationship with its aboriginal culture together with its Buddhist meaning. However, from the Joseon era when Buddhism declined the ceremonial procedure and specific cases of tower-turning started to disappear and almost ceased to exist when Japan ruled over the country. Such problem revealed the limitation of emphasizing its ethnological aspect rather than its Buddhist meaning. For systematic transmission of Beopjusa, Woljeongsa, and Jungangtap tower-turning, the following conditions should be met. First, scriptures or literary grounds should be collected to establish the appropriateness of its conservation. Second, it should be kept in mind that tower-turning performed as part of a festival or play is a Buddhist ceremony. Third, the original form of tower-turning such as its ceremonial procedure or regional characteristics should be recovered. Such systematic, literary and regional organization of tower-turning and its essence will have a certain effect on succession of traditional culture along with Buddhist faith.

탑돌이는 불교신자가 부처님 재세시에 부처님을 오른쪽으로 세 번 돌아 예경하는 방법에서 비롯한 것으로 부처님 입 멸후에는 불탑으로 전이되었다. 초파일과 영산재 등 특정한 불교행사시에는 많은 사람이 참여하여 자신의 소원을 빌 며 불탑을 돌면서 장관을 이루었고, 이러한 탑을 도는 행위가 자연스레 불교행사의 하나로 자리 잡았다 할 수 있다. 특히 영산재와 같은 행사의 뒤풀이로 삼회향놀이가 이루어졌고 탑돌이로 마무리했다. 탑돌이가 대중화되고 놀이화되 면서 불교의식으로서의 엄숙함과 경건함에서 벗어나 자유롭고 유희적인 세속적 놀이 형태로 변천하게 되어 불교민속 문화가 되었다. 조선시대의 배불정책과 일제강점기 범패를 금지하는 등의 문화말살정책으로 영산재를 비롯한 불교의식도 점차 축소 되고 탑돌이의 원형도 알 수 없다. 근래 민속문화에 대한 관심이 높아지면서 몇몇 사찰에서 스님들의 구전이나 기억 에 의해 탑돌이를 다양하게 재연하고 있다. 현행 탑돌이의 유형으로는 탑을 중심으로 원형으로 도는 형태, 십바라밀도를 그리는 형태, 법계도를 따라 도는 형태 로 나눌 수 있다. 월정사는 1976년 제1회 태백문화제에 월정사 탑돌이가 처음 선을 보였고, 1977년 수원에서 개최된 민속예술경연대회에 강원도 대표로 나가면서 탑돌이가 재연되었다. 월정사 탑돌이보존회가 발족하여 2013년 3월부 터 매월 음력 14일 오전에 탑돌이를 재연하고 있는데 상황에 따라 조금씩 탑돌이의 형태가 변화되어 현재는 ①개회사 ②삼귀의례 ③천수경 ④탑돌이와 법계도 돌기 ⑤발원문 ⑥축원문 ⑦반야심경 ⑧폐회사로 이어진다. 탑돌이와 법계도 돌기 방법으로는 천수경을 외우면서 먼저 월정사 8각 9층탑을 중심으로 세 번을 돈 후에, 탑 앞마당 에 그려진 축소한 법계도를 따라 세 번 돈다. 그리고 다시 8각9층탑을 한 번 돌고 법계도를 한 번 돌고 하면서 세 차례 반복하여 돈다. 월정사의 현행 탑돌이를 보완하여 발전할 수 있는 방안을 제시해 본다. 첫째, 연 2회 정도의 탑돌이를 하는 것이 좋을 듯하다. 월정사에서는 사월초파일과 음력 2월 15일 부처님 열반재일과 10월 오대산 불교문화축전 가운데 2회 정도로 탑돌이 행사를 대규모로 가졌으면 한다. 둘째, 탑돌이의 형태는 탑을 중심으로 원형으로 도는 형식으로 한다. 복잡하고 어려운 형태를 가져가기보다는 단순하면서 남녀노소 누구나 참여할 수 있는 탑돌이가 되어야 한다. 탑을 중 심으로 원을 도는 단순한 형식으로도 얼마든지 변화를 줄 수 있다. 셋째, 대중이 따라 할 수 있는 탑돌이 노래가 불러져야 한다. 간단하면서 모두가 함께 따라 부를 수 있는 노래여야 한다. 석가모니불정근이나 선창자에 따라 대중이 후념을 할 수 있는 장엄염불이나 탑돌이 노래 등이 좋을 듯하다. 넷째, 현대인을 위한 다양한 축제의 장이 되어야 한다. 탑돌이는 신도들이 직접 참여하여 함께 어울러져 노는 진정한 참여의 축제가 되어야 한다. 다섯째, 탑돌이는 불교의 신앙성과 의례성을 간직해야 한다. 탑돌이는 불교신자들이 불탑을 돌면서 예경하는 불교의 신앙형태에서 시작되었으므로 단지 문화축제로만 여겨서는 안 되며 탑돌이 본래 의미를 상실해서는 안 된다. 여섯째, 종합적인 기획과 재정적 지원이 필요하다. 월정사 탑돌이를 전통을 계승한 불교문화콘텐츠로 개발하고 활용하기 위해서는 전문가의 종합적인 기획이 필요하다.

Walking around a stupa originated from the way Buddhists respect Buddha by going around him dextrally three times when Buddha was alive. After the death of Buddha, it changed into circling around a Buddha stupa. At the time of Buddhist ceremony like Buddha’s Birthday and Celebration of Buddha’s sermon on Mountain Vulture Peak, many people joined and went around a Buddha stupa making a wish. The look of this was very magnificent and circling a stupa naturally became one of Buddhist rites. Especially for afterward ceremony of special occasions like Celebration of Buddha’s sermon on Mountain Vulture Peak, total dedication play and walking around a stupa was done. As circling a stupa got more like game and popular, it diverged from solemnity and piety of Buddhist ritual. It turned into free and playful worldly play form and became Buddhist folk culture. Due to anti-Buddhism policy of the Joseon Dynasty and obliteration of Korean culture in Japanese colonial era, Buddhist rites, including Celebration of Buddha̓s sermon on Mountain Vulture Peak, reduced and the original form of walking around a stupa became unknown. However, the growing interest about folk culture in recent years has diversely presented circling a stupa again in some temples, according to the memory and oral tradition of Buddhist monks. The types of current walking around a stupa can be divided into three categories depending on the picture they draw surrounding a stupa: circle, ten paramitas mandala,Temple Woljeong’s circling a stupa first appeared during the first Taebaek cultural festival in 1976. Walking around a stupa was reacted when it was presented as representative of Gangwondo in the National Folk Arts Contest, which was held in Suwon in 1977. Temple Woljeong established a society for the preservation of walking around a stupa and enacted circling a stupa on 14th morning of every lunar month since 2013 March. The form of walking around a stupa vary with situation. The general procedure is an opening speech, the three refuges, the thousand eyes and hands sutra, circling a stupa and dharmadhatu mandala, a letter of vow, a letter of prayer, The heart sutra, a closing address. The way circling a stupa and dharmadhatu mandala is to walk around Temple Woljeong eight-angle nine-story pagoda three times reciting the thousand eyes and hands sutra. After that, follow condensed dharmadhatu mandala in front of the stupa three times. Repeat three times circling around eight-angle nine-story pagoda once and dharmadhatu mandala once. There is a better idea to supplement and develop modern form of circling a stupa in Temple Woljeong. Firstly, it seems good to hold walking around a stupa twice a year. In Temple Woljeong, walking around a stupa event should take place on two days among Buddha’s birthday, Buddha’s nirvana day on February fifteenth of lunar month, Mt. Odae culture festival on October. Secondly, the shape of walking around a stupa ought to be a circle. The form should be simple rather than complex so that everyone can participate in. Thesimple form of circling a stupa can be changed according to situation. Thirdly, a song which everyone can sing together should be sung while circling a stupa. The song should be simple so that all people can sing along. It seems good to sing Repetition of Shakyamuni Buddha, circling a stupa song or Buddha chanting so that people can sing along the leader. Fourthly, it should be a festival full of various events for modern people. Walking around a stupa ought to be carnival of genuine participation where all believers take part in and enjoy together. Fifthly, circling a stupa must keep religious belief and formality of Buddhism. Walking around a stupa started from the Buddhist faith which believers esteem so it should retain its original meaning and not be considered as a mere culture festival. Sixthly, comprehensive plan and financial support is needed. Professionals’ synthetic planning is essential in developing and making good use of Temple Woljeong’s walking around a stupa as Buddhist cultural contents which inherit the tradition.

월정사 팔각구층석탑은 삼보의 요체라는 불교 본래의 의미와 함께, 광범위한 입간신앙(立竿信仰)의 기반 위에 천지 음양의 조화가 충만한 상징성을 지녔다. 따라서 탑을 둘러싼 다양한 신앙행위가 활발하게 전개되었고, 그 가운데서도 대표적인 불탑숭배방식으로 탑돌이가 전승되어왔다. 이에 월정사 탑돌이의 전승내력과 현황을 참조하는 가운데 바람 직한 계승방안을 모색해보고자 탑돌이의 주체와 설행시기, 설행방법의 세 가지 관점으로 나누어 살펴보았다. 의례주체의 측면에서 봤을 때, 월정사 탑 앞에 기원하는 보살상은 지극한 신심으로 소신공양(燒身供養)을 한 약왕보 살(藥王菩薩)을 나타내고 있어 간절한 소망과 믿음을 지닌다면 어떠한 경계도 뛰어넘어 궁극의 경지에 이를 수 있음 을 말해준다. 의례시기에 주목했을 때, 보름밤의 탑돌이는 만월이라는 자연주기를 탑돌이의 주된 요소로 수용함으로 써 한국인의 종교적 정서에 가장 어울리는 전통축제의 면모를 지닌다. 따라서 이러한 ‘달의 축제’로서 탑돌이의 상징 성에 주목한다면 탑돌이는 달이 뜨는 밤 시간에 행하는 것이 바람직하다. 특히 탑돌이의 설행방법에 대해 구체적으로 다루었다. ‘만월의 정기’와 ‘불법의 요체’가 충만한 월정사 탑돌이는 오대 산 화엄사상을 구현하는 불교축제로 삼기에 매우 적합하다. 불교의 탑돌이에서 중요한 상징성을 지니는 것은 ‘만월’ 과 ‘원’이며, 탑을 도는 것은 의례의 시공간에서 이러한 상징을 끊임없이 만들어나가는 것이기도 하다. 이에 전통적으로 행하던 요잡문화를 탑돌이에서 확대하는 방안을 살펴보았다. 탑돌이를 하기 전에 불전에 삼배를 올 리고 불단 앞과 법당을 도는 사전의식을 행함으로써 탑돌이에 임하는 마음가짐을 가다듬도록 하였다. 탑돌이를 할 때 는 탑을 도는 것만이 아니라 법당을 도는 순서를 포함하고, 마지막에는 탑과 법당을 함께 돌도록 하였다. 아울러 규모 가 큰 탑돌이에서는 ‘탑－법당－탑과 법당’을 도는 집단을 각기 나누어 크고 작은 세 개의 원을 그리며 돎으로써 장엄 하고 독특한 요잡의식을 계승하는 방안을 제시하였다. 다음으로 십바라밀도와 법성도의 수행도(修行圖) 돌기를 이원화하는 방안을 다루었다. 현재 월정사 탑돌이에서는 4 분의 1로 축약한 법성도만 돌고 있으나, 『석문의범』에 제시한 방식을 그대로 도입하여 탑과 법성도를 둘러싼 사방 에 십바라밀도를 그려놓고 함께 도는 것이다. 아울러 바라춤·나비춤 등의 작법을 십바라밀도를 돌 때 행하는 방안 등 을 제시하였다.

The octagonal nine story stone pagoda of WolJeongSa has a meaning of Dharma, and signifies pole belief above Earth and sky and the full balance between yin and yang. Therefore, various religious beliefs surrounding the pagoda are actively spread out and amongst them, the folk play representing Buddhist Pagoda worship method has been passed on. Therefore, referring to the passing origin and present condition of the WolJeongSa Folk Play’s, the folk play’s main agent, time, and method were investigated to find a desirable succession method. Looking at it from a ritual agent perspective, the image of bodhisttva praying in front of the WolJeongSa pagoda which is a deep promotion of the sacrifice of oneself by sacrificing their body to give medicine to cure the body and mind. This shows if one has an earnest wish and faith, one may be able to go over the limits and be at a stage of extremity. Looking at the time, the folk play on a full moon is accepting the natural cycle and suits the Korean religious emotion most well. As a ‘Moon Festival’ it is most desirable to act the folk play at night when the moon rises. The method of the folk play was dealt with more detail. The ‘Full Moon’ and the ‘Circle’ have a significant symbolism of the Buddhist folk play. Circling the pagoda allows continuous creation of these symbols during the ritual. A plan to expand the folk play from the traditional culture of circling Buddha was investigated. Before the folk play is done, three bows must be done to the Buddhist temple and then circling the temple and pagoda to prepare themselves for the folk play. When doing the folk play, circling the temple as well as the pagoda is included and at the end, the pagoda and temple must be circled together. In large folk plays, groups are divided into large and small groups which circle in the order ‘pagoda-temple-pagoda-temple’ in circles which propose a grandeur and unique circling ritual to pass on. Next, the circling of ‘The painting of ten Paramita’ and ‘The painting of Dharma-nature’ is handled in a dual plan. Currently, the folk play of WolJeongSa, an abbreviated quarter sized circling is done but the method proposed in the ‘SeokMunuibeom’ is introduced to draw ‘The painting of ten Paramita’ on every side surrounding the ‘The painting of Dharma-nature’ and circle together. Along with this, methods for ‘Para Dance’·‘Butterfly Dance’ and techniques acted along with ‘The painting of Dharma-nature’ were deal with.