Earticle

한국선법의 태동시기에 해당하는 나말 여초의 시기에는 「眞歸祖師說」을 비롯하여 구산문의 개창자들을 중심으로 노골적인 선교차별이 등장하였다. 이와 같은 모습들은 선법의 수입시기에 나타난 것으로 수입된 선법이 뿌리내리기 위한 부득이한 입장이었다. 이와 같은 선교차별의 전통은 이후로 선법의 발전시기에 이르러서도 지속되어 선과 교에 대한 하나의 입장으로 굳어져버렸다. 그러나 선법의 전승시기에 해당하는 조선시대에는 선교차별의 주장이 선주교종의 융합이라는 모습으로 변용되었다. 그 까닭은 선법이 토착화되고 발전된 상황에서는 더 이상 교학을 의식할 필요가 없었을 뿐만 아니라 교학과 대결할 필요가 없었기 때문이었다. 때문에 선주교종의 입장은 선교차별이면서도 선교융합이라는 명분을 내세움으로써 교학에 근거한 선법의 우월성을 강조하는 사교입선의 입장으로 전개되었다.

Since the advent of Seon thoughts from China in the end of Shilla and early Koryo era, in quickening period of Korean Seon, there are discrimination of Seon & Doctrinism in Buddhism or seon practice on the basis of the Doctrinism. Namely, Jinguizosaseol(眞歸祖師說) by MooYeom and Mooseoltoron (無舌土論) by BumIl. The appearance of these opinions was owing to unavoidable circumstances in beginning ear of Korean Seon. But the tradition of discrimination of Seon & Doctrinism was remaind since then. For that reason, the con-cept of discrimination of Seon & Doctrinism fixed idea in Korean Seon through development period, that is, Koryo era and succession period, that is, Joseon ear. And what is more, the advent of complex Seon & Doctrinism. But this complex Seon & Doctrinism was a kind of discrimination of Seon & Doctrinism. What is called, the high priest in the middle Koryo era JinGak- HyeSim, in the later Koryo era BackUn-KyungHan, TaeGo-BoWoo, and in the first Joseon ear HwanAm-HonSu, ByukSong-JiUm et cetera. This complex Seon & Doctrinism was found in CheongHeo-HyuJung,namely, a high priest in the middle of Joseon dynasty through SeongaGuigam(禪家龜鑑). But His ultimate contention was discrimination of Seon & Doctrinism. This contention of discrimination of Seon & Doctrinism recorded in his works, SeonGyoSuk(禪敎釋) SeonGyoGyul(禪敎訣). These tradition of discrimination of Seon & Doctrinism was succeed to in the middle and later of Joseon dynasty, namely, the high priest HwanSung-JiAn in SeonMoon-OJongGangYo(禪門五宗綱要 ) and BackPa-GeungSun in SeonMoon-OJongGangYo-SaGi(禪門五宗綱要私記) et cetera. In the end, these opinions of discrimination of Seon & Doctrinism originated and expanded from one’s own superiority, so called, Seon sects have a sense of his own superiority over Doctrinism of Buddhism, and best way transmit about the Highest Supreme True Enlightenment(正法眼藏) of Buddha. We concluded that the discrimination of Seon & Doctrinism in the history Korean Seon was a distinctive fea-ture.

초의는 칠불사 아자방에서 『만보전서』의 「다경채요」 부분을 초록하여 『다신전』이라 이름 붙였다. 본 논문에서는 『다신전』 등초의 의의에 대해 기존 논점과 다른 해석과 그 논리의 정당성 을 제시하였다. 첫째, 초의선사의 칠불사 방문기간에 대한 지금까지의 견해는 무자(1828)년 여름에서 이듬해까지 1년 남짓 머물렀다는 것이다. 그러나 같은 해 10월 나주 남평 운흥사에서 수계식이 있었던 점을 고 려할 때 칠불사에서 체류기간은 최장 2개월을 넘지 않았던 것으로 분석하였다. 둘째, 隨師於方丈山七佛啞院謄抄下來에서 隨의 의미를 ‘스승을 동행하거나 수행한다’가 아니라 ‘ 스승의 뜻에 따라’로 보았다. 그러므로 금담의 권유에 따라『다신전』을 등초하였으므로 ‘스승의 뜻에 따라 방장산 칠불아원에서 등초하여 내려왔다.’로 해석하였다. 셋째, 등초(騰抄), 정초(正抄), 정서(正書)의 의미를 명확히 구분하여 등초는 『다신전』을 혼자 알 아 볼 수 있게 거칠게 베낀 것이고, 정초는 알아보기 쉽도록 정자로 쓴 것이며, 정서는 잘못된 내용 을 고쳐가며 깨끗하게 다시 쓴 것으로 정의하였다. 넷째, 초의는 차를 마시는 목적이 조주풍의 추상화된 관념적 다도 이외에 일상적인 생활 속에서 평 상심시도(平常心是道)를 구현하기 위한 수단으로써 초의는 선뿐만 아니라 차도 함께 수용하자는 의미로 보았다. 다섯째, 『다신전』 등초의 목적과 의의는 다도교육의 목적, 새로운 초청산차 제다법의 발견, 『동 다송』 저술의 기초가 되었다는 점이다

Several debates exist between scholars about the significance and the interpretation of 『DaShinJeon(茶神傳)』. Main purpose of this study is to clarify the five issues of them. 1. He was supposed to stay more than a year in ChiBulSa(七佛寺). However, considering the several activiteis in remote places, his staying period is assumed to be not more than two months, and reasonably less than a month. 2. There also a arguments about the meaning of ‘follow’ in preface. Most people say it means ‘follow the master’, but it should be interpreted as ‘follow the intention of master’. 3. 『DaShinJeon』 was finished after three stages, but these three steps were not considered to be significant. In this study, three stages are clearly defined as ①Quickly wrote the characters ②Rewrite it as a clean readable form ③Reedit it to clear the errors and omissions in the 『ManBoJeonSeo(萬寶全書)』. 4. The hidden purpose of ChoEui(艸衣) in editing the 『DaShinJeon』 is to add some practical meaning in drinking tea over the spiritual meaning of famous monk JoJu(趙州) in China. 5. Two most important contributions of writing 『DaShinJeon』 are ① Introducing ChoChung SanCha(炒靑散茶) in Korea, and ②providing the foundation to write the most famous and important book of 『DongDaSong (東茶頌)』.

본고에서는 불법연구회에서 인식하고 실천해 갔던 선수행에 대해 소태산의 구도·대각(1916)으로 부터 『수양연구요론』과 『육대요령』의 시기를 거쳐 『조선불교혁신론』(1935)이 편찬되는 시 기까지 살펴보고자 한다. 소태산의 구도과정에서 보이는 수행체계는 간화선적 요소와 묵조선적 요소가 혼재되어 있다는 주 장과 간화선으로 일관된다는 주장이 있는데, 양자 모두 소태산의 구도를 선수행의 과정으로 이해 하고 있다는 점에 주목할 필요가 있다. 그런데 소태산은 대각 후 『금강경』을 통해 ‘불법’에 연원한다고 하면서도 초기의 교단운영에 있 어서는 「정정요론」과 같은 정통 내단학(內丹學)을 계승한 수행법을 좌선에 도입하였다. 다만 도 교적 수행법을 수용하면서도 궁극적인 지향점은 ‘성불(成佛)’이라고 하거나, 「정정요론」을 ‘불설 (佛說)’로 이해하는 점에서 소태산의 지향점이 불교적 세계관에 머무르고 있다는 것을 알 수 있다. 1931년 『불법연구회통치조단규약』을 발표하면서 소태산은 염불과 좌선을 순서적으로 연결하는 수행을 제시하여 불교에 조금 더 접근한 모습을 보이며, 1932년 불법연구회 첫 공식 교서인 『육대 요령』에서는 ‘단전주(丹田住)’ 선법을 제시하면서도 ‘한 생각이라는 주착도 없이 오직 원적무별한 진경에 그치라’는 내용으로 체계화하면서 불교의 선수행체계에 유사한 형태로 접근하고 있음을 알 수 있다. 1935년 『조선불교혁신론』의 편찬을 기점으로 불법연구회는 불교 경전에 대한 해설과 교리 전반 에 걸쳐 불교적 성격이 강하게 나타나게 된다. 다만, 불법연구회가 불교적 성격을 강하게 내포하게 되는 것은 돌발적인 것이 아니라 선수행체계의 변화를 통해 알 수 있듯이 초기부터 점차로 불교적 성향을 강화해 온 것이라 볼 수 있다. 『조선불교혁신론』의 편찬 이후 불법연구회의 선수행은 간화선과 묵조선의 수행이 혼재되어 있 는 양상을 보인다. 『조선불교혁신론』 이후 소태산은 불법연구회의 선수행이 묵조선적 성향을 가 지는데 대해 ‘묵조사선’이 아니라고 주장하면서 ‘화두’를 수양(定)이 아닌 연구(慧)를 단련하는 과 목으로 분류하고 있다. 이 부분에서 원불교의 선수행은 묵조선적 성향이 드러난다고 말할 수 있다. 그런데 실제 수증관(修證觀)을 놓고 보면 ‘돈오점수’의 양태를 보이면서 간화선적 성향을 강하게 내보이고 있다. 이 양 수행체계가 혼재되어 있는 속에서 소태산은 오히려 화두와 묵조의 양 극단을 떠나야 할 것을 주장하게 된다. 논자는 그 원인으로 『조선불교혁신론』에서 당시의 선수행이 출 가 승려를 중심으로 이루어지고 있다는 점에서 많은 일반 대중이 쉽게 수행의 길에 들어설 수 없다 는 점을 들어 불교를 ‘대중화’하고 실생활에서 쉽게 수행할 수 있는 길을 찾아가는 과정에서 나타 난 일련의 현상이라고 분석하였다.

This study has investigated on Seon practice which had been comprehendedand practiced by the Society for the Study of the Buddhadharma, during fromthe practice and enlightenment (1916) of Sotaesan, until the period of thecompilation of the Doctrine of Buddhist Reform in Korea(『朝鮮佛敎革新論』),passing through the Essential Doctrine of Spiritual Cultivation and Inquiry(『修養硏究要論』) and the Six Great Essential Principles(『六大要領』). The practice structure of Sotaesan while searching for truth has two ways ofinterpretations of which one is the opinion of mixture of both elements ofGanhwa-Seon and Mukjo-Seon, and the other is the opinion of constantGanhwa-Seon. It has to be focused on the common factor that both opinionscomprehended the practice of searching truth of Sotaesan as a sort of processof Seon practice. After his enlightenment, Sotaesan claimed the origin as Buddha dharma with the Diamond Sutra. On the early order administration, he introduced apractice methodology in the Essential Doctrine of Spiritual Quietude(『定靜要論』) which was descended from orthodox nei-dan(內丹) theory, into sittingmeditation. However, we could find out that his goal had established with theworld view of Buddhism, through his teaching that though taking Taoistpractice method, but ultimate aim is becoming Buddha, and his understandingon the Essential Doctrine of Spiritual Quietude as Buddha’s teaching. With the publication of The Buddhadharma Research Society's Covenant ofGovernance and Group Formation(『佛法硏究會統治造團規』) on 1931, Sotaesanshowed a thought little closer to Buddhism by suggesting a practice connectingchanting Buddha’s name and sitting meditation in turn. The first officialscripture of the Society for the Study of the Buddhadharma, the Six GreatEssential Principles, published on 1932, had approached similar figure toBuddhist Seon practice system, by the systematization of content whichasserts “letting go even of the attachment to abiding in a single thought, to restonly in that genuine realm of consummate quiescence and nondiscrimination”,although suggesting the resting in the elixir field meditation( 丹田住禪). On 1935, compilation of the Doctrine of Buddhist Reform in Korea as acardinal point, the Society for the Study of the Buddhadharma manifestedstrong Buddhist character in general doctrine and on interpretation of Buddhistscriptures. Its strong involvement of Buddhist character was not sudden, butgradual enhancement from early time, which can be noticed from change ofSeon practice system. After compilation of the Doctrine of Buddhist Reform in Korea, Seonpractice of the Society for the Study of the Buddhadharma showed an aspectthat was mixture of practices of Ganhwa- Seon and Mukjo-Seon. After the Doctrine of Buddhist Reform in Korea, on the Seon practice of the Societypossessing character of Mukjo-Seon, Sotaesan advocated that the Society’ spractice is not ‘dead Mukjo meditation’, and classified ‘Hwadu’ into thecategory of training inquiry, not cultivation. In this part, it can be said that theSoen meditation of Won-Buddhism shows character of Mukjo-Seon. However,on actual view of practice and enlightenment, it shows an aspect of ‘suddenenlightenment and gradual practice’ which is typical character of Ganhwa-Seon. In the mingled both practice systems, Sotaesan had claimed to abortfrom both extremes of Ganhwa and Mukjo. Its reason can be interpreted as aseries of phases derived from the process of finding easy way of practice inactual life and the popularization of Buddhism, since which had beenapparently mentioned in the Doctrine of Buddhist Reform in Korea as theSeon practice at the time was difficult to enter for ordinary lay people, becauseits renounce monk centered character.

조선전기 사대부들의 불교 담론은 上疏[奏議], 辨說, 記, 序跋 형식 등의 한문양식을 통해서 형성 되었다. 이 글은 이 가운데서 주로 序에 속하는 贈序文에 보이는 불교 인식을 살핀 것이다. 특히 당 시 집권층에 속하면서 정치와 외교 등의 국가의 문장을 담당했던 ‘문인사대부’들의 증서류 산문을 고찰하는 데 목적을 두었다. 그것은 그들의 주의문이 사원 경제의 비대함이나 승려들의 비행을 비 판·비난하는 정치적인 주장이 강한 담론이 대부분인데 비해, 증서문은 불교나 승려의 행실에 대해 근원적으로 고찰한 의론인 경우가 적지 않기 때문이다. 문인사대부 가운데 건국초의 정도전 권근 등은 승려들의 불교적 세계관과 반유교적 윤리 행태에 대해서 비판하고, 유교 윤리에 부합된 행실에 대해서는 포장하고 권면하는 증서문을 남겼다. 하지 만 권근은 정도전에 비해 승려들에 대해 조금 더 너그러운 태도를 보인다. 이후 세종·세조·성종대 의 서거정은 儒佛交遊論을, 그리고 김수온 성현 이승소 등은 儒佛調和論을 펼친 증서문을 남겼다. 특히 유불조화론은 김수온의 경우 유심일리적 유불융통론, 성현은 유심일리적 유불회통론을, 이승 소는 선불교적 명실론을 보이는 등 조금씩 그 성향과 내용을 달리하였다. 이처럼 서거정 김수온 성 현 이승소 등은 유불관계에 대해서 저마다 조금씩 다른 주장과 인식을 보이면서도 공통적으로 불 교와 승려들에 대해 관용적인 입장을 드러냈다.

In early Chosun dynasty, SaDeaBu(士大夫)’s Buddhist discourse is builtthrough SangSoh(上疏), Gi(記), SeuBal(序跋) that is written Classical Chinesewriting. And this study researches Buddhism in SaDeaBu(士大夫)’s JeungSeuMoon(贈序文). Especially this writing is purposed to contemplate the textof MoonInSaDeaBu(文人士大夫) who is belong to ruling clique and charges thewriting related politics and diplomacy. Cheong Do-jeon(鄭道傳) and KwonGeun(權近) etc who is MoonInSaDeaBu criticize Buddhistic view of the worldand Buddhist monk’s antihuman behavior but composes JeungSeuMoon(贈序文) about Buddhist monk's confucian behavior. But Kwon Geun shows moregenerous attitude to Buddhist monk. After that in the era of king Se-Jong(世宗),Sejo(世祖), Songjong(成宗), Kim SuOn(金守溫), Seo GeoJeong(徐居正), Yi SeungSo(李承召), Sung Hyon(成俔) shows Confucian-Oriented Buddhism Theory(儒佛交遊論), Neo-Confucian-Oriented Buddhism Theory(儒佛一理論) and Harmonizationtheory between Buddhism and confucianism(儒佛調和論) in the text that give toBuddhist monk. Like this they insisted their opinion that shows difference,and exposed viewpoint that comprehend Buddhism and Buddhist monk.

華嚴과 禪의 관계에 대한 기존의 논문들이 양자의 相通性을 주로 다룬 것에 반해 본 논문은 양자의 차이를 논한 것이다. 일본 에도시대의 화엄승인 鳳潭(1654~1738)은 『鐵壁雲片』에서 圓悟克勤 (1063~1125)의 『碧巖錄』을 비판하고 있는데, 근본적인 이유는 원오가 澄觀·宗密의 사상을 계승 하고 있다는 것이었다. 비판의 요점은 크게 세 가지인데, 첫째는 ‘원오가 주장하는 靈知는 善의 측 면만 지닐 뿐 惡을 포섭하지 못한다’는 것이다. 『碧巖錄』에서 원오는 실제로 靈知의 淸淨性만을 주로 강조하지만, 敎宗에서 청정법신을 極則으로 삼는 것을 비판하고 있기 때문에 봉담의 주장은 타당하지 않다. 둘째는 ‘깨달음을 지향하는 간화선은 엉터리이다. 왜냐하면 모든 중생은 태어날 때 부터 깨달아 있기 때문이다’고 해서 證悟를 부정하고 本覺思想의 입장에 선다. 또 ‘간화선은 分別 智를 부정하지만, 분별지야말로 究竟覺에 이르는 길이다’고 한다. 그러나 간화선은 수행의 과정에 서는 분별지를 버려야 하지만, 깨달은 후에 획득되는 영지는 분별지마저 포섭한 것이므로 봉담의 주장은 타당하지 않다. 셋째는 ‘간화선은 화엄의 五敎判 중에서 大乘終敎에 해당되는데, 대승종교 란 如來藏思想을 가리킨다. 그런데 간화선은 여래장사상 중에서도 空如來藏만을 가리키는 편협한 이론이다’고 봉담은 비판한다. 한편 敎判에 있어서는 원오의 선은 法藏의 五敎判 중에서 大乘終敎 의 단계에 지나지 않으며, 사상적으로는 天台宗 山外派와 유사하다고 한다. 결론적으로 말하면, 봉담의 원오이해가 반드시 정확하지는 않다. 특히 ‘원오의 靈知는 징관·종밀을 계승한 것이다’는 기본전제에 있어서 의문이 남는다. 봉담은 화엄승이면서도 천태사상의 영향을 크게 받고 있기 때문에 화엄의 영향이 큰 원오와의 사이에는 넘을 수 없는 장벽이 존재했다고 생각 된다.

Whereas previous papers regarding the relationship between the Hwaom sect and the Zen sect mainly addressed commonness between the two, this paper discussed differences between the two. Houtan(鳳潭,1654~1738) who was a Hwaom Buddhist monk in the edo period in Japan criticized 『Biyan lu(碧巖錄)』 written by Yuanwu-keqin(圓悟克勤,1063~1125). A basic reason of the criticism is that Yuanwu succeeded to the thoughts of Chengguan(澄觀) and Zongmi(宗密). Key points of the criticism are largely three. The first one is that the spiritual understanding (靈 知) argued by Yuanwu has only the aspect of good and cannot embrace evil. However, Houtan’ s argument is not valid because, although Yuanwu mainly emphasized the cleanness of spiritual understanding in 『Biyan lu(碧巖錄)』, he criticized depraved sects’ act of regarding clean Buddha as a supreme rule. Second, Houtan denies enlightenment and stands for the thought of fundamental understanding indicating that ‘Ganhwaseon(看話禪) that pursues enlightenment is nonsense because all people has been enlightened from the moment of birth’. He also argues, ‘Although Ganhwaseon denies discernment, discernment is the way to reach ultimate enlightenment’. However, Houtan's argument is not valid because although discernment should be abandoned in the asceticism of Ganhwaseon, the spiritual understanding obtained after being enlightened embraces even discernment. Third, Houtan criticizes, ‘Ganhwaseon corresponds to mahayana sect among the five sects of Hwaom and mahayana sect refers to the thought of hidden Buddha. And Ganhwaseon is a narrow-minded theory that refers to only empty hidden Buddha out of among the thought of hidden Buddha.’ Meanwhile, Houtan says that the sect of Yuanwu’s Zen is only at the level of mahayana sect among the five sects of Fazang(法藏) and Yuanwu’s thought is similar to that of Sanoei sect under Chentae order. In conclusion, Houtan's understanding of Yuanwu is not completely correct. In particular, his basic premise that ‘Yuanwu’s spiritual understanding succeeds to Chengguan(澄觀) and Zongmi(宗密)’ is doubtful. A barrier that cannot be crossed is thought to have existed between Houtan and Yuanwu because Houtan was greatly affected by Chentae thought although he was a Hwaom Buddhist monk and Yuanwu was greatly affected by Hwaom.

유식의 수행위는 5위(位)로 대표된다. 그러나 5위의 정형화는 유식논서 마다 단계, 명칭, 양상의 내 용이 조금씩 다르다. 단계에 대하여 『유가사지론』은 5지 또는 4위를 설하고, 『섭대승론』은 5 위를 설하며, 『중변분별론』은 18위와 3위를 설하며, 『유식삼십론송』은 5위를 설한다. 명칭에 대하여 『유가사지론』은 불청정위(不清淨位)·청정위(清淨位)·통달위(通達位)·구경위(究竟位)를 설정하고, 『섭대승론』은 신락정위(信樂正位)·원락행지(願樂行地)·견도(見道)·수도(修道)·구경도 (究竟道)를 설정하고, 『중변분별론』은 18위설을 요약한 부정위(不淨位)·부정정위(不淨淨位)·청 정위(清淨位)를 설한다. 『유식삽십론송』은 자량위(資糧位)·가행위 (加行位)·통달위(通達位)·수 습위(修習位)·구경위(究竟位)를 설정한다. 본 논문은 5위 수행의 내용의 부분을 통달위 중심으로 그 특징적 양상과 내용을 비교분석하였다. 『유가사지론』은 평등의 일미(一味)와 몸과 마음을 모두 벗어나는 청정위(淸淨位)에서 통달의 내 용을 설명하였으며, 『섭대승론』과 세친의 『석』에서는 이치대로 통달하는 견도의 과정에서 통 달의 의미를 부각시키고 있었으며, 『유식삽십송론』은 2취의 제거와 무소득의 견도의 모습에서 통달의 특징을 설명해내고 있었다. 본 논문은 통달위의 구체적인 양상들에 대하여 연구한 결과, 『유가사지론』은 통달위에 대하여 구경위에 나아가기 위하여 일체 번뇌의 자성인 계(繫)와 구(垢)를 벗어나고 살가야견(薩迦耶見)을 극복하며 살가야견이 원인이 되는 여러 악견과 취(趣)를 극복하는 것이라고 정의하고 있었음을 밝 혀내었다. 또한 『섭대승론』과 『석』 등에서는 통달은 유식의 원인과 결과 중에 결과에 들어가 는 것이며 이는 6바라밀의 실천에 의해서 완성되는 것임을 밝혀내었다. 『유식삽십론송』은 통달 위의 특징에 대하여 견도, 무소득, 2취 수면의 소멸, 유식이라고 정리하고 있었음을 밝혀내었다. 특히 『성유식론』은 『유식삼십송』에서 밝히지 않는 견도의 통달위에 대하여 진견도(眞見道)와 상견도(相見道)의 2견도설로 발전시키고 있었다. 『성유식론』은 진견도는 무분별지이며, 2공(空) 에서 드러난 진리를 증득하고 2장(障)으로 분별된 수면을 끊는 것이라고 정의한다. 진견도에서는 찰나찰나 많은 현상이 일어나지만 결국은 다 사라지고 그 모습들은 균등해지므로 일심(一心)이라 고 설할 수 있다고 한다. 또한 『성유식론』은 상견도는 비안립제(非安立諦)와 안립제(安立諦)의 제를 관찰하는 것이라고 주석하며, 비안립제를 관찰함에도 세 가지 종류의 마음이 있으며 안립제 를 관찰하는 마음에는 두 종류의 16심이 있다고 주석한다. 무엇보다도 『성유식론』은 상견도는 후득지와 관계함을 밝히려고 하였으며, 견도의 다양한 모습들을 지혜와 제(諦)로 구분하여 주석하 는 특징을 보였다.

The stages of practice in Yogācāra philosophy are the five stages in general. However, the detailed number, contents and names on stages of practice are different each other by Yogācāra texts. The numbers on stages of practice are 4stages in Yogācārabhūmi, 5stages in Mahāyānasaṃgraha, 18stages and 3stages in Madhyāntavibhāga, and 5stages in Vijñaptimātratāsiddhi. The names on stages of practice in Yogācārabhūmi are unclean stage, clean stage, no-leaking stage, and final stage, and in Vijñaptimātratāsiddhi, the names of stages are the stage of accumulating the supply, the stage of added effort, the stage of no- leaking, the stage of steady meditation to cleanse habitual defilement, and the final stage. This paper is the study focusing the stage of no-leaking in five stages system, and its development and aspect. Yogācārabhūmi explains about the content of the stage of no- leaking in the clean stage in which we can be free from unclean mind and body. Mahāyānasaṃgraha and its commentaries explain the meaning of the stage of no-leaking in the part of the process of darśana-mārga. Through this study, we can know that Yogācārabhūmi explain that, in the stage of no-leaking, we can overcome many uncleanness, bad views and fixations which are causes to cling to body, and the view which there is body in reality for advance to the final stage. Mahāyānasaṃgraha and its commentaries explain that the stage of no-leaking is belong to the effect of Yogācāra, and is accomplished by the practice of 6 paramita. We can also know that Vijñaptimātratāsiddhi explains the features of the stage of no-leaking as darśana-mārga, no- gain(無所得), disappearing of subconscious distinguishing subject and object, and vijñaptimātra. Especially, we can understand that Ch'êng-wei-shin-lun(成唯識論) developes the theory of stage of no-leaking in Vijñaptimātratāsiddhi to the theory of two darśana-mārgas which are the true darśana-mārga(眞見道) and the form darśana-mārga(相見道). Ch'êng-wei-shin-lun explains that the true darśana-mārga is the wisdom of non-discrimination. and the acquiring the truth of two sunyas, and the cutting subconscious desires which is distinguished as two obstacles. it also says that every moment, there raise many phenomenons in the true darśana-mārga, however, they disappear at last, and become to same form, so we can say it one mind. Ch'êng-wei-shin-lun also explains that the form darśana-mārga means the observation to vyavasthita-satya(安立諦) and avyavasthita-satya(非安立諦), and there are 3 kinds of minds when we observe to avyavasthita-satya, and there are 2 kinds of sets of 16 minds when we observe to vyavasthita-satya. Espcially, Ch'êng-wei-shin-lun shows a feature that it comments on different features of darśana-mārga divided as wisdom and satya(諦).

5종변계는 첫째 이름에 의해 대상을 변계하는 것, 둘째 대상에 의해 이름을 변계하는 것, 셋째 이름에 의해 이름을 변계하는 것, 넷째 대상에 의해 대상을 변계하는 것, 다섯째 이름과 대상에 의해 이름과 대상을 변계하는 것이다. 이 5종변계는 각각 이름과 대상의 가능한 모든 관계에 의거해서 정의되고 있다.변계들은 상호관계를 이루고 있고 마지막 변계에 의해 종합되고 있는데, 진제는 특히 마지막 변계를 독특하게 해석하고 있다. 이 논문은 『섭대승론』의 각 변계의 성격을 『유가사지론』의 정의와 비교하며 명확히 하고, 이에 주목하면서 진제가 각 변계를 어떻게 설명하고, 마지막 변계를 어떻게 독특하게 해석하게 되었나를 규명하고 있다. 그러면서 진제의 마지막 변계에 대한 독특한 해석이 앞의 네 변계에 대한 해석의 자연스런 귀결이라는 것을 주장하고 있다.

The five types of discriminations in Mahāyānasaṃgraha[攝大乘論] are as follows: the discriminating of the object through the name, the discriminating of the name through the object, the discriminating of the name through the name, the discriminating of the object through the object, and the discriminating of the name and the object through the name and object. These five types of discriminations are defined in terms of all the possible relationships between the name and the object. These discriminations have certain correlations, and are synthesized at the last stage of discrimination. Jinje gives a peculiar interpretation to the last type of discrimination. This paper makes it clear that the nature of each discrimination can be apprehended more definitely when compared to the definition of Yogācāra-bhūmi[瑜伽師地論], and elucidates how he explains each discrimination in his translation of Mahāyānasaṃgraha, and how he gives a particular interpretation to the last discrimination. Also, this paper claims that the interpretation on the last discrimination is a natural conclusion of his interpretations on the four previous discriminations.

‘오종(悟宗)’ 혹은 ‘돈오(頓悟)’나 ‘대오(大悟)’ 등은 선종 문헌의 골자로서 ‘오(悟)’의 주요 용어이다. 그러나 이 ‘오(悟)’는 불교 전래 초기부터 본격적으로 사용된 용어가 아니었다. 안세고나 지겸 등 고역 경전시대를 지나 구마라집의 구역시대에 접어들어서야 비로소 미약하게나마 ‘오(悟)’의 활용 이 정착되었다. 그 대신 고역(古譯)부터 신역(新譯)에 이르기까지 ‘깨달음’을 표현한 단어는 ‘득도( 得道)’ 혹은 ‘득불(得佛)’ 등으로서 격의불교 용어이다. 후한 안세고 역의 ‘개오(開悟)’, 강맹상 역의 ‘대오(大悟)’는 역경에서 거의 활용되지 않았으나, 선 종 문헌에서는 빈번하게 출현한다. 더불어 ‘홀연(忽然)’이나 ‘활연(豁然)’ 등의 부사어 역시 최초기 역경가인 안세고의 번역물에서 볼 수 있다. 이것이 ‘돈오(頓悟)’ 단어가 선종문헌에 등장하는 배경 이다. 고역에서는 ‘득도(得道)’라는 격의불교를 벗어나지 못했다. 그러나 구마라집 번역에는 ‘오도( 悟道)’와 ‘득오(得悟)’ 등이 등장함으로서 격의성을 극복하려는 변화가 보인다. ‘오(悟)’는 본래 ‘알아차리다’의 의미로서 불완전한 말이다. 이 때문에 다른 글자와 결합하는 용례가 많다. 이로써 ‘오(悟)’는 여러 가지 단어와 의미들을 생성한다. 그런데 ‘오(悟)’와 비교하여 ‘각(覺)’ 은 성불의 의미로서, ‘증(證)’은 ‘불법을 깨치다’의 뉘앙스로 응용될 수 있다. 그러나 ‘오(悟)’는 행주 좌와의 행위에서 선자(禪者)들의 미세한 마음상태를 다양하게 표현한다. ‘오(悟)’를 중심으로 고역 과 구역, 그리고 선종문헌에서 활용되는 추이를 고찰하였다.

The Chinese letter wù(悟) has the general meaning to see; realize; perceive; understand etc. but in Buddhism utilization it has the meaning to be awakened; aware(conscious), enlightened, perceive etc. And the Chán(Zen) sect(禪宗) of Buddhism utilizes this as a main term. As such, it is also called wù zōng(悟宗) as well. The terms dùń wu(頓悟) or dài wu(大悟) are being used frequently. However, the term wù(悟) was not used from the initial period of the spread of Buddhism. The utilization of wù(悟) was only set in place, though to a less impressive degree, upon entering old era tranlation to the Kumārajīva era after passing the ancient era of ā n shì gā o and zhī qiā n. Before that the terms that expressed enlightenment were děi dào(得道) or děi fu(得佛) etc., which comes from Geyi Buddhism(格義佛敎), until the old era translation from the ancient era translation. In the Buddhist scriptures, words such as kā i wù(開悟) and dài wu(大悟) were rarely used, but they appears frequently in the literature of Chán sect. Furthermore, the adverb words hū rán, sudden(忽然) and huṑ rán(豁然) can also be seen in early Buddhism scripture. This is the origin of the word dùń wu(頓悟), which was appearing in the Chán sect literature. In the ancient era translation it was not possible to escape Geyi Buddhism being called děi fu(得佛). However, in the Kumārajīva translation appears wudào(悟道) and děiwu(得悟) which indicated a change to overcome estrangement. wu(悟) is an incomplete letter that originally has the meaning of perceived. That is why it being expressed as a form of combination term that needs to be combined with other word. As such wu(悟) creates various meanings by being combined with various other words. By applying it to jiào(覺) which has the meaning tp attain Buddhahood, zhèng(證) has meaning of awakened Buddhism However, wu(悟) in the behavior of Hang·Zoo·Jwa·Wa expresses the status of the Buddhist mind in various ways. With focused on wu(悟), it was examined through the ancient era translation, the old era translation and along with its utilization status from Chán sect literature.

수륙재는 4성과 6범을 초청해 음식을 공양하고 하위의 중생들에게 진리의 말씀을 들려주어 해탈의 세계로 이끌어 주는 종합적인 불교의식이다. 그런데 현재 한국에서 널리 행해지는 수륙재는, 발상 지 중국의 그것이나 한국불교 이전의 의문(儀文)과 그것에 대한 인식에는 적지 않은 차이가 존재한 다. 수륙재에서 재(齋)는 음식을 굶으며 하는 수행인데, 수행자들에게 음식을 공양하는 의식으로 변형 되었다. 그리고 다시 제사(祭祀) 추천(追薦)의식 일체를 지칭하는 의미로 인식되고 있다. 이 논문 에서는 재에 대한 근원적 의미와 인식과 이해의 변천을 살피고, 수륙재의문의 형성과 성립을 살핀 후, 결수문(結手文, 撮要)을 한국의 정통성 있는 수륙의문으로 이해하였다. 또 수륙재의 구조, 차서(次序)의 차이(差異) 등을 규명하며, 대령과 시련의 의미를 새롭게 고찰하 였고, 수륙재의 일차를 확인하였으며, 대령을 다른 의식보다 먼저 하는 이유를 설명하였다. 그리고 시련의 의미가 현재와 다르게 음식을 공양하는 재자를 모시는 의식이라고 밝혀냈다. 또 상중하위 에 대한 음식 공양의 평등과 변공(變供)의 차이를 밝혀내기도 하였다. 한국의 수륙재는 공양을 올리는 재자의 형편에 따라 그 규모가 정해지고, 또 의례 설행상황에 따라 광대로 행하거나 간략하게 행하게 되는데 그 과정에 그 모습이 적지 않게 변화되었다. 그 결과 새 롭게 의미가 부여되거나 오인(誤認)되기도 하며 현재에 이르고 있다고 할 수 있다. 그동안 수륙재에 대한 이해는 전문 의례 수용자들의 이해가 최우선의 전거라고 할 수 있을 정도로 깊이 있는 연구는 많지 못했다. 그러므로 수륙재의 바른 이해와 설행을 위해서는, 수륙재의 발생과 구조와 의미에 대한 경전적인 이해 위에 역사적인 전승과정의 변용을 면밀히 검토하고 연구돼야 할 것이다. 그리고 그것을 대승적으로 수용하여 수륙재에 반영돼 설행되어야 할 것이다.

Suryukjae(水陸齋, the offering ritual for land and water) is a comprehensive Buddhist ceremony in which four saints and all beings in six worlds are invited for a feast and inferior sentient beings are given Dharma talk leading to nirvana. But Suryukjae(the offering ritual for land and water) being practiced in Korea nowadays is quite different from that in China where it is originated and the ritual oration used prior to Korean Buddhism and the understanding of it. Jae(齋, the offering ritual) of Suryukjae(the offering ritual for land and water) was to practice meditation fasting but was changed into offering food to meditators. Again, it is regarded as the meaning indicating all commemorative rites for Chucheon(追薦, praying for the repose of one's soul). In this essay, the original meaning of Jae(齋, the offering ritual) and the transit of the perception and understanding of it is considered and the formation and establishment of the offering ritual oration for land and water is examined, and then it is argued that Gyeolsumun (結 手文, making mudrās) or Chwalyo(撮要, the selection of the gist) is the orthodox oration of Suryukjae(the offering ritual for land and water). Also, the structure of Suryukjae(the offering ritual for land and water) and the difference of the order of it and so on are investigated, the meaning of Daeryeong(對靈, the rite of calling in the soul) and Siryeon(侍輦, the rite of serving a sedan chair) is renewed, the daily rate of it is identified, and the cause for putting Daeryeong(the rite of calling in the soul) first is explained. In addition, the original meaning of Siryeon(the rite of serving a sedan chair) was to receive lay people who would offer food to the meditators, which is different from that of the present. Besides, the difference of the even and Byeongong(變供, differential offering food) to the three platforms is illuminated. The scale of Suryukjae(the offering ritual for land and water) is arranged depending on the conditions of lay people who offer food and a grand or simple ceremony of it is performed in accordance with the circumstance of the ritual arrangement, which has undergone a great transformation over its history. As the result, it might come to contain a new meaning or misunderstanding up to the present. Meanwhile, the understanding of Suryukjae(the offering ritual for land and water) has not been studied deep into, and so the most reliable authority might be that of the professional performers of the rite. Therefore, for the correct understanding and arrangement of Suryukjae (the offering ritual for land and water), the transformation process over its history should be researched and examined closely on the basis of the canonical understanding for the origination and structure of the ritual for land and water. And then it should be reflected to arrange Suryukjae(the offering ritual for land and water) by adapting it in the way of Mahayana.

신라 하대 형성되어 지방사회의 사상적 기반이 된 구산선문(九山禪門) 중 굴산문(崛山門)의 본산 이었던 강릉 굴산사(崛山寺)는 강릉단오제(유네스코 세계무형유산)의 주신인 범일(梵日)이 신라 문성왕 13년(851)에 창건한 영동지역 선종(禪宗)의 중심 사찰이다. 굴산사지는 2010년부터 진행되고 있는 학술조사연구를 통해 활기를 띠고 있으며, 본고에서는 발굴 조사를 통해 확보된 고고학적 성과를 바탕으로 굴산사지 가람의 성격과 조성시기, 조성배경에 대 하여 검토해 보았다. 총 두 차례의 발굴조사를 통해 굴산사지에서는 건물지 19기, 담장지 및 보도 시설, 계단, 배수로 등 다양한 유구가 확인되었으며, 각 유구들은 배치구조로 볼 때 성격을 달리하 는 두 공간으로 나뉘어 진다. 그중 동쪽사역은 굴산사의 중심사역은 아니지만 건물지의 규모와 배 치양상으로 볼 때 이에 준하는 신앙공간으로 추정되며, 서쪽사역은 동쪽사역의 부속시설물로서 승 방지 혹은 선방지 등의 성격을 갖는 공간으로 파악하였다. 현재 확인된 굴산사의 흔적은 출토유물 의 양상으로 볼 때 12~13세기를 중심으로 하는 고려 중기에 중창된 굴산사의 가람이다. 고려시대 에는 자유로운 가람배치가 유행하였지만 그럼에도 불구하고 중심사역에 있어서는 ‘중문지-탑-금 당지-강당지’가 배치되어 이전 시대를 계승하고 있는 바, 기록 상 탑의 존재는 확실해 보이는 굴산 사의 경우 현재까지 확인된 공간은 중심사역으로 보기 어렵다고 판단하였다. 한편 고려시대 굴산사의 중건배경에 대하여 고려중기 선종계를 이끌었던 혜조국사 담진과 대감국 사 탄연에 주목해 보았다. 고려시대에는 끊임없이 선교융합이 시도되었는데, 범일의 교·선 융합사 상이 선승들 사이에서 부각되면서 굴산문의 본산이었던 굴산사도 더불어 상징성이 커졌고, 지금의 굴산사는 이때 굴산문의 문도들에 의해 조성된 가람들로 추정해 보았다.

The Gulsansa in Gangreung, which was the head temple of the Gulsanmun among the Gusanseonmun (9 Buddhist temples) established in the latter part of the Silla Dynasty, which was founded in the 13th year of reign of King Munseong of Silla Dynasty (851 AD) by Beomil who was the main deity of Dano Festival (registered as the World Intangible Heritage with the UNESCO) in Gangreung and became the ideological foundation of the local societies at the time, is the central Buddhist temple of the Zen sect of Buddhism in the Yeongdong Region. Excavation activities at the site of the Gulsansa are becoming vigorous through academic investigative research that began in 2010, and this thesis reviewed the properties, as well as time and background for the establishment of the Buddhist Temple on the site of the Gulsansa on the basis of archeological performances secured through excavation investigation. Diverse range of traces of structures and styles of civil engineering including 19 sites of buildings, sites of walls and pedestrian facility, stairs and drainage system, etc were confirmed at the site of the Gulsansa through a total of 2 excavation investigations. Each of these traces of structures and styles of civil engineering can be divided into 2 spaces with different characteristics based on their composition of placement. The eastern portion, although it is not the central district of the Gulsansa, is presumed to be a religious venue that is comparable to the central district based on the scale and the placement appearances of the building sites. The western portion is determined to be the affiliated facility of the eastern potion with functions such as site of Seungbang or Seonbang (Buddhist nunnery). The traces of the Gulsansa that have been confirmed thus far is the Buddhist Temple of Gulsansa that was reconstructed in the middle of Goryeo Dynasty in the 12th ~ 13th century based on the appearances of the relics excavated from the site. Although the liberal composition of placement of Buddhist temples during the Goryeo Dynasty was popular, the ‘site of the Jungmun (Inner Gate) - Pagoda - site of the Geumdang (Main Building of the Temple) - site of Gangdang (lecture hall for studying Buddhist scriptures)’ is arranged in the central region of the temple, thereby succeeding the traditions of the previous era. In the case of the Gulsansa for which the existence of the pagoda in the records appears to be certain, it was determined that the venues confirmed thus far could not be considered as the central region of the temple. On the other hand, attention was paid to Damjin, the Hyejoguksa, and Tanyeon, the Daegamguksa, who led the Zen sect of Buddhism in the mid-part of the Goryeo Dynasty to examine the background for the rebuilding of the Gulsansa. During the Goryeo Dynasty, merging of the Zen religion was attempted ceaselessly, with the ideology of convergence of doctrines and virtues of Beomil highlighted amongst the Zen Buddhist monks. Accordingly, the Gulsansa, which was the head temple of the Gulsanmun, attained enormous symbolic significance and the current Gulsansa is presumed to be the Buddhist temples established by the disciples of Gulsanmun.

이 논문은 ‘종교체험(religious experience)’을 분석의 도구로 삼아 신비주의의 비교 연구(comparative study of mysticism) 관점에서 간화선을 분석한다. 간화선 전통이 속해 있는 선 불교는 수행과 체험의 관계를 믿음이나 은총과 같은 개념에 의지하지 않고 이성에 호소해 설명하 려는 대표적인 신비주의 전통이다. 수행 전통으로서의 간화선의 특징을 종교체험과 신비주의라는 개념을 활용해 분석하면 이 점이 훨씬 분명하게 드러난다. 비교의 관점에서 간화선은 여타 전통에 비해 다음과 같은 특성을 보인다. 첫째, 간화선은 인간 언 어의 한계를 명확하게 인식하면서도 언어를 수행에 적극적으로 활용한다. 둘째, 간화선은 여타 전 통보다 개인의 체험에 초점을 맞추는 철저한 경험주의와 개인주의에 기반을 둔다. 끝으로 간화선 은 풍부한 ‘역설(paradox)’을 포착한다는 점에서 신비주의의 특성을 잘 드러낸다. 그리고 간화선의 이런 특성은 신비주의의 비교 연구 관점에서 매우 흥미로운 질문들로 이어진다. 간화선은 언어와 언어 너머의 경지, 주체로서의 개인과 자성(自性)이 없는 개인, 종교체험(禪)과 해석(敎)의 사이의 긴장, 초월과 내재 등 여러 차원의 역설을 명쾌하게 인식하는 수행 전통이다. 하 지만 빛이 밝을수록 어두움 또한 깊어지는 것처럼, 간화선 전통이 자리한 역설적 기반은 엄중한 균 형 감각을 요구한다. 요컨대 간화선 수행의 신비주의적 해석은 그 독특성을 잘 보여주는 거울이 될 수 있다. 반대로 간화선 전통은 신비주의에 내재된 대극적 쌍이 만들어 내는 긴장과 역동성을 극명 하게 드러내 보여, 신비주의 그 자체를 더욱 깊이 이해하게 만들 수 있다. 이 점이 바로 우리가 비 교종교학과 간화선 전통의 만남에 주목해야 하는 이유다.

‘Religious experience’ can be a useful tool for analysing ‘Ganhwaseon(看話禪)’, which is a typical mystical tradition. Ganhwaseon, analyzed by means of the concept of religious experience and mysticism, bring to light mystical dimension in many ways. First, Ganhwaseon clearly recognized the limit of human language, yet it positively utilized it. Second, Ganhwaseon is more firmly based on radical empiricism and individualism than any other mystical traditions. Finally, rich paradox inherent in Ganhwaseon conspicuously reveals the various characteristics of mysticism. Furthermore, these traits raised numerous interesting questions in terms of mystical practices, mystical experience, and mystical thoughts. As a result, the comparative study of mysticism can be a very useful ‘mirror’ which reflects uniqueness of Ganhwaseon. On the other hand, Ganhwaseon, exposing the tension and dynamics of pairs conflicting opposites, provides a chance for in-depth understanding of mysticism. This is why the encounter between Ganhwaseon and the comparative study of mysticism can be fruitful and productive.

간화선은 화두참구를 통해 인간의 본성 내지 본래면목을 깨닫고자 하는 수행법이다. 본고에서는 우선 간화선이 증득하고자 하는 인간의 본래면목이 무엇인지를 논하고, 그 다음 간화선의 화두참구가 어떤 방식으로 그 본래면목의 증득에 이르게 하는지를 살펴본다. 인간의 마음은 표층에서는 대상을 연하여 아는 반연심(攀緣心) 내지 견문각지심(見聞覺知心)으로 작동하지만, 심층에서는 대상이 없이도 성성하게 깨어있는 본각(本覺) 내지 공적영지심(空寂靈知心)으로 활동한다. 간화선은 이 공적영지의 일심(一心)을 자신의 본래면목으로 자각하고자 한다. 심층마음인 일심에 이르기 위해 간화선에서는 화두(話頭)를 든다. 화두가 일으키는 의심은 우리를 사유의 한계로 나아가게 하며, 그 한계지점에서 우리는 표층의식 너머 심층마음으로 나아가는 것을 저지하는 장벽(은산철벽)과 부딪치게 된다. 의심이 의정(疑情)이 되고 의단(疑端)으로 뭉치면 그 힘으로 사유의 장벽, 업장의 장벽을 뚫고 심층마음으로 나아가 본심과 계합하게 된다. 이것이 자신의 본래면목을 깨닫는 견성 내지 돈오의 순간이다.

Ganwhaseon(看話禪) is a method of practice, which aims to realize the nature of human being by keeping Whadu(話頭). In this paper I will discuss the nature of human being as it is conceived in Ganwhaseon and then analyze how the method of keeping Whadu can lead us to realize such nature of huaman being. The discussion hopefully will illuminate the deep structure of human mind. In the surface layer, human mind is working as the object-intending(the object-bound) consciousness, but in the deep layer, human mind is awake without subject-object-duality. This awakening is called ‘Original-Awakening(本覺)’ or ‘Empty-Calm-Spiritual-Knowing(空寂靈知)’. Ganwhaseon takes this deep mind with original awakening, that is ‘One-Mind(一心)’, as the true nature of human being. So the person in the practice of Ganwhaseon must try to separate his own mind from the surface-consciousness and to enter into the deep-mind. The strong-doubt from Whadu will help the mind to go through the barrier to the depth of the mind and ultimately to realize its own nature. To reach the moment of the ‘Sudden-Enlightenment’(頓悟) is the goal of the practice of Ganwhseon.

본고는 알아차림 명상에 기반한 부부관계향상 프로그램인 MBRE(Mindfulness Based Relationship Enhancement)의 관계향상의 원리를 불교적 관점에서 고찰하였다. 즉 MBRE가 개발된 배경과 구 성내용, 부부관계향상의 원리, 일상생활에서의 실천 등을 불교와 관련하여 논의하였다. MBRE가 개발된 배경으로, 기존의 부부치료의 최저효과와 재발문제를 해결하기 위해 스트레스 감 소 프로그램인 MBSR(Mindfulness Based Stress Reduction)이 관계향상프로그램에 도입되었다. 즉 성공적인 부부관계를 위해서는 건강한 개인의 기능이 중요하다는 개념에 근거하여 스트레스를 다루는 능력을 증진시키는 알아차림 명상(mindfulness)이 도입되었다. MBRE 프로그램의 구성과 내용은, MBSR에 부부의 관계를 향상시키기 위해 몇 가지의 구성요소들 을 수정, 확장하였다. 특징적인 것으로는 자애(metta)-자비 명상을 MBSR보다 많이 사용하여 자신 의 배우자에게 주로 초점을 맞춰 자애를 보내며, 알아차림(mindfulness)을 특히 의사소통에 더 많 이 적용할 것을 강조하고, 커플 요가, 서로의 등을 부드럽게 쓰다듬는 접촉연습 등이다. 실습의 맥 락은 부부관계를 관심의 중심에 두어 스트레스를 주는 상호작용을 더 잘 알아차리도록 하기 위한 것이다. MBRE 내용 중 자비(慈悲)명상과 알아차림명상(mindfulness)이 가지는 부부관계향상의 원리와 실 천을 불교적 관점에서 고찰하였다. 친밀감을 향상시키기 위한 등 어루만지기는 대상에게 따뜻한 사랑의 마음을 전달하는 것으로, 배우자의 행복을 진심으로 바라는 마음인 자애명상에 포함될 수 있다. 팔리어 메타(metta, 慈) 또는 자비관이라 불리는 자애명상(loving-kindness)은 동등함을 의 미하므로, 내가 행복을 원하는 것과 똑같이 배우자도 행복해지고자한다. 자애는 수용·공감과 연결 되며, 공감의 마음 저변에는 타인의 고통에 대한 알아차림과 느낌인 깊은 연민(karuna, 悲, compassion)이 있다. 따라서 자애·연민명상은 관계에 있어서 더 큰 친밀성과 연결성을 증진시켜 부부 관계를 향상시킨다고 보았다. MBRE 가운데 부부가 함께 일상생활에서 실천할 알아차림(mindfulness)내용을 불교의 3업인 신업, 구업, 의업과 연결시켰다. 건강한 부부 관계란 양측 모두가 상호작용 안에서 각자의 부분에 책임지는 것을 의미하기 때문에 자신의 말과 행동에 대해서 책임이 있다. 배우자와의 관계에서 알아차림을 통해 자애로운 의도〔意業〕로 적절한 말〔 口業〕과 행동〔身業〕을 선택 할 수 있는 능력, 좋은 습관〔善業〕을 키울 수 있는 능력을 기르는 것이 결국은 관계를 향상시킬 수 있는 요인이 된다고 보았다. MBRE의 관계향상의 원리에 대한 불교적 고찰은, 대상에게 자애를 보내는 자애명상(metta) 실천을 통해서는 배우자를 수용하고 공감하고 연민을 가짐으로써 부부관계를 향상시킬 수 있으며, 알아차 림 명상(mindfulness) 실천을 통해서는 자신의 감각·감정·생각·행동과 부부관계에 대해 깨어서 바 라볼 수 있는 힘을 길러 개인과 관계의 스트레스를 감소시키고, 부부관계에서는 의도를 가지고 좋 은 말과 행동을 선택할 수 있다는 것이다. 결국 MBRE가 가지는 관계향상의 원리는 알아차림 명상 을 통한 지혜와 자애 연민명상을 통한 자비를 키우는 것이다.

This thesis studied the mechanism of Enhancing couple relationship of the MBRE(Mindfulness Based Relationship Enhancement) program from the Buddhist view. This paper discusses the background beneath which MBRE was developed, the mechanism of Enhancing couple relationships, and the application of them to daily lives from the Buddhist view. First, Carson and others developed MBRE to solve the problems such as lowest effect, a recurrence of troubles in the field of couple therapy by applying MBSR to the improvement of couple relationships. Second, as regards the composition and contents of MBRE, several components were added into MBSR to enhance couple relationships. Third, from the contents of MBRE, this paper considered the mechanism and practice of couple Relationship Enhancement by metta(loving-kindness) and mindfulness from the Buddhist view. Stroking one’s partner’s back is an act of expressing one’s warm affection towards her or him, which can be included in the field of metta. I concluded that the metta meditation improves the couple relationship by increasing bigger connectivity and intimacy. Fourth, by applying mindfulness to their intention, speech and behavior in their daily life, I thought that the couple relationship would be much improved, and so I connected the practice of the mindfulness with the three karmic action. So from the view of Buddhism, I conclusively took the theoretical base of relationship enhancement which comes from MBRE as the mindfulness meditation which fosters wisdom and the metta meditation which fosters loving-kindness.

이 연구의 목적은 간화선의 현대화 또는 대중화를 위한 시도로서 간화선의 “화두” 개념과 육도윤 회의 개념을 심리치유에 적용한 심리치유모델인, 인간마인드 회복(RHM: Recovering Human Mind)을 소개하는데 있다. RHM 프로그램은 본 연구자가 세친의 유식 30송을 근간으로 개발한 자 아초월 집단치유/교육 프로그램인, “진아만나기”에서 전체 8회기 가운데 6회기에 해당하는 정서불 균형을 조율하는 기법으로 사용되는 프로그램이다. 세친(320-400CE)은 인도선 전통에서 21대 조 사로서 유식 30송을 통해서 유식의 체계를 완성했다. RHM 프로그램은 언어와 논리에 익숙한 현대인들에게 언어적 사유와 논리의 초월을 강조하는 전통 적인 선(禪)적 방법대신에, 그들의 언어와 논리를 활용함으로서 불교적 수행방법에 대한 이해와 친 근감을 향상시키려는 의도에서 고안된 것이다. 또한 ‘화두’를 현대인들이 실제 현실에서 당면하고 있는 문제들, 즉 전생과 현생, 내생을 걸쳐서 윤회하는 육도윤회를 어제와 오늘, 그리고 내일, 심지 어는 순간순간 윤회하는 심리적 상태에 적용하고, 일상의 삶에서 구체적으로 직면하는 경험의 내 용과 직접적인 관련이 있는 구체적인 ‘물음의 형태’로 제시함으로서 ‘화두’의 실용성과 현실성을 보 완했다. RHM 프로그램은 개인이 겪는 심리적 문제를 해결하는데 있어서, 윤회의 가르침과 화두의 치유적 기제를 응용함으로서 현대인들에게 좀 더 친숙하게 다가 갈 뿐만 아니라, 짧은 시간, 간단한 수행 과 훈련으로도 삶과 인간관계에 실제적인 도움을 주고자 하는 의도에서 계발되었다.

This study is to introduce RHM (Recovering Human Mind) as a healing model, which is a combination of the concept of ‘whadu’ in the gwanhwaseon and the concept of ‘the wheel of six realms’, in order to attempt for the gwanhwaseon's modernization and practicality. The RHM has been used as a method for the emotional imbalance tuning that is the sixth session among the eight sessions-program called "Meeting Your True Self". The MYTS was originally developed based on the 30 verses written by Vasubandhu (320-400CE) who is considered to be the 21st patriarch of the Indian Lineage of Mahayana Seon, completed the Yogacara doctrine through the 30 verses. RHM is designed to improve moderns’ understanding and familiarity of Buddhist practice by using their language and thought, instead of the traditional seon style transcending language and thought. Also, the RHM complements the practicality and reality of hwadu by applying the wheel of six realms to the problems people are dealing with in their life from the view of psycho -healing and to the psychological states changing moment by moment, instead of applying it to the previous life, present life, and next life, and by showing a hwadu as ‘a form of question’ associated with their experiences and concerns in the daily life. The RHM has been developed aiming not only for people to be more approachable by integrating teachings of the wheel of life and the therapeutic mechanism of hwadu, but also to have a more effective help for the interrelationship in daily life by a simple practice for a short period.

조계종은 비교적 뚜렷한 역사를 지니고 있음에도 불구하고 그 기원과 종조, 법통 등과 관련하여 숱한 이설들이 제기되어 있는 상태이다. 승, 재가를 포함한 종도들의 조계종사 인식 수준은 매우 낮으며, 관련 연구자들조차 억측과 오해로 점철된 글을 발표하기도 한다. 최근에는 조계종 주요 인사들에 의해 심지어 종명 개정이 필요하다는 식의 주장이 제기되기도 하였다. 필자는 이같은 문제의 심각성을 인식하면서 이 논문을 통해 조계종 宗史의 체계적 이해를 시도하고자 하였다. 역사 사실에 대한 무지, 또는 사실을 곡해한 상태에서 제기되는 사관은 역사 이해에 적지 않은 해악을 끼칠 수도 있다는 판단 때문이었다. 이를 위해 필자는 다음과 같은 조계종사 시대구분을 시도해 보았으며, 본문은 이같은 시대구분의 틀에 따라 그 주요 내용을 서술해나가는 형식으로 구성하였다. •제 1기-선종 성립기 : 선교융합시대 : 9~10세기 •제 2기-조계종 성립 및 발전기 : 9산선문시대 : 11세기~1424년(세종 6년) •제 3기-종명 상실 및 법통 복원기 : 선교양종시대 : 1424~1941 •제 4기-종단 재건 및 부흥기 : 한국불교 대표종단시대 : 1941~현재 조계종조 道義가 신라로 귀국한 821년부터 기산한다면 조계종은 무려 1,200여 년이라는 역사를 간직하고 있다. 이 논문에서 이처럼 장구한 역사의 모든 것을 담아낼 수는 없었다. 특히 고려 초기의 선종이 조계종으로 변화되는 과정과 그 의미를 보다 구체적으로 살피지 못하였다는 아쉬움이 남는다. 아울러 14~15세기 조계종사 역시 면밀히 살펴보지 못하였다. 하지만, 본문 내용을 통해 조계종사 이해를 위한 기본 틀은 어느 정도 제시할 수 있었다는 생각이 든다. 향후, 이 논문을 바탕으로 조계종사의 체계적 이해를 위한 학계의 노력이 더욱 활발해질 수 있기를 기대해 본다.

Although the Jogye-jong(曹溪宗) has relatively clear history, Many divergent views are in the raised state in relation to the origin, a founder of the order and legitimate origin. The recognition standard of the Jogye-jong history for an adherent including monks and Buddhist are very low. Even researchers of this field announced the sentence which written by mind of wild speculation and misunderstanding. Recently, even worse, The insistence, such as a necessary need of changing the Name of the Order(宗名), was also raised by a Jogye-jong key role person. This study is tried to understanding systematically about Jogye-jong history with recognizing such serious problem. Because I judge that view of history, which is raised in the state when fact is ignored or distorted, may exert an bad influence on understanding of history. This study tried the following periodization in history of the Jogye-jong, and its body is composed of describing major contents by a structure of such periodization. • The 1st period - Period of Seon School established : Fusion period of Zen and non-Zen Buddhism : 9-10th century • The 2nd period - Period of the Jogye-jong order established and developed : Period of Nine Zen sect : 11th century - 1424 years (Sejong 6 years) • The 3rd period - Period of losing Name of the Order and recovering legitimate origin : Period of Seon & Doctrinal School : 1424-1941 • The 4th period - Period of the reconstructing and recovering Jogye-jong order : Period of Jogye-jong order represents Korean Buddhist : Current as of the 1941-Reckoning history of the Jogye-jong that Do’eui(道義) returned to Shilla(821), Jogye-jong keep its history as many as 1200 years. It wasn't possible to express such a long history in this study, but through the contents of body, presents a basic structure for understanding history of the Jogye-jong. From now on, It'll be expected that based on this study, researchers’ effort for systematic understanding of history of Jogye-jong can be further actively.

「臨終三大要」는 임종자의 안위와 올바른 믿음의 생기, 조념염불을 통한 염불심의 도움, 그리고 임종자가 죽음을 맞이했을 때 어떻게 다뤄야 하는지에 대한 구체적인 방법을 제시하는 임종교육 지침서이다. 임종과정에서는 그동안 익숙해져 있던 선이나 불선의 행위가 임종자의 마음에 강하게 자리잡는다. 임종자가 선한 마음을 떠올리며 죽을 때는 안락한 죽음을 맞이하게 되고, 불선의 마음을 떠올리게 될 때는 고뇌하며 극심한 고통을 경험하게 된다. 기력이 쇠락한 임종자의 경우는 익숙했던 업들이 가장 강하게 작용하고 마음은 그쪽으로만 치우치게 된다. 이때 왕생조념이 필요하게 된다. 정토신앙을 바탕으로 제시된 「臨終三大要」에서는 임종자의 마음을 온전히 염불에 두고 정토세 계로 왕생하는 데 집중하도록 한다. 염불을 한다는 것은 아미타불의 서원과 구제력을 믿는 것이다. 따라서 염불자의 자력과 아미타불의 타력이 화합하여 정토왕생의 구제가 가능하게 된다. 불교의 임종교육은 불교의 가르침을 바탕으로 임종자와 가족, 친척들의 죽음에 대한 이해와 수용 태도, 임종과정에서의 구체적인 행의에 대한 내용을 포함해야 한다. 「臨終三大要」는 정토신앙을 바탕으로 마지막까지 구제의 가능성을 확장함으로써 임종자가 죽음에 대한 두려움을 극복할 수 있 도록 하고 가족 모두가 종교적인 성스러운 임종행의에 참여하는 방법을 제시한다. 이 과정에서 임 종자뿐만 아니라 가족 모두가 죽음은 생명의 한 과정이며 다음 세계를 결정짓는 삶의 마지막 순간 이라는 점을 체득하게 된다. 이런 점에서 「臨終三大要」는 보다 효과적인 불교의 임종교육과 행 의를 모색하는 데 중요한 방향과 가르침을 제공하고 있다.

Three Essential Points for Dying(Lin-zhong San Da-yao) is a guide to death and dying education which suggests how to comfort a dying person, bring forth right belief, help him or her recite Buddha’s name together, and treat the dying person. The good or bad deeds remain strong in the mind of the person in the dying process. If he calls the good deeds to mind when he is near his end, he will die a peaceful death. If he calls the bad deeds to mind, he will die a painful death. The dying person who loses the vigor is seriously affected by the deeds. Helping him recite Buddha’s name together is needed at this moment. The guidebook emphasizes that the dying person should concentrate his mind on recitation and rebirth in the Pure Land. Reciting Buddha’s name is believing in Amitabha’s long-cherished wishes and the power for the salvation of all creatures. Thus, rebirth in the Buddha Land is possible when Other-power of Amitabha and Self-power of prayer coincide. The death and dying education of Buddhism should include the attitudes about death of a dying person and the family members including the relatives and the specific rituals in the dying process. The guidebook helps the dying person overcome the fear of mortality by expanding the possibilities of salvation based on the faith in the Pure Land until the last moment and suggests how for the family members to join the religious or sacred death rituals. During the rituals, the dying person and the family realize that death is a process of life and the last moment of this life which determines next life. In this point of view, we can obtain important lessons and find the way from the guidebook for making the death and dying education of Buddhism and Buddhist rituals more practical.