Earticle

환성 지안(喚醒 志安,1664-1729)은 청허 휴정의 문도 편양의 계보를 잇는 고승이다. 그의 문 중에서 통도사 물론이고 대다수 본산 사찰에서도 주지로 선출되고 있다. 본고에서 새롭게 찾은 환성의 행적은 다음과 같다. 『산중일기』에 의하면 환성은 1686 년(23세) 7월에서 이듬해인 1687년 1월경 설제와 운밀에게 속리산 대암암에서 수행하 였다. 1704년(41세) 지리산 벽송사에서 머물면서 전각을 중창하였고 1710년(47세) 쌍계 사에 서 『심경략소연주기회편(心經略䟽連珠記會編))』를 교정하는 데에 참여하였다. 1715년 (52세) 봄에 통도사에서 환성과 호암이 「근차환성호암양선사유운(謹次喚惺虎岩兩先師遺韻)」 라는 전각 현판을 남기고 있다. 환성은 1719년(56세) 3월경 통도사 백련암에 주석한 후 1721년(58세) 구례 화엄사에서 『수월도량공화불사여환빈주몽중문답』 간행 불사에 시주 하였다. 그리고 1724년(61세) 10월 순천 동화사를 중창하고 1725년(62세) 금산 금산사 화엄법회를 개최하였다. 환성은 1728년(65세) 6-8월경 통도사 부세를 견감하는 견역을 하면서 말년에 통도사에 머물고 있다. 이처럼 환성은 3차례 이상 통도사에 주석하였던 것이다. 통도사 견역 불사 후 금산사 화엄법회건으로 무고를 받아 풀려났다가 1729년 (66세) 제주에 유배되어 순교하였다. 환성은 1697년(숙종 23) 장길산의 난에 연루된 월저 도안과 도영, 풍열, 설제도 금산사 화엄법회건으로 다시 무고를 받았다. 상월의 법손 혜암 윤장도 1785년 선암사에서 무 고를 받았는데 윤장은 환성이 되살아난 것이라는 평을 받았다. 환성은 고려말 나옹 이 후 조선초 행호, 조선중기 허응으로 이어지는 조선의 3대 순교승이었다.

Buddhist monk Hwanseong Jian (1664-1729) was a high priest who lived during the period of the suppression of Buddhism through King Hyeonjong and King Sukjong in the early reign of King Yeongjo. Most of the books he left behind are "The Book of Hwanseong Poetry", "Seonmun Ohjongganggyo", and books written by his student Hamwol Hae-won and inscriptions written by Hong Gye-hee, a literary man. There are few traces of Tongdosa Temple in Hwanseong's official annals, inscriptions, and books. Monk Hwanseong was born in Chuncheon on June 10, 1664, and was killed on July 7, 1729. In 1678, at the age of 15, he became a disciple of Monk Sangbong of Yongmunsan Mountain in Yangpyeong and performed it to Monk Seolje in 1680. According to the book, from July 1686 to January 1687, he was taught by monk Seolje and alumni Unmil at Daeamam Hermitage in Songnisan Mountain. In 1690, under the direction of monk Mowoun, a Buddhist meeting related to Hwaeomjong was held at Jikjisa Temple in Geumje, and in 1704, it was rebuilt while staying at Byeoksongsa Temple in Jirisan Mountain. Monk Hwanseong probably stayed at Daeheungsa Temple. His pen name was called Samyak, and he is enshrined as an important monk of Daeheungsa Temple. Ssanggyesa Temple repaired the Simgyeong Yakso Banquet in 1710, and Cheongpyeongsa Temple in Chuncheon was rebuilt in 1711. He stayed at Songnisan Mountain for a while and headed to Geumgangsan Mountain in 1714. In the spring of 1715, Monk Hwanseong and his disciple Hoam left a record of the building in Tongdosa Temple. According to the annual report, it was annotated at Jeongyangsa Temple in Geumgangsan Mountain in July 1717. In March 1719, Baekryeonam of Tongdosa Temple was annotated, and in 1721, "Suwoldoryang Republican Buddhist Temple Yeo Hwan-bin Jumongdap" was published by Hwaeomsa Temple in Gurye. In October 1724, Donghwasa Temple in Suncheon was rebuilt, and in 1725, the Hwaeomjong Law of Geumsansa Temple in Gimje was held. In August 1728, he spent his last year at Tongdosa Temple and made efforts to reduce the amount of labor imposed on Tongdosa Temple. He was indicted and imprisoned for holding a Buddhist rally at Geumsansa Temple in Gimje, but was exiled to Jeju in 1729 and martyred on July 7. His martyrdom was due to the oppression of the Buddhist community in the late Joseon Dynasty. In 1661 (the 2nd year of King Hyeonjong's reign), a Buddhist monk in Baekgok (1617-1680) appealed against King Hyeonjong's policy of suppressing Buddhism. In addition, Woljeodoan (1638-1715), a monk who was active during King Sukjong's reign, was also suppressed and involved in Jeongchukoksa Temple in 1697 (23rd year of King Sukjong). The group included monks Doyoung, Pungyeol, and Seolje, who are close to cheers. It is said that the cheers of the monk were revived when Monk Hyeam Yoonjang, a descendant of Monk Sangwol, was released from prison in 1785. In response to the oppression of these monks, Jeong Yak-yong pointed out the case of Monk Hwanseong and his third generation grandchildren. In this way, Haengho, a monk in the early Joseon Dynasty, Heo Eung-bo, a monk in the mid-Joseon Dynasty, and Hwanseong, a monk in the late Joseon Dynasty, were martyred in Jeju. I want to see them as three martyrs of the Joseon Dynasty.

한국의 선종사에서 선종오가의 선리에 대하여 종합적인 강요서로서 처음으로 출현한 것은 환성지안의 『선문오종강요』이다. 환성지안의 『강요』는 『인천안목』 및 『선문강요 집』에서도 크게 영향을 받았다. 『강요』는 선종오가에서 전개된 다양한 교의에 대하여 전체적인 이해의 폭을 확장해주었을 뿐만 아니라, 그 가운데 몇 가지 선리에 대해서는 환성지안의 안목을 잘 보여주고 있다. 특히 임제종의 교의인 「분양삼구」 및 「삼종사자화」, 그리고 조동종의 교의인 「사이류」 에 대한 이해 등은 자파에만 국한되는 교의를 초월하여 선종오가에 공통적인 기반으로 활용할 수 있음을 보여주는 안목이기도 하였다. 기타 법안종, 운문종, 위앙종의 교의에 대해서도 몇 가지 특수한 면모를 보여주고 있는 점은 선리에 대한 천착이 자칫 이론적 인 굴레에 빠지기 쉬운 교의에 대하여 지극히 간명직절(簡明直截)하고 단순명쾌하게 해명 했다는 점에서 의의를 부여할 수가 있다.

The first comprehensive guide to the doctrine of Five Zen-sections in the history of Zen-sections in Korea was Sunmoon-Ojonggangyo(禪門五宗 綱要) of Huansung-Jian(喚醒志安). Huansung-Jian's Seonmoon-Ojonggangyo greatly embraced the influence of Rentianyanmu(人天眼目), which emerged during the Song period, in terms of its system and composition. In addition, Linjizong's(臨濟宗) doctrine was greatly influenced by the Sunmoon-gangyojip(禪門綱要集) of the Goryeo Dynasty. Sunmoon-Ojonggangyo not only expanded the overall understanding of the various doctrines developed in Five zen-sections, but also demonstrated Huansung-Jian's perspective on some of them. In particular, the understanding of Fenyang-sanju(汾陽三句) and Sanzong-shizihua(三種師子話) about Linji-zong's doctrines, and Siyilei(四異 類) about Caodong-zong's(曹洞宗) doctrines were also seen as a common basis for Five Zen-sections beyond the doctrines limited to one sect. In addition, the inclusion of Yuanwu-wuijiazongyo(圓悟五家宗要) in Fayanzong's(法眼宗) doctrine took into account the fact that Fayanzong accepted various teachings of Five zen-sections from the beginning. In addition, the metaphor of penetrating three gates with one arrow about the relationship between Yunmen's three-phrase and one-phrase in Yunmenzong's doctrine was an eye for Yiziguan's(一字關) doctrine, which Yunmenzong emphasized. Moreover, the understanding of the three types of Wuwei(五位), the Caudong-zong's doctrine, was a good understanding of the Caudongzong's meticulous character. On the other hand, it was understood that the termination of Weiyangzong( 潙仰宗) was explained by explaining the the essence and its function,( 體用) and Fayanzong's termination was understood by explaining onlymind(唯心).

본고는 조선후기 통도사에 주석하였던 환성지안의 선시연구를 진행하여 환성의 죽음에 대한 재조명과 환성의 통도사 주석을 재확인하고 그 선시의 특징과 의의를 살폈다. 선풍을 진작시키고 법문의 종주였던 환성의 죽음과 관련하여 불법홍포를 위해 희생된 순교자로 보았으며 조선중기 허응당보우와 같은 반열에서 서사되고 추존되어야 한다고 조명하였다. 환성의 선시를 통도사에 주석하였거나 문정목록에 실린 승려들에게 전해준 시를 전법 시로 살펴보았고, 통도사 백련암 현판에 새겨져 있는 두 편의 시와 경상도 지방에서 읊 은 시를 유행시로 분석해보았다. 전법시의 특징은 무분별지와 불이(不二)의 사상으로 제자들에게 깨달음을 인가하였다. 이때 화두를 직접 시어로 사용하였으며 오언절구를 즐겨 지어 격외시의 전형을 이루어 내었음을 보았다. 유행시에서는 경상도 지역의 행적을 추적할 수 있었으며 특히, 통도 사 현판에 새겨진 두 편의 시가 통도사에서 지어진 것임을 확인할 수 있었다. 이들 시의 특징은 선취(禪趣)의 시취화(詩趣化)를 이루었으며 청시(淸詩)를 추구하였는데 이때의 정서 는 한(寒)이라고 보았다. 이들 시작품을 통해서 환성이 통도사에 주석하였던 사실과 현 재까지 통도사에 환성의 선맥과 시풍(詩風)이 계승되고 있음을 살필 수 있었다. 환성 시의 현실주의 표현미학과 천기론(天機論)적 시관(詩觀)은 선시문학사의 방향정립과 지평에 일정한 영향을 주었다고 그 의의를 도출하였다.

This study presents an investigation into the Zen poetry of Hwanseong Jian that stayed at Tongdosa in the second half of Joseon to reconstruct his death, reaffirm his stay at Tongdosa, and examine the characteristics and significance of his Zen poems. The study made a further step from the previous studies that reported that Hwanseong died a martyr, getting involved in Lee In-jwa's Revolt after promoting the Zen style and serving as the Jongju of Buddhist writings. The study found that the primary cause of his death was a calumny by some Buddhist monks. His calumny was because he put an emphasis on the selfpurification of the Buddhist community and the realization of younger students rather than exchanges with the nobility due to his Gyeolsunmujap character. The fact that his poems were followed by most Buddhist monks was understood in the same context. It is thus more valid that his death should be considered as the death of a martyr to spread Buddhist teachings as the Daejongjang of Zen Buddhism in the political situations in early Joseon when Buddhism was persecuted. It was reconstructed that he must have been subjected to the same Seosa and worship as Heoeungdangbowoo in middle Joseon. The study then examined his Zen poems given to Buddhist monks that stayed at Tongdosa and those who were recorded in the Munjeong list as Jeonbeop poems and his two poems inscribed on the signboard of Baekryeonam at Tongdosa and his poems that he cited in the Gyeongsang region as Yuhaeng poems. He wrote Jeonbeop poems to promote the realization of his pupils. In his Jeonbeop poems, he used topics as poetic words and presented a typical Gyeokui poem form as he enjoyed writing a quatrain with five Chinese characters in each line. The study also estimated his influences on Tongdosa based on these poems. His whereabouts in the Gyeongsang region can be tracked with his Yuhaeng poems. His two poems inscribed on the signboard of Tongdosa, in particular, indicate that they were written at the Buddhist temple. One of the characteristics of these poems is that the Sichuihwa of Seonchui. In these poems, he sought after Cheongsi whose sentiment was Han. Furthermore, the study found that his aesthetics of realistic expressions and his viewpoint of poetry based on Cheongiron had certain impacts on the direction and horizon of Zen poetry in the history of its literature, thus granting some significance to his Zen poetry.

조주종심(趙州從諗)은 육조 혜능의 남종선(南宗禪)을 계승하였으며, 이후 선종 오가(五家)의 조 사선(祖師禪)이 발생하는 과도기에 활동하였다. 조주는 120세의 장수로 유명하고, 이러한 긴 생애로 인하여 남종선의 발전과 조사선의 오가 분등(分燈)을 직접 목도하였고, 나아가 그 선사상의 형성에 깊이 관련이 있다고 하겠다. 특히 후대에 조주와 관련된 수많은 공 안(公案)이 정리되었으며, 후대의 간화선(看話禪)에서는 조주의 구자무불성(狗子無佛性)을 상 당히 중시하고 있다. 본 논문에서는 『조주어록(趙州語錄)』과 여러 전기를 통하여 조주의 생애를 정리하고, 나아 가 『조주어록』에 나타난 선사상을 고찰하였다. 본 논문에서는 『조주어록』에 보이는 선사 상적 특질을 평상심시도(平常心是道), ‘구자무불성’의 불성론, 본분사(本分事)와 구순피선(口脣 皮禪)의 제접법(提接法) 등으로 설정하여 고찰하였다. 조주는 깨달음의 기연인 ‘평상심시도’ 와 ‘즉심즉불’은 바로 마조(馬祖)로부터 제시되어 남전(南泉)으로 전해진 마조계 선사상의 특질로서 조주가 그 사상적 정맥을 계승하고 있다고 평가할 수 있다. 그러나 ‘구자무불 성’과 ‘본분사’, ‘구순피선’ 등의 제접법은 조주의 독자적 선풍(禪風)을 잘 드러내고 있다고 평가할 수 있다. 이러한 조주의 선사상은 후대에 공안을 중심으로 하는 문자선(文字禪)과 간화선의 전개에 중요한 사상적 계기를 제공했다는 점에서 그 의의를 찾을 수 있다

Zhaozhou cong shen(趙州從諗) inherited The Sixth Patriarch of the Nan zong chan(南宗禪), Hui neng(惠能) and later acted during the transitional period when the chán sect, the Five Houses of Zushi chan(祖師禪) occurred. Zhaozhou is famous for his longevity of 120 years, and because of this long life, he directly witnessed the development of Nan zong chan and the division of the five branches of Zushi chan, and furthermore, it can be said that he is deeply related to the formation of the chán thought. In particular, numerous Gongan (公案) related to Zhaozhou were organized in the later generations, and Kan hua chan(看話禪) of later generations put great importance on Zhaozhou's Gou zi wu fu xing(狗子無佛性). In this thesis, Zhaozhou's life was summarized through Zhaozhōu Edicts(趙 州語錄) and various biographies, and furthermore, the chan thought appeared in Zhaozhou Edicts was examined. In this paper, the characteristics of chan thought shown in Zhaozhou Words are examined by examining the Pingchang xin shi dao(平常心是道), the theory of buddha-nature in 'Gou zi wu fu xing(狗子 無佛性)', Ben fen shi(本分事) and Kou chun pi chan(口脣皮禪). Zhaozhou's 'Pingchang xin shi dao' and 'IJi xin ji fu', which are the reasons for enlightenment, are the characteristics of Mazu(馬祖)'s school of chán thought that were presented by Mazu and passed on to Nanquan(南泉), and Zhaozhou can be evaluated as inheriting the ideological vein. However, it can be evaluated that the interview methods such as 'Gou zi wu fu xing', 'Ben fen shi' and 'Kou chun pi chan' reveal Zhaozhou's own chan style well. The significance of Zhaozhou's chan thought can be found in that it provided an important ideological opportunity for the development of Wenzi chan(文字禪) and Kan hua chan(看話禪) centered on Gongan(公案) in later generations.

본 논문에서는 후기 조사선에 나타난 노장(老莊)사상의 삼투와 그에 따른 선사상의 변용 을 논하였다. ‘조사선’은 후대에 나타난 용어지만, 그 사상적 특질은 바로 『육조단경(六 祖壇經)』으로부터 성립되었다. 그러나 조사선은 『육조단경』의 선사상을 중심으로 하는 ‘전기 조사선’과 오가(五家)로 나뉘는 ‘후기 조사선’으로 구분한다. 전기 조사선에서는 인 성(人性)과 인심(人心)을 중심으로 선사상을 전개하지만, 후기 조사선은 물성(物性)과 대기 (大機)를 중심으로 선사상을 전개하는 특징이 있다. 이러한 후기 조사선의 사상적 변화는 바로 노장(老莊) 사상이 철저하게 삼투(渗透)하였기 때문에 나타난 것이라고 볼 수 있다. 본 논문에서는 이러한 과정을 ‘안사(安史)의 난’으로 부터 ‘회창법란(會昌法亂)’을 통한 우두선(牛頭禪)의 사상적 유입의 결과임을 고찰하였다. 후기 조사선에서는 도의 편재(遍在)를 지극히 강조하여 이른바 무정불성(無情佛性)을 제창 하고 있으며, 이러한 경향은 점차 심해지면서 부처를 ‘마른 똥막대’라고 칭하는 경우까 지 나타난다. 본 논문에서는 이러한 불성의 물성화(物性化)를 노장사상이 철저하게 삼투 한 결과임을 논증하였다. 그리고 본 논문에서는 덕산선감(德山宣鑒)과 임제의현(臨濟義玄)에 서 나타난 부처를 욕하고 조사를 꾸짖는 가불매조(呵佛罵祖)의 선풍(禪風)이 바로 『장자(莊子)』에서 제창하는 도(道)의 무소부재(無所不在)와 관련이 있음을 고찰하였다.

This writing considers the variation of the thought of the late Josaseon by osmosis of that of Lao tzu. Josaseon(祖師禪, the Patriarchal Seon) is a late terminology in the history of Seon, but its ideological characteristics were established in YukjoDangyeong(六祖壇經, the Platform Sutra of the Sixth Patriarch). Josaseon is divided into the early one revolving around the idea of YukjoDangyeong and the late one composed of its five families(五家, the five sects). It is the characteristics that the early one is developed focusing on Human nature (人性) and Human mind (人心) and that the late one is on Physical properties (物性) and The great opportunity (大機). We can say that this ideological change in the late one was caused by the thorough osmosis of the thought of Lao tzu. It is considered that this process resulted from the ideological influx of The Ox-head Seon(牛頭禪) from ‘An Shi's Rebellion’ through ‘Huichang FaLuan(會昌法亂)’. In the late Josaseon the omnipresence of the Tao was greatly emphasized and so-called Buddha-nature of the none-sentient being was advocated. This tendency was getting stronger and stronger, which brought in even calling the Buddha a 'dry dung stick'. From my own research I demonstrate here that this physicalization of Buddha-nature is the result of thorough osmosis of the thought of Lao tzu. And the tradition of Seon that cursed the Buddha and rebuked the patriarch (呵佛罵祖) appeared since Linji Yixuan(臨濟義玄), is related to omnipresent Tao proposed in 'The Zhuangzi (莊子)'.

본 연구는 절 수행과 관련하여 경전이나 어록에 나타난 절과 예경에 대한 내용을 참고 하여 절 수행 방법에 대해 살펴보는 것을 목적으로 한다. 『증일아함경(增一阿含經)』 「예삼보품」에서는 예경(禮敬)을 함으로써 복덕을 갖출 수 있고, 『과거현재인과경(過去現在因果經)』에 간절한 예경(禮敬)으로 부처님과 감응이 될 수 있다고 하였다. 『업보차별경(業報差別經)』에도 예경(禮敬)을 통하여 신체적 정신적인 공덕을 얻을 수 있다고 하였으며 『불설관약왕약상이보살경(佛說觀藥王藥上二菩薩經)』에서는 업장 소멸도 가져올 수 있다고 하였다. 절 수행 방법으로는 첫째, 호흡과 알아차림을 하면서 호흡에 집중하는 것이다. 이는 몸 과 마음을 동시에 알아차릴 수 있는 계기가 되고, 계속하면 신체적으로 단전 혈이 뚫리 어 단전호흡이 자연스럽게 된다. 둘째, 참회하면서 절하는 방법이다. 몸과 마음이 안정 된 상태에서 계속 절을 수행하면 과거의 잘못된 기억들이 올라오게 되는데 이때 간절한 마음으로 참회를 하면서 큰 발심이 일어난다. 셋째, 발원하면서 절하는 방법이다. 발심 이 된 마음으로 자신을 포함한 일체중생을 위해 회향하기를 바라는 절 수행이다. 절 수행은 일상생활에서 시간과 공간의 제약을 받지 않는 장점이 있기 때문에 매일 절 을 하면 삶의 활력소가 되어 정신적인 치유가 되며 더 나아가 절 수행을 지속하면 집착 을 비우게 되어 마음의 안정과 행복을 느끼게 한다. 절 수행의 궁극적인 목적은 정신적, 육체적 효과만을 위한 것이 아니라 깨달음을 통하 여 생사의 괴로움에서 해탈하고 진정한 참나를 찾기 위한 것이다. 꾸준한 절 수행을 통 하여 현대인들이 신심(身心)의 건강을 유지하고 정신적으로 성숙된 삶과 행복한 세상을 구현되기를 바란다.

This study looked at the bow and worship that appeared in the scriptures and discourse records in relation to the practice of bow, and it aimed to examine the methods of performing verses based on these grounds. It said that we can acquire meritorious virtues by practicing worship in the 『Increased by One Āgama Sutras(增壹阿含經)』, and you can feel and respond with the Buddha through the earnest worship in the 『Scripture on Past and Present Causes and Effects(過去現在因果經)』, and in the 『Sutra of the Buddha's Explanation for the Layman Śuka of Distinctions in Karmic Retribution(佛爲首 迦長者說業報差別經)』, it said that physical and mental merit can be obtained through worship, and 『Sutra on the Contemplation of the Two Bodhisattvas Medicine King and Superior Medicine(觀藥王藥上菩薩經)』 states that karmic hindrance can be annihilated. The first method of bowing is to focus on breathing while breathing and being aware. This becomes an opportunity to notice both the body and the mind at the same time, if this continues lower part of the abdomen is penetrated and hypogastric breathing is natural. Second, it is a method of bowing while repenting. If you continue to bow in a stable state of body and mind, wrong memories of the past come up. At this time, if you repent wishfully, great spiritual awakening arouse from your mind. Third, it is a way to bow while making a vow. It is a desirable bowing practice to transfer his/her merit to all sentient beings, including oneself with spiritual awakening Bowing practice has the advantage of not being constrained by time and space in daily life, so if you bow every day, it becomes the vitality of your life and gives you mental healing. furthermore, if continue to bow practice, your obsession be empty and you feel a state of balance and happiness. The ultimate purpose of bowing is not only for mental and physical effects, but also to liberate from the suffering of life and death through enlightenment and to find the true self. Through steady bowing, I hope that modern people will maintain their spiritual health and materialize a spiritually mature life and a happy world.

국내에 코칭학이라는 학문이 도입되고, 불교종립대학인 동국대학교에도 상담코칭학과 가 일반대학원에 개설되어 있다. 지금까지 코칭의 이론은 주로 서양의 인본주의심리학 에서 제시되어 왔다. 최근 코칭학계에도 동양의 철학과 심리학에 대한 관심이 증대되고 있으나 현재까지 불교의 철학과 연관시킨 코칭연구는 미진한 상황이다. 이 연구의 목적 은 코칭학계에서 여전히 낯선 개념에 해당하는 불교의 철학과 심리학에 기반 하는 명상 코칭 교육 가능성의 고찰이다. 코칭학에서 정의하는 코칭이란 개인의 자아실현을 뒷받 침하는 시스템이다. 이는 문제해결을 위한 외부의 도움 대신 자신 내부의 잠재된 역량 을 성장시켜 본인 스스로 문제를 해결해 나가는 능력을 키우는 것을 말한다. 코칭학의 실천 학문적 성격을 고려하여 종립대학에서 명상코칭 교육을 진행 할 수 있다면, 교육 부의 역량기반 교육정책에 부합하는 교과과정으로서 학생들의 핵심역량교육에 일조할 것으로 보인다. 마지막으로 국외에서 진행하고 있는 명상을 활용한 교육 프로그램의 효 과성과 불교 종립학교 교육의 보편성 및 특수성을 고찰하여, 명상코칭의 방향을 제시 한다.

Coaching science was introduced in Korea. Dongguk University, a Buddhist university, also opened the Department of Counseling & Coaching in the general graduate school. The coaching education theories in the coaching science circles have mainly come from Western humanistic psychology. Interest in Eastern philosophy and psychology has recently increased in the coaching science circles. However, studies on coaching in association with Buddhist philosophy have not been satisfactory. This study looked into the Buddhist philosophy and the value of meditation practice for coaching, which are still unfamiliar concepts in the coaching science circles. Coaching, as defined in coaching science, is a system that supports an individual’s selfrealization. It refers to raising the ability to solve problems by oneself by building potential capabilities inside instead of depending on others’ help in solving problems. If meditation coaching education can be conducted based on the Buddhist teachings in the scriptures, considering the practical nature of the coaching science, it will help improve interpersonal relationships and selfdevelopment capabilities of religious university students, following the competency-based education policy of the Ministry of Education. Lastly, this study reviewed the effectiveness of meditation-based educational programs overseas and suggested that it is a teaching and guidance method applicable to meditation coaching education, considering the universality and specificity of education that can be provided at a Buddhist university.

경남·부산 지역에는 약 2000년 역사를 가졌다고 알려진 가락국 시대의 고찰이 산재 해 있다. 전해오는 말로 수로왕과 허황후 활동 시대에 창건된 사찰이다. 그중 가락 3대 사찰은 부암·모암·자암이다. 부암은 조선 후기 사료인 『가락삼왕사적고』, 『숭선전지』, 김해읍지, 밀양읍지 등 문헌 과 「해동지도」, 「지승 밀양부」 등 고지도에 나타난다. 밀양읍지에서 부암은 ‘라왕(羅王)’ 이 창건했다고 나오는데 이 라왕을 신라(新羅)의 왕으로 볼지 가야의 다른 이름인 가라 (加羅)의 왕으로 해석할지 살펴보았다. 김해읍지에서 언급한 ‘주산’이라는 지명이 가야 왕과의 관련 가능성을 유추할 수 있었다. 가락시대로 추정되는 유물을 확인했다. 요니로 추정되는 부은사 석물은 맷돌과 형태와 용도가 다르다는 점에서 인도에서 종교적 목적으로 사용된 요니와 공통점이 있다고 판 단된다. 부암 인근에 가락 왕족의 태를 묻었다고 전해오는 태무덤은 부암과 가야를 연 결하는 고리의 하나로 볼 수도 있다 본고는 조선 후기 발간된 부암 관련 문헌들과 사찰에 전해오는 요니 석물, 명문 기와, 옛터 발굴 토기, 태무덤(태봉), 통천도량 명문, 정식의 시, 마고석굴 등을 중심으로 부암 창건과 가야의 관련성에 대해 분석했지만 부암을 2000년 전에 창건했다고 단정할 수 는 없었다. 그렇지만 각종 사료와 유물을 통해 적어도 조선시대 전후로 부암이 가야와 관련 있는 사찰이라는 믿음이 공유되었다는 사실을 확인할 수 있었다

The Garak temples known to have a history of 2000 years are scattered in Gyeongsangnam-do and Busan. It is said that the temple was built during the active period of King Suro and Empress Heo. Among them, the three major temples in Garak are Buam(父庵), Moam(母庵), and Jaam(自庵). The Buam appears not only in literature such as 『Garaksamwangsajeokgo(駕 洛三王事蹟考)』, 『Sungseonjeonji(崇善殿誌)』, Gimhae-eupji(金海邑誌), and Miryangeupji( 密陽邑誌), which are historical records of the late Joseon Dynasty, but also in old maps such as Haedongjido(海東地圖) and Jiseung Miryangbu(地乘密陽府). It is said that Buam was founded by King ‘Ra’(羅王) in Miryang-eupji, so we looked into whether to view King ‘Ra’ as the king of Silla or interpret it as the king of Gara, another name of Gaya. It was possible to infer the possibility that the place name ‘Jusan(主山)’ mentioned in Gimhae-eup may be related to the king of Gaya. Relics presumed to be Gaya were identified. The stonework of Bueunsa Temple, presumed to be Yoni, could be identified as Yoni used for religious purposes in India in that it has a different shape and purpose from the millstone. ‘Taemudeom’, which is said to have buried the placenta of the Garak royal family near Buam, can be seen as one of the rings connecting Buam and Gaya. This paper analyzed the relationship between Buam and Gaya, focusing on the literature related to Buam published in the late Joseon Dynasty, Yoni stoneware, old site excavation earthenware, Taemudeom (Taebong), Tongcheon Doryang(通天道場), and Mago seokgul(Cave), but it could not be concluded that Buam was founded 2,000 years ago. However, it was confirmed that the belief that Buam was a temple related to Gaya was shared at least before and after the Joseon Dynasty through various historical records and artifacts.