Earticle

세친의 초기 저서인 Daśabhūmikasūtraśāstra를 한역한 『십지경론』에 “念者四念處 對治 雜覺故”란 문구가 있다. 이 문구에서 ‘잡각(雜覺)’ 중 ‘각(覺)’은 각관(覺觀)으로서, 언어적 의 도의 심소인 각(vitarka)과 관(vicāra)이다. 그렇다면 여기에서 ‘잡(雜)’은 어떤 뜻일까? 화엄종의 법장은 이 잡각에 대해, 언어를 일으키는 원인인 각(覺)이 상·낙·아·정 등 4전 도와 화잡하기 때문에 ‘잡각’이라고 한다. 이는 4념처 수행의 초행길에서 드러나는 각 (覺)의 한 단면인데, 본 논문에서는 세친의 『십지경론』에서 잡각에 대한 해석과 법장의 『탐현기』에서 잡각에 대한 해석을 비교 연구한다. 그 결과 나[我]와 나의 것[我所]으로 능·소를 나누어 볼 때 4전도가 시작되어서, ‘잡(雜)’이 란 역어가 생겨나는 과정을 엿볼 수 있었다. 한역본에서 부정적 어감을 가진 한자 ‘雜’ 을 선택해 Daśabhūmikasūtraśāstra를 번역하여 ‘잡각(雜覺)’이란 역어가 부정적으로 보 임에도 불구하고 법장은 역어 ‘잡(雜)’을 잡즉부잡(雜卽不雜)의 이미지로 본 듯하다. 이런 사례는 수행 과정에서 유식 사상보다 긍정적으로 생각하는 화엄 사상의 일면을 보여주 는 것이라고 할 수 있다.

In the Shidi jinglun (十地經論), a Chinese translation of Vasubandhu’s Daśabhūmikasūtraśāstra, appears a passage “‘Nian’ (念, Skt. smṛti) indicates the four foundations of mindfulness, because it counteracts ‘zajue’ (雜覺).” Here, “jue” of “zajue” indicates “vitarka” and “vicāra,” the mental functions related to the aspect of speech. What is then the meaning of “za”? Concerning this term, Fazang (法藏) of the Huayan school, says that since “jue” combines with the four perverted views of eternity, joy, self, and purity, it is called “zajue.” Fazang’s understanding tallies well with one aspect of vitarka appearing in the initial phase of practicing the four bases of minfulness. This paper thus conducts a comparative study of the interpretations of “jue,” presented in Vasubandhu’s Shidi jing lun and Fazang’s Tanxuan ji. Through this study, the authors find that the four perverted views come from the subject-object differentiation (i.e., “I” and “mine”), which explains the rendering “za.” Despite the negative connotations inherent in this term, Fazang seems to think that “za” is itself identical to non-“za.” It can also be understood that Huayan thought has a positive attitude toward our understanding of the world in the course of cultivation as compared to Yogācāra thought.

믿음은 종교적인 측면뿐 아니라 심리학, 철학 등에서도 중요하게 다룬다. 믿음은 확신으로 굳어지면 긍정 또는 부정의 요인이 된다. 불교에서의 믿음은 맹목적이라 보다는 믿고 이해하는 이지적인 면이 많다. 본고는 『묘법연화경』의 믿음[śraddhā · prasāda · adhimukti] 용어를 중심으로 전개한다. 구마라습이 번역한 『묘법연화경』과 케른본의 전체 28품 가운데 20품 이상에서 언급된다. 신(śraddhā)은 삼보에 귀의할 때 생기는 정신작용으로 『묘법연화경』의 내용이 진실하고 참된 말임을 강조할 때 쓰인다. 징정(prasāda)은 청정(淸淨)과 정신(淨信)의 의미로 용례는 많지 않다. 신해(adhimukti)는 불법에 대해 온전히 이해하여 의심이 없는 결심과 의욕을 드러내는 말로 사용된다. 『묘법연화경』의 믿음의 대상은 당연히 부처님의 말씀이지만, 『묘법연화경』의 일체의 진실한 모습을 여실히 아시는 일체지로서의 위신력이 잘 드러난다. 그러나 제법실상에 대해 믿음을 가지는 것이 핵심이다. 여기에 모든 중생들이 여래의 똑같은 성품을 지닌 존재로 성불할 수 있다고 믿는 것이 『묘법연화경』의 믿음이다.

Faith is important not only in religious aspects, but also in psychology and philosophy. When faith is solidified into certainty, it becomes a factor of positivity or negativity. Faith in Buddhism is often intellectual, believing and understanding rather than blind. This study focuses on the terms faith [śraddhā, prasāda, adhimukti] in the Lotus Sutra. It is mentioned in the Lotus Sutra translated by Kumarajiva and in more than 20 of the 28 articles in Kern[KN本]. Śraddhā(信) is a mental action that occurs when you return to the three treasures, and is use to emphasizes that the words of Budda is ture and sincere so ones have to believe and understand them. Prasāda(澄淨) means pure faith and clear and calm, and there are not many examples of its use. Adhimukti(信解) is also used to express the unquestioning determiantion or confidence, inclination or desire by understanding thoroughly the Buddism. The article of faith in Lotus Sutra is the words fo Budda, and the prestige power of Budda is empahsized who knows the true identity of people, but the key is what we have faith true reality of all phenomena. It is the faith of Lotus Sutra that all people can be the Buddist as the being of the same nature as the Budda.

현대 명상은 주로 인간의 심리와 마음을 다루는 기술로 그 이론과 응용의 영역은 의학, 심리, 종교, 교육 등 다양한 곳에 미치고 있다. 명상의 기원은 근대 심리학을 이끈 프로이트와 칼 융시대와 깊은 관계가 있다. 칼 융은 동양사상의 이론을 적극 도입하고 진언과 만다라와 같은 종교적 도구를 적극 활용하였다. 초기 만다라는 환자 마음의 내면을 현실로 유도해 평가하거나, 마음의 평정과 이완을 유도하는 도구로 활용되었으며 그것은 현대 명상에서도 유효하다. 만다라의 활용을 계기로 밀교의 진언과 수인, 관상(觀想), 만다라 등 다양한 소재들이 명상의 도구로서 주목받고 있다. 밀교는 수백 년 넘게 인간의 심적 변화를 야기하는 많은 소재들을 발전시켰다. 붓다구히야의 『대일경』 주석은 밀교의 사상과 소재에 나타난 인도불교 후기중관파의 이론들을 보여준다. 후기중관파는 불교문헌들에 대해 진리의 주장과 문학성을 가려내고 불교수행에 대해서도 종교적 추상성을 배제하였으며, 밀교를 통해 가장 효과적이며 실천가능한 현실적 수행들을 모색하였다. 밀교는 대승불교 유가행을 계승한 것으로 인간의 다양한 심층을 다루는 탁월한 수행기법들이 존재한다. 그러나 밀교의 소재들이 가진 목적과 범위를 알고 있어야 그것이 현대명상에 활용되었을 때 밀교가 가진 전통과 가치를 보존하면서 올바른 방향으로 전개될 수 있도록 조언할 수 있을 것이다.

Modern meditation is a technique that deals with the human psyche and mind, and its theory and applications are utilized in various fields such as medicine, psychology, religion, and education. The origin of meditation has deep connections with figures like Freud and the era of Carl Jung, who actively incorporated Eastern philosophical theories and utilized religious tools such as mandalas and mantras. Initially, Mandalas and Mantras were used as tools to assess the inner state of patients' minds or to induce calmness and relaxation of the mind. However, various practices such as Sutras, meditation techniques, visualization, and mandala meditation found in esoteric Buddhism have a much deeper history and diverse methods in guiding human psychological analysis and transformation. Their effectiveness is evidenced by the continued utilization of esoteric practices in Indian Buddhist history for over five hundred years, serving as Modern meditation is a technique that deals with the human psyche and mind, and its theory and applications are utilized in various fields such as medicine, psychology, religion, and education. The origin of meditation has deep connections with figures like Freud and the era of Carl Jung, who actively incorporated Eastern philosophical theories and utilized religious tools such as mandalas and mantras. Initially, Mandalas and Mantras were used as tools to assess the inner state of patients' minds or to induce calmness and relaxation of the mind. However, various practices such as Sutras, meditation techniques, visualization, and mandala meditation found in esoteric Buddhism have a much deeper history and diverse methods in guiding human psychological analysis and transformation. Their effectiveness is evidenced by the continued utilization of esoteric practices in Indian Buddhist history for over five hundred years, serving as

520년 보리 달마가 중국으로 도래(到來)하면서부터 선이 시작되었으나 중국화된 선으로 정립된 시기는 당대(唐代) 중기이다. 당대는 중국 역사상 사회적으로나 문화적으로 매우 뛰어났고, 불교철학과 사상이 최고조로 발전하던 시대이다. 그런데 안사의 난(755~763)이 일어나 중앙 권력이 약화되고, 지방 분권이 독립되었다. 사회적으로 혁신적인 분위기가 확산되는 시기와 맞물려 선종이 발전하였다. 또한 회창파불[會昌破佛, 845~847] 법난으로 철학적·학문적인 교종이 피해를 입은 반면 선종은 더욱 크게 발전되는 양상을 띠었다. 마조(馬祖, 709~788)와 마조계 선사들이 활동하던 시기가 바로 이 무렵인데, 이때를 조사선(祖師禪)이라고 한다. 마조는 선종사에서 조사선의 개조(開祖)라 하며, 선사의 대표적인 선사상은 즉심시불(卽心是佛)과 평상심시도(平常心是道)이다. 본래 청정한 본성을 구족하고 있으므로 평상심, 그대로 부처[卽心是佛]이다. 그래서 굳이 수행을 하지 않아도 된다[道不用修]는 것이 마조선의 핵심이다. 행주좌와(行住坐臥)·어묵동정(語默動靜), 견문각지(見聞覺知)하는 그대로가 자성청정심의 발원지요, 본래심의 작용이라고 본다. 이는 본래성불과 본각(本覺)에 입각해 일상성의 종교로 저변화 되었다. 형이상학적으로 여겨지던 선이 현실의 삶속에 살아있는 종교로 승화된 것이다. 일상 속에 발달된 선은 노동=선을 동일시하면서 청규가 제정되었고, 자연적으로 선문답이 발달했다. 일상에서 주고받는 선문답은 어록으로 발전하였고, 어록은 훗날 공안이 성립되는 양상을 띠었다.

Regarding the Buddhism of China, ever since it had flowed in from India, it had translated the scriptures into the Chinese language. Centered on this collection of all the sacred writings of Buddhism, which had been translated into the Chinese language, the denominations had been formed. They are the 8 kinds. The Zen sect had been formed the latest among the 8 kinds. Although it is seen that the Zen began from the time Bori Dharma arrived in China in the year 520, the time of the establishment of the Zen that had been Sinicized is the middle period of the Tang Dynasty. Regarding the Tang Dynasty, in the history of China, it had been very extraordinary socially and culturally. And it had been a time when the Buddhist philosophy and the thought had developed to the peak. But, because the Ansa’s Rebellion [755~763] had taken place, regarding the country, the power of the center had been weakened. And the decentralization of the power had become independent. By being interlocked with the time when the innovative atmosphere gets spread socially, the Zen sect, too, develops. Also, because of the beopnan (The persecution of the Buddhist Church or its missionaries.) of the Hoechangpa Buddha (845~847), the various non-Zen sects of Buddhism that are centered on the scriptures had suffered from the damages. In contrast, the Zen sect had shown the aspect of developing even more greatly. The time when Majo (709~788) and the people under the instruction of Majo had done an activity is, indeed, called “The Josa Zen(patriarch)”. At the Seonjong Temple, Majo says that it is a remodeling of the Josa Zen. The representative Zen thoughts of Majo are the Jeukshimshibul and the Pyeongsangshimshido (The ordinary state of the mind attempt). As, originally, the clean human nature has been saved, it is the ordinary state of mind or the Buddha just the way it is. So, the fact that one does not have to perform particularly is the core of the Majo Zen. It is seen that the four cardinal behaviors, the eomukdongjeong, and the gyeonmukgakjiha in the daily life are the places of the sources of the jaseongcheongjeongshim just the way they are. And it is seen that they are the actions of the original mind. By being based on the original Buddha attainment and the original enlightenment, it had become a low change into a religion of the everydayness. The Zen, which had been considered metaphysically, had been established into a religion that is alive within the life of the reality. Regarding the Zen that had been developed within the everyday life, while synchronizing the labor=the Zen, the cheonggyu had been enacted, and, in a natural way, the Zen riddles had been developed. The Zen riddles that are given and received within the everyday life had developed into the quotations. And the quotations had been developed to become the gongan. And, regarding this gongan, the koan meditation gets created in the performance methodization.

근대화와 일제강점기에 대응하기 위해서 송광사는 승가의 전통교육기관인 강원을 1917년에 불교지방학림으로 개편하였고, 우수한 인재들을 일관되게 일본이나 경성으로 사비(寺費)를 들여 적극적으로 유학을 보냈다. 일제강점기 송광사 본·말사는 연합으로 보성군 벌교에 1916년 초옥을 구입하여 포교당을 개설하여 운영하였으며, 1922년 교당을 교사로 전용하여 ‘송명사숙’이라는 근대 교육기관을 개교하게 되었다. 송명사숙은 송명학원이나 송명학관, 송명학교로 변천하고 발전해 나갔다. 송명학교는 교육의 기회를 얻지 못한, 무산자나 취학연령을 넘긴 아동을 위한 민중교육 기관의 역할을 하였으며, 이와 별도로 야학을 운영하여 부녀자나 여성의 문맹을 극복할 기회를 제공했다. 또한 지역사회와 적극적으로 소통하면서 지역민을 위한 중심 공간의 역할을 적극적으로 하였다. 송명학교는 송광사의 장학승 출신으로 일본이나 중앙불전 등에 유학한 당시 최고의 엘리트가 적극적으로 교육에 참여한 수준 높은 교육기관이었다. 비록 송광사가 설립하고 절대적인 지원으로 운영했던 학교지만 양도할 때는 모든 재산과 시설을 무상으로 증여하여 지역 교육에 기여하였다. 송명학교의 설립 취지는 불교 포교와 민족교육에 있었으나 엄혹한 일제강점기라는 것을 감안할 때 구체적으로 이를 실현하기 위한 측면에서는 한계가 있었음을 알 수 있다.

Songgwangsa Temple changed the name of the Gangweon to Bulgyogibanghakrim against modernization and Japanese colonial era in 1917, and it steadily spent people in Japan and central at temple money during the Japanese colonial era period. Songgwangsa Association purchased a house and opened and operated a propagated temple at Beolgyo in Bosunggun in 1916. In 1922, it converted the Gyodang into a Gyosa and opened a modern educational institution called Songmyeong Sasook. It changed and developed into Songmyeong Academy, Songmyeong Hakgwan and Songmyeong School. It was a national educational institution for proletarians and children over school age that has a desire to study but is not provided with educational opportunities. Also, it operated a separate night school to overcome the illiteracy of women and women. It also actively played a central role in communication and education in the community. Songmyeong school was a high-quality educational institution in which Japanese international student or Joongang Buljeon that were Songgwangsa scholarship students, the best elite group, were in charge of education at that time. Although the school was established and operated by Songgwangsa Temple, when the school was closed, it gave all property and facilities to the local community free of charge, which greatly helped the development of local education. Songmyeong school Temple was established for dharma propaganda and national education, but it was difficult to achieve specific goals under the special circumstances of the Japanese colonial period.

종교시장은 여러 종교들이 사람들로부터 선택되어지기 위해 경쟁하는 시장적 상황을 지칭하는 용어다. 종교시장도 시장이기 때문에 상업주의는 피하기 어렵다. 본고는 다종교화와 탈종교화로 인한 종교의 생존 경쟁에서 심화되고 있는 종교시장의 상업주의 현상을 우선 분석하고 있다. 그 분석 대상은 미국과 한국이다. 미국에서는 명상시장의 상업주의를 분석하였고, 한국에서는 기복신앙의 상품화와 종교조직의 기업화를 분석하였다. 본고는 종교시장의 상업주의를 분석한 후에는 한국불교 수익사업의 올바른 방향[正向]을 제시하고 있다. 조사 결과, 불교종단 차원에서는 기업설립을 통한 다양한 수익사업을 시도하고 있었으나, 그 수입은 종단 중앙의 전체 세입에서 큰 비중을 차지하지 못하고 있었다. 개별 사찰 차원에서는 기념품점, 카페, 건강식품의 생산과 판매, 납골당 등의 다양한 수익사업을 하고 있으나, 종교로서 불교적 정체성을 담보하지 못하고 있었다. 이에 본고는 한국불교 수익사업이 사업 목적, 사업 내용, 그리고 수익 활용에 있어서 불교적 정체성을 갖추어야 함을 올바른 방향으로 제시하였다. 보다 구체적으로 설명하면, 사업 목적은 자리이타적이어서 종단과 사찰은 물론 사회에 이익되어야 하고, 사업 내용은 정명적이어서 불교적으로 계를 지키며 할 수 있는 가치 있는 사업이어야 하고, 수익 활용은 보시적이어서 이윤을 남기지 않고 사회에 베풀어야 하는 것이다.

Religious market is a term that refers to a market situation in which several religions compete to be chosen from people. Commercialism is hard to avoid because religious markets are also markets. This paper first analyzes the phenomenon of commercialism in the religious market, which is intensifying in the competition for the survival of religion due to multi-religiousization and de-religiousization. The analysis targets are the United States and South Korea. In the United States, commercialism in the meditation market was analyzed, and in South Korea, the commercialization of blessing beliefs and the commercialization of religious organizations were analyzed. After analyzing the commercialism of the religious market in this way, this paper presents the right direction of the Korean Buddhist profit business. As a result of the research, At the level of the central Buddhist Order, various profitable businesses were attempted through the establishment of companies, but the income did not account for a large portion of the total revenue of the central Buddhist Order. At the individual temple level, various profit-making businesses such as souvenir shops, cafes, production and sales of health foods, and charnel houses were conducted, but they could not guarantee their Buddhist identity as a religion. Accordingly, this paper suggests in the right direction that the Korean Buddhist profit business should have a Buddhist identity in terms of business purpose, business content, and profit utilization. More specifically, The purpose of the business is the perfecting of self for perfecting others, so it should benefit not only the Buddhist order and the temple, but also society. The business content should be right livelihood, so it should be a worthwhile business that can be done while keeping Buddhist precepts. The use of profit is charitable, so it is to give to society without leaving profit.