Earticle

『벽암록』 제63칙 「남전참묘」와 제64칙 「조주재혜」는, 『종용록』과 『무문관』 같은 공안집에서 한데 묶여 하나의 공안으로 되어 있는 데서 알 수 있듯이, 서로 밀접하게 연관돼 있다. 제63칙에서 남전은 고양이를 두고 ‘이다’, ‘아니다’ 하며 다투고 있던 승려들에게 “말하라, 그러면 베지 않겠다”고 명령을 내렸으며, 승려들이 아무 말도 하지 못하자 고양이를 베었다. 제64칙에서 조주는 승려들이 아무 대답도 못했던, 남전의 “말하라, 그러면 베지 않겠다”는 말에 짚신을 벗어 머리에 이고 바깥으로 나가는 행동을 취해 대응했다. 남전의 “말하라, 그러면 베지 않겠다”는 말은 승려들로 하여금 ‘이다’, ‘아니다’를 보류하게 하는 동시에 의문을 생성하게 했고, 승려들이 아무 말이 없자 고양이를 벤 행동은 ‘말하다’, ‘말하지 않다’를 보류하게 하는 동시에 의문을 생성하게 했다. 남전의 말과 행동은 이렇듯 물음을 생성하게 하는 문제이기에 무의미의 활구(活句)이다. 짚신을 벗어 머리에 이고 바깥으로 나간 조주의 행동은 “말하라, 그러면 베지 않겠다”는 남전의 말에 대응하여 취한 행동이지만, 남전의 물음에 대한 답인 것은 아니다. 조주의 행동 역시 남전의 행동과 마찬가지로 ‘말하다’와 ‘말하지 않다’는 긍정과 부정을 벗어난 무의미의 활구이다. “말하라, 그러면 베지 않겠다”는 남전의 명령에 대응하여 승려들은 아무 말도 하지 못했지만, 조주는 짚신을 벗어 머리에 이고 바깥으로 나가는 행동을 취함으로써 말함과 말하지 않음의 양 극단에서 벗어나 남전의 기봉(機鋒)에 기봉으로 대응할 수 있었다.

The 63th Gongan[公案], Namjeon[南泉] Kills a Cat and the 64th Gongan, Joju[趙州] puts his straw sandals on his head in the Blue Cliff Record, as we see that both Gongans are brought together into one, are closely related to each other. In the 63th story, when Namjeon saw the monks of the east and west halls arguing over a cat, he held up the cat and said “if you can speak, I won’t kill it”. At the moment no one replied, he cut the cat in two. In the 64th story, Joju responded to the Namjeon’ words, “If you can speak, I won’t kill it” by taking off his straw sandals and putting them on his head. Namjeon’s words, “If you can speak, I won’t kill it” made the monks suspend arguing over the cat, and at the same time generate a question as to what we were going to answer. His behavior that he cut off the cat made the monks suspend saying or not saying, and generate a question as to why their teacher cut off the cat. As such, Namjeon’s words and behavior are the living phrases[活句] of nonsense since they are the problems that gernerate questions by which the monks and we who read this story try to resolve. Joju’s behavior is not the answer to the question “If you can speak, I won’t kill it”, even though it responded to Namjeon’s words. Joju’s behavior is the living phrase of nonsense that deviated from the affirmation and negation, like Namjeon’s behavior.

중국 당나라 때, 홍주종의 개조(開祖) 마조(馬祖, 709~788)는 조사선(祖師禪)의 조사이다. 마조의 문하는 기록마다 다른데, 적어도 88명에서 몇 백여 명까지 기록되어 있다. 제자들이 많다보니, 다양한 부류의 제자들이 있다. 먼저 교를 버리고 선을 선택한 사교입선(捨敎入禪) 수행자들이 있다. 두 번째 마조 문하에 여러 제자들이 있어서인지, 출가전이나 출가 이후에도 독특한 행적을 남긴 제자들이 많았다. 세 번째 부류는 특이한 집단인데, 재가자·비구니 여성 수행자, 그리고 독특한 선풍을 전개한 이들이다. 네 번째 부류는 마조에게서 심인(心印)을 얻은 뒤 은둔한 부류이다. 다섯 번째 부류는 중앙 제도권과 가까이 지내는 선사들이 있었는데, 이들로부터 마조선이 인정받는 계기가 되었다. 여섯 번째 부류는 한 지역에서 독자적으로 선풍을 전개한 이들인데, 이들에 의해 마조선이 크게 발전되었다. 이 여섯 번째 부류에서 파생되어 신라 말기~고려 초기~고려 중기에 이르기까지 마조의 3세·4세·5세 등 다양한 제자들이 있다. 마조에 의해 당나라 때의 선사상이 발전하였고, 2대 제자와 3세에 해당하는 제자들에 의해 마조선은 중국 전역은 물론이요, 우리나라에까지 선풍이 전개되었다. 마조 문하에서 발전된 조사선이 근자에까지 전개되고 있음을 상기해 현 우리나라 선을 비추어보는 동기로 삼는다.

During the era of the Tang Dynasty in China, the Buddhist monk Majo (709-788) of the Zen sect was the originator of the religious sect of the Zen thought that had been achieved by him, who was the founder of the school. The disciples of Majo are different in every record. At least 88 persons and up to over several hundred persons have been recorded. As there had been a lot of the disciples, there are the disciples of the diverse kinds. Firstly, there are the people who entered the Zen performance who threw away the religion and selected the Zen. The second kind is the people who had independently unfolded the Zen style in one region. Thanks to these people, the Majo Zen had been developed greatly. Regarding the third kind, by spending the time close to the central, institutional sphere, the Majo Zen had received the recognition from these people. The fourth kind is the kind who had lived in seclusion after obtaining the shimin from Majo. The fifth kind is an unusual group. They are the jaegaja and bhikkhuni (Buddhist nun) woman performers and the people who had unfolded the unique Zen style. Regarding the sixth type, there are the diverse disciples, including the third generation, the fourth generation, the fifth generation, etc. of Majo from the last period of Shilla to the beginning of Goryeo and to the last period of Goryeo. Thanks to Majo, the Zen thought at the time of the Tang Dynasty had developed greatly. And thanks to the disciples of the later generations and the disciples who pertain to the third generation, Majo Zen had been spread out widely not only in the whole region of China, of course, but, also, in Korea and Japan.

대흥사는 임진왜란 이후부터 전개된 조선후기 불교의 중흥과 정체성 수립에 주목할 만한 위상을 지니고 있다. 청허 휴정은 불교중흥에 기초를 마련하였고, 편양 언기는 청허의 가르침을 계승하였다. 편양과 소요 태능의 후예인 대흥사와 인근 만덕사의 승려들은 세대를 이어가면서 임제법통을 확립하였고, 선우위의 선교겸수를 대중화시켰다. 이른바 12종사와 12강사는 선 수행과 화엄경을 중심으로 하는 교학을 연구하고 후학들에게 강의하였다. 비록 그들의 문중이 아니더라도 재주와 덕이 있는 스승이 있으면 누구라도 모셔와 후학들이 배우게끔 하였다. 대흥사가 조선후기 불교계의 종원이자 종통이 돌아 갈 수 있었던 중요한 계기가 된 것이다. 폐허가 된 조선불교가 사상과 신앙을 비롯하여 그 정체성을 확립하고 발전할 수 있었던 것은 편양 언기와 그의 후예들의 노력이 있었기 때문에 가능한 일이었다.

Daeheungsa Temple has a remarkable status in establishing identity and establishing the identity of Buddhism in the late Joseon Dynasty, which has been developed since the Imjin War. The Ch’ǒnghǒ Hyuchǒng laid the foundation for Buddhist revival, and the Pyunyang Unkee inherited the teachings of Cheonghe. The monks of Daeheungsa Temple and the nearby Mandeoksa Temple were disciples of Pyunyang and Soyo Taeneung. These established the identity of Joseon Buddhism, generation after generation and popularized the Joint Learning of Zen and Non-zen Buddhism. The so-called 12Buddhist Masters, 12Teaching Priests studied the buddhist Thoughts centered on seon practice(禪修行) and Gaṇḍavyūha-sūtra(『華嚴經』) and lectured on successors. They encouraged anyone and their successors to learn if there was a talented and virtuous teacher, even among other members of the Family Lineagy. Daeheungsa Temple became the Main Family of the Buddhist world in the late Joseon Dynasty and the center of thought and faith. In the end, the revival of Buddhism in the late Joseon Dynasty was possible because of the efforts of Pyunyang Unkee and his descendants.

『대승기신론』에는 ‘以無念等故’라는 句가 있다. 여기에서 ‘等’은 무슨 뜻으로 쓰였을까? ‘以無念等故’ 句 부분을, 新譯에서는 ‘無相, 無自性이기 때문에’라고 풀어서 번역하였다. 이 句를 행우서옥본에서는 “이러한 4相이 비록 無自性 等이나, 念을 여읜 本覺이 전체가 되기 때문이다”로 풀었고, 淨影寺 慧遠의 撰이라고 전해지는 『기신론의소』에서는 ‘무념이기 때문이다’로 풀었으며, 元曉는 『기신론소』에서 ‘무념을 얻으면 저 (붓다의 무념과) 평등하므로’로 풀었고, 法藏은 『기신론의기』에서 ‘4相이 念 중에 각각 곧 무념이기 때문에’로 풀었는데, 어느 해석이 가장 적합한지를 후대의 주석서와 『기신론』 전체의 문맥에서 살펴보았다. 논자는 ‘以無念等故’에서 ‘無念等’이 ‘무념 등(ādi)’으로, 무념에서 시작되는 의미, 또는 무념에 함축된 뜻을 통틀어 가리키는 것으로 보인다.

The Dasheng qixin lun(Awakening of Faith) has the phrase “yi wunian deng gu”(以無念等故). This phrase is rendered in Śikṣānanda’s version as “being devoid of characteristics” and “being devoid of self-nature.” The Kyōu Shooku edition of the Qixin lun commentary annotates the phrase in question as “It is because although these four characteristics are devoid of self-nature, etc., yet the original enlightenment separated from thoughts is the universal essence.” Among the well-known Qixin lun commentators, Jingying Huiyan(?) interprets it as “It is because of its being devoid of thoughts,” whereas Wonhyo considers it to mean “It is identical with (the Buddha’s) thoughtlessness.” But Fazang takes it to meant “It is because each of the four characteristics is devoid of thoughts in any thought-moments.” Of these diverse interpretations, the author finds the most appropriate the identification of the word “deng” as “etc.” (ādi), which means “starting from” or “including,” on the basis of the later commentaries and the Qixin lun’s whole contexts.

상좌부불교의 비구니 교단은 기원전 3세기경 아쇼카(Ashoka)왕의 딸인 상가밋타(Saṅghamittā)가 다른 비구니들과 함께 스리랑카로 건너오면서 성립되었다. 그 후 스리랑카 불교발전과 더불어 비구니 교단도 순조롭게 발전하였다. 그러나 11~12세기경 전쟁과 기아 등으로 계맥이 단절되어 1천 여 년의 세월이 지났다. 이렇게 단절된 상좌부 비구니 승단을 복원하기 위한 여러 가지 노력이 있었고 지금은 상좌부불교 여러 나라에 비구니계를 받은 스님들이 늘어나고 있다. 그러나 상좌부불교 국가의 비구 승단에서 아직 비구니 수계를 인정하고 있지 않다. 그래서 승단이나 국가적 지원을 받을 수 없어 주거 등 수행환경이 원만하지 못하다. 이러한 상황에서 비구니 계맥 복원과 수행환경 개선을 위해 애쓰는 각국의 지도자 스님들의 노고도 함께 살펴보았다. 그들은 비구 승단으로부터 방해를 받고 제명되고 투옥되는 등 어려운 환경에서도 전통적인 비구·비구니 승가의 복원을 위해 오늘도 주어진 환경에서 최선의 노력을 하고 있음을 살펴보았다.

The Bhiksuni(bhikkhuṇīhi, Buddhist nun) Religious Order in Theravāda Buddhism was established while Saṅghamittā is, who is a daughter of King Ashoka, came over to Sri Lanka together with 11 other bhiksunis around the 3rd century B.C. After that, even the Bhiksuni Religious Order was smoothly developed along with the progress in Sri Lankan Buddhism. However, the genealogy was severed by war and famine around the 11th-12th centuries, resulting in having been passed over a thousand years. There were many efforts to restore Theravāda Bhiksuni Religious Order, which was discontinued in this way. The number of monks are increasing now who received bhiksuni ordination in many countries with Theravāda Buddhism. But the Bhiksu Sangha(bhikkhu-saṅgha) in the countries with Theravāda Buddhism is not recognizing bhiksuni ordination yet. Thus, the environment of asceticism such as dwelling failed to be perfect because of being unable to receive a support by Sangha or a country. In this situation, it also examined the hard work of monks as a leader in each country together who strive to restore the bhiksuni genealogy and to improve the environment of asceticism. They were examined to be making the best effort in the given environment even today for reviving the traditional Bhiksu·Bhiksuni Sangha even in the difficult environment such as being interrupted, expelled and imprisoned from the bhiksu sangha.

본 논문은 보조지눌(普照知訥:1158-1210)이 계·정·혜 삼학을 반조자심 측면에서 어떻게 다루고 있는가에 대해 고찰한 것이다. 지눌은 중생과 붓다를 구분하는 가장 큰 기준을 ‘일심(一心)’으로 보았다. 즉 일심을 미혹하면 중생이고 일심을 깨달으면 붓다라고 한 것이다. 여기서 일심은 중생이나 붓다나 모두 기본적으로 같다는 맥락이다. 누구라도 수행한다면 깨달을 수 있음이다. 지눌은 만약 깨달음을 이루고자 한다면 반드시 심성이 본래 청정하고 번뇌가 본래 공성인 것을 깊이 믿고[信解], 자심(自心)을 돌이켜 비추어 선정과 반야를 수행해야 한다고 한다. 계·정·혜 삼학을 근간으로 하여 습정균혜(習定均慧) 하는 것이다. 삼학은 불교 수행의 근간을 이루는 것으로서 초기와 부파를 거쳐 대승 그리고 동북아 선종 등에서 관점의 차이를 보이고 있다. 초기나 부파에서 점차로 보았고, 대승 이후 선종 특히 남종선 계통에서는 삼학일체 또는 삼학평등으로 인식하게 되었다. 보조지눌은 『권수정혜결사문』에서 반조자심의 측면에서 삼학을 말하고 있다. 그는 계정혜 삼학의 각 항목들에 대한 기본적 의미를 밝히고, 수행을 통해서 얻을 수 있는 내용을 명확하게 구분·설명 해 놓았다. 그리고 삼학의 수행은 무루성인의 인위 수행임을 밝히고 있다. 이것은 색다른 관점이라고 할 수 있다. 왜냐하면 삼학은 유루, 무루 모든 수행자들이 수행하는 내용이기 때문이다. 그런데 보조지눌은 반조자심의 삼학 수행은 정혜쌍수하는 것이며 이것은 무루성인의 인위에서 수행이라고 한 것이다. 무루성인의 과(果)를 성취한 것과 같이 삼학을 수행하는 선(禪)수행자들이 신심으로 물러나지 않고 환으로써 환을 닦는 반조의 수행을 한다면 붓다의 경계에 이른다는 의미다.

In this paper, examines how Bojo ginul deals with the gyea jeong-hye Samhak in terms of semi-confucianism. Great master, Bojo ginul(普照知訥: 1158-1210) saw the greatest standard of distinguishing between regeneration and buddha as ‘one mind’ if one deludes one mind. One is regeneration and if one realizes one mind, one is Buddha. The context is that both regeneration and buddha are basically the same if anyone performs, they can realize. If Jinul wants to achieve enlightenment, he must believe deeply that his mind is originally clean and his anguish is originally siege, and reflects on his self-consciousness to perform selection and banya. In the selection and the performance of Banya, it is based on the account Hye Samhak which is said in the Buddhist tradition. The Samhak is the foundation of Buddhist practice, and the viewpoints recognized by the great monks and Northeast Asian Seon Buddhism from the early and the buffa are different from each other, which had been gradually seen since the early by the Bupa, And after the great victory, it was recognized as Samhak Ilge or Samhak Equality in the lineage of the ship, especially Namjong Line. In the conclusion, Jinul is a trilogy in terms of anti-conscientiousness, and clearly distinguishes and explains what can be obtained through basic meanings and performances of each item of the system and the government. And the performance of Samhak is the artificial performance of the Muru saint, which can be said to be a different view of jinul because Samhak is the content of all the performers of Yuru and Muru. However, Jinul said that the three-study performances of the anti-Jojaseon is a pair of honors, which is performed in the artificiality of the saint. As the saint Muru achieved the department of the saint, if the performer of the three-study is not retreated to the faithfulness but the performance of the anti-conscientiousness, it reaches the boundary of the Buddha.