Earticle

본 논의는 근대 한국불교의 선농일치를 실천한 백학명, 백용성을 살펴서 고불총림과 어 떠한 관계가 있는지를 헤아려보았다. 한국불교의 전통을 회복하고 자급자족으로 불교 를 개혁하고자 했던 흐름이 선농일치로 나타났다. 백학명은 1923년부터 1929년까지 내장사 선원에서 반농반선을 실천하였다. 학명은 선수행은 물론 간경, 범패와 농사를 함께하는 새로운 불교운동을 펼쳤다. 또한 그는 선 농일치를 사회적으로 확산시켜 빈민구제와 자급자족할 수 있는 터전을 마련하였다. 백용성은 1927년 함양군에 화과원을 설립하고 선농일치를 실현하였다. 화과원은 선농 일치를 구현한 선원이었으며, 1953년까지 농사와 함께 참선 수행을 하였다. 용성은 화 과원에서 선농일치를 통해 자급자족의 생산불교를 실천하였다. 송만암은 1916년부터 백양사의 주지를 맡아 30여년 동안 자급자족과 반농반선의 선농 일치를 실천하여 백양사를 중창시켰다. 그는 사찰경제를 지역경제까지 확장하여 생산 불교를 실천하였다. 만암은 1947년 고불총림을 결성하여 선불교 전통을 확립하고 선 농일치를 실천하고자 노력하였다. 만암과 고불총림의 선농일치는 수행과 교육의 기반 위에 지역의 교육, 경제 및 사회에 기여를 담당한 모범을 보여주었다. 현재에까지 한국불교의 선농일치가 계승되어 온 면모를 1990년 이후 언론의 뉴스 기 사 빅데이터를 분석한 ‘빅카인즈’를 통해 살펴보았다. 현재 한국불교는 여전히 총림을 중심으로 선불교와 선농일치를 중요하게 여긴다는 것을 알 수 있다. 본 논의를 통해 학명, 용성, 만암과 고불총림에서 선농일치의 의의와 특징을 살펴보았 다. 이를 통해 한국 선불교의 전통이 계승되고 있는 양상을 살펴볼 수 있다.

This paper examines Baek Hak Myeong and Baek Yong Seong, who practiced the Unity of Farming and Seon (禪農一致) in modern Korean Buddhism, and examines their relationship with the Gobul Monastic Complex. The movement that sought to restore the tradition of Korean Buddhism and reform Buddhism through self-sufficiency appeared as the Unity of Farming and Seon. Baek Hak Myeong practiced half-farming and half-seon at Naejangsa Seonwon from 1923 to 1929. Hakmyeong launched a new Buddhist movement that combined Seon practice with Gan-gyeong, Beom-pae, and farming. Looking at the rules of Naejangsa Seonwon, it was centered on half-farming and half-seon, and it aimed to select new monks to cultivate talent and create a harmonious and united Chongrim. It is particularly noteworthy that he revealed the unity of farming and seon through Buddhist lyrics and attempted to reform Buddhism through Buddhist culture. He also spread the unity of farming and seon to society, establishing a foundation for relief of the poor and self-sufficiency. Baek Yong Seong established Hwagwawon in Hamyang-gun in 1927 and realized the unity of farming and seon-nong. Hwagwawon was a Seonwon that implemented Seon-nong-ilchi, and practiced Zen meditation along with farming until 1953. Yongseong practiced self-sufficiency and production Buddhism through the Unity of Farming and Seon at Hwagwawon. Song Man Am served as the chief priest of Baekyangsa Temple from 1916 and practiced the Unity of Farming and Seon, half farming and half Seon, for about 30 years, rebuilding Baekyangsa Temple. He carried out reconstruction Buddhist projects for a long time through the Unity of Farming and Seon and a frugal and modest life, and also held bamboo crafting classes for not only monks but also villagers to become self-sufficient. He expanded the temple economy to the local economy and practiced production Buddhism. Manam established Gobulchongnim in 1947 to establish the Seon Buddhism tradition and to practice the Unity of Farming and Seon. The Unity of Farming and Seon of Manam and the Gobul Monastic Complex set an example by contributing to the local education, economy, and society based on practice and education. We examined the aspects of the succession of the Unity of Farming and Seon in Korean Buddhism up to the present through 'Big Kinds', which analyzed big data from news articles since 1990. We can see that Korean Buddhism still considers Seon Buddhism and the Unity of Farming and Seon important, centering on the general forest. Through this discussion, we examined the significance and characteristics of the Unity of Farming and Seon in Hakmyeong, Yongseong, Manam, and the Gobul Monastic Complex. Through this, we can examine the aspects of the succession of the tradition of Korean Seon Buddhism.

이 글은 만암과 고불총림의 역사적 위상을 이해하는 데 목적이 있다. 이를 위해 그의 위상을 이해하는 5개의 개념을 설정하였다. 민족 교육, 포교 활동, 불교사 인식, 계율 정신, 그리고 자립 정신이다. 일제강점기의 억압에 맞서 학교를 설립하여 우리의 언어와 지리를 가르치는 것은 민족 정신이다. 만암은 조선의 중세적 전통에서 수학하였지만, 젊은 청년들에게 신식 학문과 산업 지식을 전수하고, 도심지에 포교당을 운영한 것은 근대적 포교 의지의 발로이다. 도의국사를 추모하고 태고 보우를 종조로 추대하는 강한 신념은 투철한 불교사 인식이다. 예불과 의례, 법의에 대한 철저한 규정은 투철한 계율 정신이다. 그리고 마지막으로 고불총림의 설립과 운영은 이상적 승가공동체를 실현하려는 승가의 자립 정신이라고 할 수 있다. 만암은 광성의숙을 설립하여 승가교육의 근대화를 추진하면서 승속을 망라한 민족 교육을 감행하였다. 광성의숙에서 수학한 여러 인물들이 백양사의 포교와 교육 등을 이끌어가는 인물로 성장하는 선순환의 결과를 가져왔다. 만암은 불교의 대중화를 위해 포교를 중시하였다. 포교당은 백양사 근대불교의 시작이면서 고불총림 조직과 운영의 중요한 요소였다. 가정을 이룬 승려를 호법중(護法衆)으로 수용하여 이들의 제1 소임을 포교사라고 하였다. 이들의 활동 등으로 제주도에는 본산 가운데 가장 많은 26개소의 포교당이 활동하면서 제주불교를 부흥하는 결정적 역할을 하였다. 만암은 한국불교의 종조에 대한 명확하고 투철한 역사인식을 지니고 있었다. 도의국사를 ‘한국불교 선종의 국조’로 추앙하면서 백양사에 도의영각을 설립하였다. 만암은 왜색불교가 만연하는 현실에서 청규와 지계를 철저히 실천하였고, 반농반선의 자립 정신을 실천하였다. 일제강점기 수탈과 억압에 시달리는 현실에서 승가와 중생의 상생 방안을 수행과 노동의 병행에서 찾았다. 이러한 생산불교는 출가자의 본분인 중생 구제의 또다른 방편이었다.

To understand the historical status of Manam Jongheon and The Gobulchongrim, five concepts were established. The five concepts are national education, dharma preaching, awareness of Buddhist history, the spirit of precepts, and the spirit of self-reliance. It is the national spirit to establish schools and teach our language and geography in the face of the oppression of the Japanese colonial period. Although Manam studied in the medieval traditions of Joseon, he imparted modern academic and industrial knowledge to young men and Buddhist monks. In addition, operating a temple in the city was a manifestation of the will to spread modern Christianity. The missionary temples was the beginning of modern Buddhism at Baekyangsa Temple and was an important element in the organization and operation of the Gobulchongrim. The monks who had formed families were accepted as dharma protectors, and their first duty was to be missionaries. Due to their activities, 26 missionary temples were active in Jeju Island, the largest number among the 31 main temples, playing a decisive role in the revival of Buddhism in Jeju. He had a clear and thorough understanding of the history of the founder of Korean Buddhism. Considering the fact that he designated Doui-guksa National Master as the founder of the Jogye Order of Korean Buddhism when it was launched in 1962, his historical awareness was a very pioneering vision. In a reality where Japanese Buddhism was prevalent, Manam thoroughly practiced the rules and precepts, practiced the spirit of self-reliance by practicing Buddhism and labor at the same time. In the reality of suffering from exploitation and oppression during the Japanese colonial period, he sought a way for the monks and citizens to coexist through the parallel practice of practice and labor. This type of labor Buddhism was another means of saving peoples, which was the duty of a monk.

이 고찰은 한국 현대불사에서 역사적인 업적을 갖고 있는 고불총림과 봉암사 결사를 비교의 관점에서 서술한 글이다. 고불총림과 봉암사결사는 개별적인 의의, 성격, 불교 사상, 영향 등의 측면에서 이질적이다. 그러나 해방공간에서 전개된 결사이었기에 두 결사는 목적, 지성 등에서 동질적인 측면도 있었다. 이런 것을 고려하여 필자는 다음과 관점에서 두 결사를 비교하였다. 첫째, 사건 및 운동을 설명하는 6하원칙(언제, 어디에서, 누가, 왜, 무엇을, 어떻게, 왜)의 관점에서 두 결사의 내용 및 성격을 설명하였다. 둘째, 두 결사의 내용을 6하원칙 관점에서 나온 것을 비교하여 보았다. 이를 통해 두 결사의 같은 점, 다른 점을 제시하였다. 셋째, 두 결사를 계승의 관점에서 비교를 시도하였다. 이것은 결사가 종료된 이후 결사의 자료 수집, 연구, 책자 발간, 홍보 등에서의 차이점을 제시한 것이다. 이상과 같은 관점에서 서술한 이 논고가 고불총림, 봉암사 결사, 만암, 성철, 백양사, 봉암사, 근현대 결사 등의 연구에 도움이 되길 바란다.

This study is a comparative study of Gobulchongrim(고불총림) and Bongamsa Gyeolsa(봉암사 결사), which have historical achievements in Korean modern Buddhist history. Gobulchongrim and Bongamsa Gyeolsa are different in terms of individual significance, character, Buddhist thought, and influence. However, since they were associations that developed in the liberated space, the two associations also had similar aspects in terms of purpose and intelligence. Considering this, the author compared the two associations from the following perspectives. First, the content and character of the two associations were explained from the perspective of the six principles (when, where, who, why, what, how, why) that explain events and movements. Second, the content of the two associations was compared from the perspective of the six principles. Through this, the similarities and differences of the two associations were presented. Third, the two associations were compared from the perspective of succession. This presented the differences in the associations’ data collection, research, publication of books, and promotion after the associations ended. I hope that this thesis, written from the above perspective, will be helpful for the study of Gobulchongrim, Bongamsa Gyeolsa, Manam, Seongcheol, Baekyangsa, Bongamsa, and modern and contemporary Gyeolsa.

이 논문은 만암스님이 창립한 고불총림과 서옹스님의 계승 노력을 검토한다. 고불총림은 해방 후 한국불교의 정체성을 수행 중심으로 회복하고, 한국사회 기여를 목표로 설립되었다. 개별 사찰에 국한되지 않고 지역적·사회적으로 확대된 공동체를 지향하였다. 호남지역의 사찰들이 참여하였고, 재가불자도 참여하였다. 사찰 간 연대와 지역사회와의 상호작용을 통해 사회적 연대와 책임성을 구현하는 새로운 불교 모델을 제시하였다. 서옹스님은 한국전쟁으로 중단된 총림을 복원하기 위해 노력하였다. 총림의 사격을 갖추기 위해 노력하였고, ‘참사람결사운동’을 시작해 불교의 사회적 역할을 강조하였다. 고불총림은 오래 지속되지 못했으나, 오늘날 그 결사정신을 계승해 지역사회와 사찰이 함께 성장할 수 있는 길로 제시되어야 한다.

This paper examines the establishment of Gobul Chongnim by Master Man-am and its continuation efforts by Master Seo-ong. Gobul Chongnim was founded after the liberation of Korea to restore the identity of Korean Buddhism through a practice-centered approach and to contribute to Korean society. It aimed to establish an expanded community that was not limited to individual temples but had regional and social dimensions. Temples in the Honam region participated, along with lay Buddhists, to form a new Buddhist model that embodied social solidarity and responsibility through inter-temple solidarity and interaction with the local community. Master Seo-ong strived to restore Gobul Chongnim after it was interrupted by the Korean War. He endeavored to strengthen the institutional integrity of Chongnim and launched the “Association Movements of the True Person” to emphasize the social role of Buddhism in modern society. Although Gobul Chongnim did not last long, its spirit of solidarity should be inherited today to pave the way for growth between local communities and temples.

본고는 중국불교가 중국의 고유한 사유방법인 체용론(體用論)을 수용하고 변형함으로써 불성론을 중국적으로 재해석한 과정을 고찰하였다. 중국불교는 본질과 그 작용을 구분하여 설명하는 체용론을 바탕으로, 인도불교와는 다른 중국 고유의 사유 방식을 통해 불교의 교리를 재해석했다. 이러한 체용론의 중국적 적용은 송학에서 두드러지며, 주자는 태극을 체로, 음양과 오행을 용으로 해석하여 사유 체계를 체계화하였다. 주자는 만물이 각기 개별적인 성질을 지니면서도 전체적으로는 태극의 일부라는 점을 강조하였다. 이는 불교에서 여래법신이 모든 중생과 개별적으로 연관되어 있다는 설명과 유사하다. 또한 성기사상에서는 변하지 않는 진여가 연기에 따라 만법을 생성한다고 설명하며, 본질과 현상의 관계를 심도 있게 밝힌다. 진여는 불변하지만, 연기에 따라 다양한 현상이 나타난다. 이 과정에서 만법은 진여의 작용으로 이해된다. 따라서 일체법은 모두 진여의 본질을 가지고 있다. 불성은 모든 중생과 불이 공유하는 것으로, 삼지(三智)를 갖춘 불을 생성하는 기능을 가지며, 모든 중생 속에 머물면서 만법을 생성하는 능력을 지닌다. 이러한 불성은 무정물에도 내재한다고 보는데, 이는 중국불교가 불성이 모든 존재에 내재한다고 주장하는 독특한 사유를 반영한 것이다. 결국, 중국불교의 불성론은 만법이 진여에서 기인한다고 주장하며, 만물이 변하더라도 그 본질적인 진여는 변하지 않는다는 점을 강조한다. 이러한 관점은 만법즉진여, 진여즉만법이라는 원리로 설명되며, 화엄과 천태사상 등으로 계승되고 심화되었다. 결론적으로, 중국불교는 인도불교의 불성론을 변형하여 불성이 만물에 존재한다고 주장하였으며, 이는 체용론과 결합하여 송학뿐 아니라 중국철학의 다양한 사유 체계에 깊은 영향을 미쳤다.

This paper explores how Chinese Buddhism adopted and transformed the Ti-Yong (體用) framework—a uniquely Chinese conceptual dichotomy of essence (ti, 體) and function (yong, 用)—to reinterpret the theory of Buddha-nature. By employing this framework, Chinese Buddhism developed a distinctive metaphysical perspective that diverged from its Indian origins. This reinterpretation is particularly evident in Song thought, where Zhu Xi (朱熹) systematized TàiJí (太極) as essence and Yin-Yang (陰陽) and the Five Elements (五行) as functions, emphasizing the interconnectedness of all phenomena as manifestations of a universal essence. Similarly, Buddhist doctrines such as Dhārmakāya (如來法身) and Buddha-nature (佛性) were incorporated into the Ti-Yong framework, highlighting the unchanging thusness (眞如) as the foundation of all phenomena, which arise through dependent origination (緣起). This perspective asserts that all beings, including non-sentient entities, inherently possess Buddha-nature, demonstrating the inseparability of essence and function. By integrating these ideas, Chinese Buddhism established a uniquely Chinese interpretation of metaphysics, influencing later developments in the Huayan and Tiantai schools as well as Song Confucianism, and positioning the Ti-Yong framework as a central paradigm in Chinese philosophical thought.

선상담은 선불교심리학에 기반한 상담이다. 임제의 선상담은 목표와 방법론이라는 두 가지 측면에서 살펴볼 수 있다. 목표의 관점에서 임제는 올바른 견해를 추구한다. 제법공상의 관점에서 법, 부처, 마음은 형상도 없고, 얻을 수도 없고, 구할 수도 없고, 찾을 수도 없고, 이룰 수도 없고, 모두 이름일 뿐이다. 이렇게 되면 일은 없어지고, 생각은 쉬게 되고, 닦지 않고, 단지 작용하는 바로 그것에 신뢰를 보내고 기능하도록 한다. 밖에 있는 것이 아니라 안에서 작용하는 그것에 초점을 맞춘다. 이는 상담가가 갖추어야 할 자세이고 내담자가 나아가야 할 목표이다. 선상담의 관점에서 임제는 치병해박에 중점을 두고 있고, 내담자의 근기를 모조리 알아차리고 응하고 비추고 이분법적 사고와 외부대상을 쳐버리고 막아버린다. 사빈주에서 올바른 견해의 유무에 따른 상담가와 내담자의 관계를 보여준다면, 사료간에서는 주관과 대상의 확장성과 외향성을 자유롭게 뺏으며, 사조용에서는 조와 용, 즉 언어적 방법과 행위적 방법을 시차를 두면서 사용한다. 이때에 방할의 방법론이 사용되며, 이를 통해서 내담자를 목표로 이끈다. 결국 임제의 선상담은 목표와 방법의 측면에서 올바른 견해와 작용으로 볼 수 있다. 기존의 선상담이 연결성에 중점을 두고 있다면 임제의 선상담은 여기서 한 걸음 더 나아가 즉시성과 작용성을 추가하고 있다고 할 수 있다.

Seon counseling is a form of counseling based on Seon Buddhist psychology. Linji’s Seon counseling can be examined from two aspects: goal and methodology. From the perspective of the goal, Linji aims for the right view. From the perspective of emptiness, the Dharma, Buddha, and mind have no form, cannot be obtained, sought, found, or achieved; they are all just names. This way, affairs cease, thoughts rest, there is no cultivation, and one simply trusts and allows the functioning of that which is operating. The focus is not on the external, but on that which functions internally. This is the attitude that a counselor should possess and the goal that a client should strive towards. From a Seon counseling perspective, Linji emphasizes curing illnesses and removing fetters. He completely perceives the client’s capacity, responds, reflects, strikes down dualistic thinking and external objects, and blocks them. While the four guest-host situations show the relationship between counselor and client based on the presence or absence of the right view, the four classifications freely take away the expansiveness and outward orientation of the subject and object. In the four operations of shining and functioning, verbal methods and behavioral methods are used with a time difference. At this time, the methodology of letting go and holding back is used, through which the client is led to the goal. Ultimately, Linji’s Seon counseling can be seen as the right view and function in terms of goal and method. While traditional Seon counseling focuses on connectivity, Linji’s Seon counseling goes a step further by adding immediacy and functionality

원상(圓相)은 임제종이 마조계의 주류로 부상하기 이전에 일어난 남종선의 변동을 이해할 수 있는 단초다. 『조당집』은 원상과 새로운 혜능전을 통해 남종선의 문제의식을 새롭게 전환시키면서 등장한 문헌이다. 『조당집』은 선종사에서 두 가지 변곡점에 있었던 문제를 함축한다. 하나는 남종선의 주도권이 신회계에서 마조계로 전환되는 시대의 문제의식이고, 다른 하나는 홍주종이 위앙종으로 구체화되는 시대의 문제의식이다. 원상은 돈황본 『육조단경』을 비롯한 신회계 문헌에서 혜능의 심게(心偈)였던 ‘불성상청정(佛性常淸淨)’이 마조계의 문헌 안에서 ‘본래무일물(本來無一物)’로 변동되는 정황과 함께 등장한다. 이러한 측면에서 원상은 남종선과 『육조단경』 계승의 주도권이 신회계에서 마조계로 전환되는 변동을 이해할 수 있는 열쇠가 된다. 원상의 시작은 남양혜충에서 비롯되었고, 이것이 탐원응진을 거쳐 앙산혜적에게 전해졌다는 서사는 『조당집』에서 혜능의 새로운 계승자로 등장한 혜충국사가 신회의 지(知)를 비판하기 위해 무심과 무정불성을 대표하는 인물로 그려지는 양상과 병행한다. 『조당집』을 통해 남종선의 동향을 재구성할 수 있는데 이 과정에서 신라 오관산 순지의 원상의 선법이 선종사의 거시적인 변동 안에서 이해될 수 있는 맥락을 마련할 수 있다.

Wonsang is the starting point for understanding the fluctuations in Southern Sŏn(Ch’an/Zen) that occurred before Linji-line emerged as the mainstream of the Mazu-line. Zutangji emerged as the document that transformed the Southern Sŏn's problem through the Wonsang and new biography of Huineng. Zutangji implies the problem that was at two inflection points in history of Sŏn. One is the problem of the era in which the initiative of the Southern Sŏn is shifted from Shenhui-line to Mazu-line, and the other is that of the era in which Hongzu-sect is embodied as the Guiyang sect. Wonsang sermon appeared with the transition in which Huineng’s lyrics of mind, “The Buddha-nature is always clean” in the text of Shenhui-line which including Dunhuang version of Platform Sutra, is changed to “nothing originally” in the Mazu-line literature. In this respect, Wonsang is the essential concept to understand the change in initiative in the succession of Platform-Sutra. The narrative that Wonsang originated from Huizhong and passed down to Yangshan via Danyuan parallels Huizhong, who appeared as Huineng’s new successor in Zutangji, as a representative of ‘mindlessness’ and ‘Buddha-nature of insentience’ in order to criticize Shenhui’s theory of mind. By Zutangji, tendency of Sŏn thoughts can be reconstructed, and in this way, Silla Ogwansan Sunji’s Wonsang sermon can be provided a context to be understood within the imaginable macroscopic fluctuations of history of Sŏn.

태허는 태평천국의 난으로부터 소멸위기에 처한 불교가 양문회(楊文會) 등에 의하여 새롭게 불교를 부흥시켰던 시기에 태어났다. 특히 이 시기는 서학(西學)을 극복하고자 불교를 서구열강들의 침탈에 불교로부터 대응하는 과정에서 불교가 시대사조(時代思潮)의 주류를 차지한 시대였다. 태허는 출가 이후에 당시 유행하던 혁명과 관련된 저술을 통하여 불교에 혁명이 필요함을 절감했었고, 그를 위하여 평생을 노력하였다. 태허가 제창한 불교혁명은 대체로 승단(僧團)의 조직을 바꾸어야 한다는 조직혁명(組織革命)과 사찰의 재산을 현대적으로 관리해야 한다는 재산혁명(財產革命), 나아가 시대에 맞게 불법(佛法)을 해석해야 한다는 학리혁명(學理革命) 등의 ‘삼대 혁명’을 제창했지만, 당시 보수파들의 반대로 실패하였다. 태허는 무창불학원(武昌佛學院)과 민남불학원(閩南佛學院), 한장교리원(漢藏教理院) 등을 설립하여 불교의 근대적 교육을 시행하였는데, 이는 당시 묘산흥학(廟産興學)을 빌미로 사찰의 재산을 침탈하는 상황과 깊은 관련이 있다. 이렇게 불교의 교육을 시행하면서 태허는 인간불교의 이념을 제창하였다. 그에 따라 본 논문에서는 태허가 최초로 인간불교를 제창한 논문을 중심으로 그 사상을 고찰하였다. 또한 본 논문에서는 태허가 제창한 ‘인간불교’는 중국불교의 근대의 핵심적인 불교 사상으로 정립되었고, 이후 중화인민공화국이 건국되고, 중국불교협회가 설립된 이후에 현대에 이르기까지 중국불교의 주류가 되는 과정을 논하였다.

Taixu was born during a time when Buddhism, which was facing the threat of extinction due to the Taiping Rebellion, was revived by figures like Yang Wenhui. This period marked a time when Buddhism became central to the intellectual currents of the time, particularly as a response to the Western powers' encroachment and the need to overcome Western learning (Xixue). After becoming a monk, Taixu came to the realization that Buddhism needed revolution, particularly through writings related to the revolutionary movements of the time, and dedicated his life to this cause. The Buddhist revolution that Taixu advocated mainly focused on three major reforms: organizational revolution (reforming the structure of the monastic community), property revolution (modernizing the management of temple assets), and doctrinal revolution (interpreting Buddhist teachings according to the needs of the time). However, these reforms failed due to opposition from conservatives. Taixu established the Wuchang Buddhist Academy, the Minnan Buddhist Academy, and the Han-Tibetan Institute of Buddhist Studies, among others, to implement modern Buddhist education. This was deeply connected to the situation in which temple assets were being seized under the pretext of promoting temple education. While promoting Buddhist education, Taixu also advocated for the ideology of Humanistic Buddhism. This paper examines his thoughts, focusing on the thesis in which Taixu first proposed Humanistic Buddhism. Furthermore, this paper discusses how the 'Humanistic Buddhism' proposed by Taixu became a central thought in modern Chinese Buddhism and how it later became the mainstream of Chinese Buddhism, particularly after the establishment of the People's Republic of China and the founding of the Chinese Buddhist Association, continuing into the present day.

이 논문은 나혜석(1896~1948)의 삶과 예술적 여정을 불교적 관점에서 조명한다. 나혜석은 한국 최초의 여성 서양화가이자 작가로서 시대를 앞서간 예술적 재능과 여성 인권에 대한 진취적 사고를 보여주었으나, 특히 연애와 섹슈얼리티(sexuality)에서도 남녀가 평등해야 한다는 주장으로 인하여 고난을 겪었다. 나혜석의 삶에서 드러나는 주요 전환점인 첫사랑과의 이별을 애별리고(愛別離苦)로, 결혼과 이혼의 상흔(傷痕)을 통해 나타나는 기록들을 구부득고(求不得苦)로 정의할 수 있다. 그녀는 ‘고(苦)’를 모성애와 불타심을 통해 처절하게 예술적으로 승화하고자 했다. 말년에 나타난 불교와의 인연은 그녀의 삶에서 중요한 전환점으로 작용했다. 일엽스님과의 인연으로 찾아간 수덕사에서 만공스님에게 받은 법명 ‘고근(古根)’과 수덕여관을 근거지로 삼아 예술활동을 펼쳤던 비승비속(非僧非俗)의 삶은 그녀가 속세와 초월의 경계에서 인간의 고통과 인간의 평등성을 탐구한 흔적을 남긴다. 수덕사와 수덕여관에서의 생활은 그녀에게 예술적 열정과 불교적 사유를 탐구할 수 있는 안식처를 제공했으며, 이러한 경험은 그녀의 내면적 고뇌를 완화하는 동시에 작품에 깊이를 더했다. 그러나 끝내 출가에 이르지는 못했다. 나혜석의 말년은 아슬아슬하리만치 사(死)의 경계와 맞닿아 모성애와 불타심으로 꺼져가는 예술혼을 유지하고 있었다. 그녀는 인간 고통의 본질과 초월의 가능성을 탐구하며, 생의 마지막 순간까지 자신이 선택한 삶의 의미를 추구했다. 나혜석을 위한 해원(解冤)은 아직 연속선상에 있으며 그녀의 도전은 현재까지도 생명력을 유지한 채 우리에게 영감을 남겨주고 있다.

This paper examines the life and artistic journey of Na Hye-seok(1896-1948) from a Buddhist perspective. As Korea’s first female Western painter and writer, she demonstrated artistic talent and progressive ideas about women's rights that were ahead of her time, but she also suffered for her insistence that men and women should be equal, especially in love and sexuality. The major turning point in Nah’s life, the separation from her first love, can be defined as 愛別離苦, and the records of her marriage and divorce, manifested through the scars of her marriage and divorce, can be defined as 求不得苦. She sought to sublimate “suffering” into poignant artistic expression through maternal love and fire. Her relationship with Buddhism in her later years was an important turning point in her life. The name “Gogeun,” which she received from Master Man Gong at the Buddhist temple she visited through her relationship with Master Il-yeop, and the non-monastic life she lived and art she practiced at the Sudeok Inn, leave traces of her exploration of human suffering and human equality at the boundary between the worldly and the transcendent. Her life at Sudoksa and Sudok Inn provided a sanctuary for her to explore her artistic passions and Buddhist ideas, and these experiences both eased her inner anguish and added depth to her work. However, she never attained Buddhist monkhood. In her later years, Na Hye-seok teetered on the brink of death, sustaining her dying artistic spirit with maternal love and fervor. Exploring the nature of human suffering and the possibility of transcendence, she pursued the meaning of her chosen life to the end. The Unblocking the heartache(解冤) for Na Hye-seok is still a continuum, and her challenge is still alive and inspiring to us today.