Earticle

선수행의 궁극적인 목적은 깨침이다. 깨침은 지혜를 수반한다. 그 지혜는 자비를 속성으로 한다. 그래서 부처의 자비는 중생과 함께 한다. 그런데 그와 같은 선을 정의할 경우 일반적으로 선의 종지를 불립문자 교외별전 직지인심 견성성불이라는 어구로 표현한다. 이것은 자내증의 깨침인 선과 그것을 구체적으로 표현하는 언어문자의 관계성을 보여준 말이다. 곧 부처님의 깨침은 깨침으로서의 가치가 있지만 그것이 중생한테 전승되기 위해서는 부득불 언어문자라는 방편에 의지하지 않으면 안되는 것을 말해준다. 나아가서 언어와 사유의 관계는 언어가 있기 때문에 생각이 있고, 생각이 있기 때문에 언어가 있다는 상관관계에 놓여 있다. 이것은 언어를 여읜 사고는 불가능하다는 것을 말한다. 이런 점에서 선은 언어로 드러나지 않으면 안된다. 때문에 수많은 선적이 출현하였고, 그 선적에 의하여 선이 정의되고 발전되며 구현되었다. 따라서 선경과 삼매경과 관경을 비롯하여 선종에서 형성된 선어록은 그대로 선의 산물이고 선의 창고이며 선의 정체이기도 하다. 따라서 본고는 이와 같은 선을 담고 있는 큰 그릇을 대장경이라는 범주와 관련하여 교학과 선의 상관관계에서 선이 어떻게 드러나고 전개되었는가를 고찰한 글이다.

Generally speaking the purpose of seon is enlightenment. Enlightenment produce the wisdom. Wisdom produce the compassion. Eventually, enlightenment and compassion are oneness. The enlightenment and compassion are innate of the Buddhist canon, consisting of the Sūtras, the vinayas(rules of discipline), and the śāstras(commentaries of Buddhist doctrines). The Buddhist canon was made of the sermon of Buddha which expressed of language and words. In this point, we can say that one of the most important texts of Mahāyāna Buddhism, in which almost all its principle tenets are presented, including the teaching of seon. Now, we have to admitted the importance of texts of Buddhism, moreover seon-analects. Seon-analects are product of records by seon masters. Seon masters show that the thoughts and enlightenments through seon conversations. Seon conversations are to settlement of questions and to guide for enlightenment in self discipline. To accomplish these purpose, the seon masters use seon conversations in daily life. So seon conversations are conversations of seon, not conversations about seon. Seon conversations are consist of seon master and pupil, or more than. In case of seon conversations, one of the seon master and pupil is enlightenment without fail. If not, seon conversations are not formed. Seon conversations are come to being, as follow, three types are necessarily. First, one is enlightenments and the other is confusions. Second, one is confusions and the other is enlightenments. Third, both are enlightenments. If not, zen-conversations is not come to being. Here, we advocate with the settlement and application of seon conversations. It is necessary in modern times about seon conversations. So, this essay is an attempt to settlement the relation enlightenment and of the Buddhist canon or seon-analects. In conclusion, we can say that enlightenment and of the Buddhist canon or seon-analects is the relation of mutual aid.

중국의 선승들은 대화를 이용하여 상대를 지도한다. 이 대화들 중에는 그 효능에 대하여 당시의 수행 공동체가 공적으로 인정한 것들이 있다. 그러한 대화를 우리는 공안(公案)이라 부른다. 그리고 이 공안들 속에는 그것(=공안)을 구성하는 작은 이야기들이 다수 포함되어 있는데, 이것을 일러 화두(話頭)라 한다. 이 논문에서는 『벽암록(碧巖錄)』제1칙에 나오는 ‘달마불식(達磨不識)’ 화두의 생성과 활용에 주목하여, 화두를 사용하는 선승들이 의도했던 목적이 무엇인지를 밝히려 한다. 그러기 위해 본 논문에서는 우선 화두가 역사적으로 어떤 기능을 했는지 먼저 살펴보았다. 중국 선종의 역사 속에는 많은 화두가 만들어진다. 훗날 선 수행자들은 이렇게 생성된 화두를 자료로 삼아 강의를 했다. 대표적인 사람으로 송대(宋代)의 설두 중현(雪竇重顯)을 들 수 있다. 그는 유명한 화두 100 가지를 선별하여, 그 각각에 송(頌)을 붙였다. 그리고 원오 극근(圓悟克勤)은 이것을 텍스트로 삼아 강의했다. 이 강의에 참석한 제자들이 그 내용을 필기했는데, 뒤 날 이것을 정리하여 출판했으니 이 책이 바로 󰡔벽암록(碧巖錄)󰡕이다. 이렇게 화두를 강의하는 전통은 면면히 이어지게 되었다. 한편 이와는 달리 화두 자체에 온 정신을 집중하여, 일체의 다른 생각을 중지하는 방식으로 화두를 활용하는 수행이 생겼다. 이것을 간화선(看話禪)이라고 한다. 화두를 활용하는 방식은 이처럼 다르지만, 그들이 추구하는 목적은 동일했다. 당대(唐代)의 선승들은 상대방과의 대화를 통해 일체 모든 것에 대한 집착을 버리고, 자기 자신에게 간직된 본성을 직관할 것을 요구했다. 이후, 송대(宋代)에는 이전 세대 수행자들이 남긴 이야기를 강의 소재로 삼아, 역시 각자가 자신의 본성을 직관하도록 유도했다. 또 한편으로는 선배들이 남긴 이야기를 참구하여 일체의 모든 생각을 중지하고 자신의 본질을 직관하도록 했다. 시대가 흐름에 따라 화두의 ‘생성’, ‘강의’, ‘참구’, 이렇게 화두를 활용하는 방식에는 차이가 있었지만 그들이 추구하는 목적은 일관되었다.

Masters of Chinese Buddhist priests teach their disciples through dialogue. Some of this conversation was publicly acknowledged by disciplinants in terms of its efficacy. Public document, the name of the conversation, includes a large amount of short stories, which are called Questions for Buddhist Meditation(話頭) This study intends to explain the purpose of masters of Buddhist priests, who have used Questions for Buddhist Meditation for the pursuit of truth, focusing on the creation and application of “Dharma's no understanding” in the first chapter of Bi-yen-lu. For that, I look into the function of Questions for Buddhist Meditation historically. Questions for Buddhist Meditation have been created in the history of Zen Buddhism in China. And masters of Buddhist priests have given lectures, using them. Xue-dou-zhong-xian(雪竇重顯) was a typical person. He classified 100 kinds of Questions for Buddhist Meditation, and attached eulogies to each of them. And Yen-wu-ke-qin(圓悟克勤) gave lectures, using Xue-dou-zhong-xian’ work as their text. The disciples noted down every word the teacher said, and published a book, Bi-yen-lu. It has been a tradition to give a lecture, using Questions for Buddhist Meditation. In contrast, a new method of practice, kan-hua-chan(看話禪), occurred. It stresses the need of concentration on Questions for Buddhist Meditation themselves without thinking of any other ideas. The way to apply Questions for Buddhist Meditation to practice was different. But the goal of Buddhist practice has been the same. Buddhist priests during the Tang Dynasty required to dismiss their obsession with everything, and to get an intuition for the essence inside themselves. Meanwhile, during the Song Dynasty, Buddhist priests induced to get an intuition for the essence individually by means of the stories, which the previous disciplinants left. And it is required to get an intuition for the essence by themselves, stoping thinking of any other ideas and focusing on the stories, which the previous disciplinants left. It is important to mention that the purpose of Buddhist priests has been the same consistently, even though the creation, discourse, and concentration of Questions for Buddhist Meditation has been changed through historical fluctuations.

중국에서 형성되고 전개된 조사선의 가풍은 사상적으로는 본래성불에 바탕한다. 그리고 그 실천으로는 生佛不二를 믿고 그것을 자각하여 일상의 생활에서 구현하는 것이다. 이와 같은 조사선의 기본적인 이념은 이미 선경 가운데 특히 대승경전에서 그 연원을 찾아볼 수가 있다. 곧 모든 보살이 본래의 마음[其心]을 잘 활용한다면 그대로 일체의 승묘한 공덕을 획득한다는 화엄경의 善用其心, 무명의 실성이 중생에게 본래 있었다면 무슨 인연으로 여래는 다시 본래성불이라고 말씀하는 것인가 하는 원각경의 本來成佛, 불성의 의미가 불의 지혜가 유정들 가운데에 작용하고 있고, 본성으로서 無垢인 저 진여가 불이평등하며, 불의 종성에서 그 과위 곧 불이 가설되어 있다는 열반경의 悉有佛性, 저 自心現流하는 중생심의 본질이 그대로 自覺聖智라는 능가경의 사상, 일상의 삶이 진리에 바탕하고 그것에 무분별로 작용하는 유마경의 사상 등이 그것이다. 선경의 이와 같은 본래성불이 사상은 선록에도 전승되었다. 모든 중생이 부처와 동일한 불성을 지니고 있다는 달마의 深信, 혜가의 禪心, 승찬의 信心, 도신의 守一不移, 홍인의 守本眞心, 혜능의 但用此心 등이 그것이다. 이것은 이후 송대에 묵조선과 간화선이 출현하게 된 사상적인 배경이 되었으며, 이후에도 조사선의 근본이념으로서 전승되고 있다.

The purpose of seon practices is enlightenment. The enlightenment means acquire of wisdom of intuition. The wisdom means acquire of compassion. The compassion means acquire of salvation for all living beings. We can examine the buddhist-sutras of maha-yana. For example, the Avatamska Sutra, the Lankavatra-Sutra, the Great enlightenment-Sutra and the Prajnaparamita-Sutra. This thoughts of maha-yana Sutras handed down in seon-analects of China. For example, the analects of Bodhi-dharma is the deep faith, the words of hueike is the seon mind, the analects of sengtsan is the faith and mind, the analects of taohsin is the keeping the one mind, the analects of hungjen is the keeping sincerity mind, the analects of hueineng is the original nature mind, the words of huaijang is the no contamination mind, the analects of matsu is from the perfected mind, and the analects of paichang is the manifested truth. These are the tradition of enlightenment in seon-analects.

대장경은 불교의 출발점이며, 붓다의 가르침과 이에 대한 해석과 실천이 경․율․론 삼장으로 정립된 총서이다. 아울러 각 지역과 시대에서 불교를 바라보는 하나의 패러다임으로 작용하였다. 논자는 대장경의 과거를 새롭게 발견하고자 대장경의 문화적 함의를 살펴보았다. 고려대장경이 지닌 원전적 가치와 문화유산으로서의 위치에 주목하였다. 본 논의에서 대장경을 다른 시각으로 검토하였다. 대장경을 미디어와 플랫폼으로 바라보고자 하였다. 대장경은 미디어로서 원형성을 지니고 종교적 기능을 담당했으며, 대중성과 사회성을 지향한 소통의 결과물로 보았다. 대장경은 과거와 현재를 이어주는 소통의 기능과 불교적 지식생산의 도구로서 다양한 활용을 이끌어내는 훌륭한 플랫폼이라는 것을 밝혔다. 대장경의 현재를 한글대장경을 통해 살펴보았다. 이는 과거 대장경의 원전을 해석하고 의미와 가치를 확장하는 측면을 담당하였다. 우리시대 대장경은 전자불전을 통해 새로운 전기를 마련하였다. 대장경의 미래는 쌍방향 소통과 복합적인 활용에 있다고 할 것이다. 이를 통해 대장경의 과거-현재-미래를 텍스트, 해석, 소통이라는 지점에서 참다운 가치를 발견하고, 이를 원래 그 의미에 맞게 널리 쓰이게 하여 우리의 삶에서 다양한 모습으로 확장되어가는 문화콘텐츠로 활용하는 것에 대해 논의하였다.

Tripitaka, a collection of books containing the Buddha's teachings, is the starting point of Buddhism. It is divided into three baskets of teachings; Sutras, Abhidharma and Vinaya. It served as a paradigm of the Buddhism in each region and in each era. In order to interpret the past of Tripitaka from a new perspective, this study examined the cultural implication of Tripitaka. It focused on the original value of the Tripitaka Koreana and its status as a cultural heritage. It discussed Tripitaka from a new perspective and tried to view it as a sort of media and platform. It said that Tripitaka performed a religious function with original features of media and was the outcome of popularity and sociality-oriented communication. It saw Tripitaka as an excellent platform that played multiple roles as a tool for communication connecting the past and present and for producing Buddhist knowledge. In this study looked into the present of Tripitaka through it's the Hangul Tripitaka. Korean version of Tripitaka contained an interpretation of the original version of old Tripitaka and extended its meaning and value. The emergence of electronic Buddhist texts marked a turning point in the Tripitaka of this era. The future of Tripitaka rests on two way communication and multiple use. In conclusion, this study discovered the true value of Tripitaka as an excellent communication tool in interpreting its past, present and future and discussed expanding its usage as cultural content in daily life.

중국의 선사상은 육조 혜능(六祖慧能)에 의하여 중국 땅에 확고히 정착되었으며 그의 제자들에 의하여 번창하여 5가 7종으로 분화되었다. 혜능이후 수많은 선사들이 출현하여 선사상을 발전시켜왔지만 그중에서도 마조 도일(馬祖道一)과 임제 의현(臨濟義玄) 및 조주 종심(趙州從諗) 그리고 대혜 종고(大慧宗杲)의 선사상이 중국불교와 한국불교에 가장 큰 영향을 끼쳤다고 할 수 있다. 육조 혜능의 제자인 남악 회양(南嶽懷讓)의 법을 이은 마조 도일은 당나라에서 강서지역을 중심으로 남종선을 크게 중흥시켰으며, 당시 그의 제자가 800명 내지 1000명에 이르렀다. 그는 ‘작용즉성(作用卽性)’과 ‘일용즉묘용(日用卽妙用)’ 내지 ‘평상심시도(平常心是道)’를 주창하였으며, 그의 제자인 백장 회해(百丈懷海)는 선종교단을 유지하기 위한 ‘백장청규’를 제정하였는데, 이로 인하여 선종이 하나의 종파로 독립하게 되었다. 본고에서는 이러한 마조선의 특징을 밝히고, 그것이 한국선에 미친 영향을 규명하고자 하는 것이 목적이다. 이를 위하여 우선 중국 선종사에 있어서 마조선이 가지는 위상과 그 특징을 정리하고자 하였다. 이어 구산선문의 형성에 있어서 마조선의 영향을 살펴보았다. 구산선문의 대부분의 개산조가 당나라에 유학하여 마조의 제자들에 의하여 인가를 받아왔으며, 이후에도 9C에 유학하였던 유학승들의 많은 사람이 마조선의 영향을 받은 사람들이었다. 따라서 이들의 선사상 중에서 마조선의 영향이 무엇인지를 규명하였다. 다음으로 한국선의 중흥조인 보조 지눌(普照知訥)에게 있어서 마조선의 영향이 무엇인지를 규명하였다. 하택 신회(荷澤神會)와 규봉 종밀(圭峰宗密)의 영향을 많이 받은 보조 지눌이었지만 그의 선사상 속에는 마조와 임제 의현(臨濟義玄)의 영향이 많이 차지하고 있는데, 이러한 점을 밝혀 보았다.

The Ch'an of China was established by the sixth patriarch Huineng(683~713) and flourished by his followers into five families and seven schools. After Huineng, many Ch'an masters had appeared and developed Ch'an thought. Especially, some of Ch'an masters, Mazu Daoyi(709~788), Linji Yixuan(?~867), Zhaozhou Congshen(778~897), Dahui Zonggao(1088~1163), had influenced Ch'an thought of China and Korea. Nanyue Huairang(677~744) was a follower of he sixth patriarch Huineng. Mazu Daoyi, a follower of Nanyue Huairang, revived the southern school of Ch'an centering the Jiangxi area in the Tang dynasty and had almost 800 followers or more. His thought was expressed through following famous maxims, "The action is the nature", "Daily function is marvelous function" and "The ordinary mind is the Way". His follower, Baizhang Huaihai(720~814) established 'The holy rule of Baizhang' to maintain the Ch'an Order. Due to this rule, Ch'an became a school from China Buddhism. In this paper, I looked into the characteristics of the charactericts of Mazu's Ch'an on the Seon gates of nine mountains. Most founders of the gates had studied in Tang dynasty and obtained sanction of enlightenment from Mazu's followers. After then many monks studying in China in 9th century were influenced by Mazu's Ch'an. Therefore I searched the influence of Mazu's Ch'an from their Ch'an thought. Secondary, I examined the influence of Mazu's Ch'an on Bojo Jinul, the patriarch of reviving Korean Seon. Bojo Jinul was influenced by Heze Shenhui(685~760), Guifeng Zongmi(780~841), Mazu Daoyi(709~788), and Linji Yixuan(?~867).

중국선은 보리달마로부터 시작된 조사선의 전개였다. 조사선에서는 본래성불의 사상을 바탕으로 하여 자신이 그것을 깨쳐 일상의 삶에서 실천하는 것은 기체로 내세운다. 이와 같은 사상의 형성은 많은 선경에 근거하였다. 특히 초기선종의 선자들은 선경을 통하여 조사선적으로 새롭게 사상을 해석하였다. 특히 불성사상과 반야사상에 대한 조사선적인 해석으로 승화되었다. 돈오견성법에 대한 헤능의 해석과 무념에 대한 신회의 해석은 그 좋은 일례이다. 이로써 중국선의 조사선 사상은 이후로 오늘에 이르기까지 돈오 및 무념법에 근거한 사상으로 크게 전승해왔다. 여기에는 반야사상과 열반사상이 중시되었는데, 그 가운데는 유마경의 사상이 특히 널리 응용되었다.

Even though the advent of Southern school of the Seon Buddhism of China was influenced by original Seon lineage, it has been developed quite unlike in disposition. The purpose of this dissertation is to examine the intrinsic attributes and historical traces of Southern school of Seon lineage in order to examine where the southern school of Seon stands in the Seon Buddhism of China. The origin of Southern Seon is Seon lineage of Bodhidharma. The true identity of two types of realization, scholastic and practical by Bodhidharma has a thread of connections between the point that Dahn-gyeong is not in distinction between living beings and Buddha in intrinsic nature and the point that original nature of true suchness of self-mind is based on Sudden enlightenment. The similarity and the difference between southern school of Seon and original Seon lineage show similar phases also in Dongsan-bupmoon. In other words, Dongsan-bupmoon’s two typical Seon Buddhism, one behavior concentration and Imwoon, are succeeding to the Seon lineage of Jeuksi-jeukbup of Bodhidharma while influencing Daekyunghaeyongsasang by being linked up with the straightforward mind of southern school of Seon. The nature of Buddha and Prajna are the key factors as well as notional foundation for southern school of Seon. This nature of Buddha and the wisdom underlie the southern school of Seon. The concept of the southern school of Seon can be remarked by Prajna which the living beings have by nature and to become enlightenment immediately beyond the gradual stages of practice which views attainment of sudden enlightenment of the nature of Buddha of self nature. Also, this concept can also be said as perfection of wisdom. Moreover, Prajna of southern Seon Buddhism appears as the summit in non-form and non-abiding of Seon Buddhism. This can be observed in the declare of Shinhoi in which southern Seon Buddhism desires no thought as the main thesis in southern Seon Buddhism, non-form as true nature and non-abiding as the source. The no thought of Yook-jo-dahn-gyeong proposes subjective action while negotiations are in progress with all the conditions of being. Though one sees everything and is at everywhere, it does not cling to those by purifying self nature. Also, Dahn-gyeong asserted repentance of self nature which directs to volitional actions of self-mind of original vow. On the other hand, Shinhoi placed stress on the repentance based on no thought is the true repentance while Dahn-gyeongput emphasis on taking refuge at the Three Bodies of Buddha of self nature. This fundamentally differs from devoting oneself to external Buddha, Dharma and Sangha, namely, the three jewels. In other words, it means realizing the holiness and pure mind contained in self nature.

『선요』는 간화선수행의 지침서로서 교학사상을 살펴볼 수 있는 대목은 그리 많지 않다. 하지만 화엄교학과 간화선이 이론과 실천의 관계를 가진다고 할 정도로 화엄사상이 간화선에 미친 영향은 크다고 알려져 왔다. 『선요』를 화엄적 안목에서 고찰해보고자 시도한 내용은「開堂普說」(제1)과 「解題示衆」(제19)이다. 이는 화엄사상이 저변에 자리하고 있다고 보았기 때문이다. 고찰의 방법은「開堂普說」의 경우 방거사의 게송(全4句)에 관한 고봉의 풀이를 性起論(제1,2구)과 緣起論(제3,4구)으로 나누고, 禪問答은 舊來成佛論으로 구분하여 고찰하였다.「解題示衆」은 인용문에 대한 출처를 밝히고, 또 화엄사상과 관련된 사상이 무엇인지 간략하게 살펴보았다. Ⅱ.「개당보설」에 나타난 화엄사상에서, 첫째 性起論에 해당되는 제1구는 방거사가 우주 현상계의 모습을 있는 그대로 표현한 대목이라면 고봉은 뱀과 용, 범부와 성인이라는 비유를 통해 외형적으로는 다른 개체들이 함께 어울려 사는 세상이지만, 근원적으로는 同質本性의 존재이기 때문에 다 함께 모여 살 수 있다는 法界觀을 드러내었다. 제2구에서 고봉은 은유법을 사용하여 무위법을 배우는 중생들이 佛祖와 대등한 자이며, 세상을 꿰뚫는 지혜를 가지고 있음을 밝혔다. 이것은 앞의 제1구가 총체적인 측면에서 法界相을 보여준 것이라면 제2구는 法界性을 말하고 있는 것으로 性起論에 해당된다. 다시 말하면 이 세상이 성기에 의존하고 있는 법계임을 밝힌 내용이다. 그러므로 여기서는 모든 존재가 성기의 顯現으로서 누구나 닦기만 하면 성불할 수 있다는 가능성을 제시하였다고 하겠다. 둘째 緣起論에 해당되는 제3구에서 ‘동서10만 남북8천’이란 세상 어느 곳이든 選佛場이라는 공간적 개념과 縱橫無盡하고 殺活自在한 경지라는 사상적 측면도 포함하고 있다. 선불장 아닌 곳이 없는 이 세계가 바로 화엄에서 말하는 事事無碍法界임을 나타내고 있는 말이다. 제4구는 성불할 수 있는 근거로서 연기를 밝히고 있는 내용이다. ‘옛길이 드러난다(揚古路)’는 것은 본분 또는 성기가 드러남을 뜻한다. 성기가 드러나는 것은 마음을 비우는 淨緣起에 의해 가능하다. 성기는 연기에 의해 체득되어지기 때문이다. 그러므로 고봉은 일체상이 연기로부터 일어난 줄 알며, 연기는 제 성품이 없어서(緣起無性) 성기를 의지하고 있는 줄을 체득하여 일체상이 곧 성기의 현현임을 깨닫는다면 절대로 二乘처럼 공에 떨어지지 않는다하였다. 마지막 구절은 성기로부터 生起한 존재가 정연기 수행을 통해 다시 성기로 돌아가는 것을 묘사하였다. 셋째 舊來成佛論은 고봉과 승려 간에 오고 간 선문답의 내용이다. 고봉은 초목과 無情에 이르기까지 구래성불이라는 입장을 밝히고 있으며, 이러한 구래성불은 성기사상이 토대가 된다. Ⅲ.「解題示衆」에 인용된 華嚴經句에서는「如來出現品」과「夜摩天宮菩薩說偈品」의 내용을 직접 인용하여 이를 주제로 설법하고 있다.「여래출현품」의 인용문에서는 성기사상을 엿볼 수 있으며, 「야마천궁보살설게품」의 인용문에서는 ‘一心’에 관한 것을 말하고자 한 것이라 생각된다. 이상의 고찰을 통해 고봉은 선사의 입장에서 늘 ‘무엇을 깨닫고 어떻게 수행할 것인가’에 초점이 맞추어져 있기 하지만 선수행의 이론적 측면에서는 화엄교학이 자리하고 있음을 알 수 있다.

Chanyao as a guide book of kanhua Chan(Kor. Ganhwaseon) practice does not contain many related doctrines. It is, however, well known that the huayan(Kor. hwaeom) philosophy had an influence on Ganhwaseon so greatly that the former provides a theoretical basis of the latter. The author examines the perspective of hwaeom philosophy, which underlies Chanyao, specifically in the 1st section General Opening Sermon｢開堂普說｣ and the 19th Instruction on the Title of the Sutra｢解題示衆｣. The method of the research is done as follows: in the case of General Opening Sermon, the author divided Gaofeng Yuanmiao’s 高峰原妙 explanation of Householder Pang’s verse into two, ie., the theories of arising from the original nature性起論(the first and second lines) and from conditions緣起論(the third and fourth lines), and then Seon encounter dialogues into the theory of attaining buddhahood every moment舊來成佛論; in case of Instruction on the Title of the Sutra, the author made it clear where the excerpts come from and also briefly studied in what form the hwaeom thought is contained. To be more specific, the first line in Pang’s verse describes the phenomenal world as it is whereas Gaofeng, through an analogy with the serpent and dragon, and the ordinary man and saint, reveals the perspective of the dharma-realm法界觀 in which diverse creatures, sharing the same fundamental inherent nature with each other, can live in harmony altogether despite their seeming difference in appearance. In the second phrase, Gaofeng uses a metaphor and brings it to light that the sentient beings learning unconditioned existence無爲法 are equal to the buddhas and patriarchs, and have a penetrating wisdom. This reflects the theory of arising from the original nature while the first line manifests phenomena of the dharma realm法界相 on the whole. In other words, it unfolds that the world is a dharma realm dependent on the arising of the original nature. Thus, it can be said that anyone has the potential to attain buddhahood if only to be engaged in cultivation since each of them is a manifestation of the arising of the original nature. In the third line, Gaofeng’s ‘The east-west distance is one hundred thousand ri and the north-south, eighty thousand ri,’ contains the meaning that spatially there is nowhere but can be a place for selecting the buddha and ideologically it expresses the spiritual stage of neither hindrance nor life and death. That is to say, the world as a place for selecting the buddha anywhere is the realm of non-obstruction between phenomena事事無碍法界. The fourth phrase reveals conditioned arising緣起 as a basis for achieving buddhahood. The line of ‘An old path reveals itself’ means that buddha-nature or original reality manifests itself. This stage is possible when one reaches conditioned arising of purity淨緣起. After all, the stage of arising from the original nature성기 can be attained through that of conditioned arising. Therefore, Gaofeng states that, if one understands all phenomena resulting from conditioned arising, and this conditioned arising relies upon arising from the original nature, one will never fall into voidness空 as the two vehicles二乘 did. Gaofeng’s last line describes that the being who has arisen from the original nature return to the original nature through the practice of conditioned arising of purity. Third, the theory of attaining buddhahood every moment舊來成佛論 is contained in the Chan encounter dialogue between Gaofeng and other monks. Master Gaofeng takes the stance that all things including insentient things like plants and trees attained buddhahood already and this theory lays a foundation of the thought of arising from the original nature. In the part of Instruction on the Title of the Sutra, Gaofeng directly cites some excerpts from Chapter on the Appearance of the Tathāgata｢如來出現品｣ and Ascending to the Suyama Heaven Palace｢夜摩天宮菩薩說偈品｣ of the Huayan jing. The author think that the citations are used for the purpose of introducing the thought of arising from the original nature and one mind一心. From the investigation so far, the author understand that Gaofeng, as a Chan master, always focuses on ‘What to realize and how to practice?’ but theoretically he applies the huayan philosophy to his practice.

본 고찰은 근현대기 백양사의 고승인 만암의 선농일치 사상을 분석한 글이다. 만암은 일제하에서는 백양사를 중창하면서 백양사 주지를 장기간 수행하였으며, 해방공간에서는 고불총림이라는 혁신 공동체를 운영하였으며, 정화운동 당시에는 종정으로 불교정화에 직접적인 연관을 갖고 있는 고승이었다. 그리고 그는 교육불사에도 많은 업적을 갖고 있다. 그러나 지금껏 그에 대한 연구는 활성화되지 않았다. 필자는 이렇듯이 만암 연구가 부실한 상황을 고려하면서도 그의 생애, 업적, 사상의 근간으로 이해되고 있는 선농일치 사상의 개요와 성격을 조명하려고 하였다. 그래서 문헌에 나타난 만암의 자료를 총괄 정리하고, 거기에 나타난 선농일치의 내용을 정리하였다. 그 내용을 요약하면 다음과 같다. 첫째, 만암의 선농일치는 백양사 중창의 과정에서 자생적으로 나온 것이다. 둘째, 만암의 선농일치는 수행적인 성격이 강하였다. 셋째, 만암의 선농일치는 만암 개인에게 머물지 않고 백양사 공동체 대중들이 참여하는 것이었다. 넷째, 만암의 선농일치는 근현대 백양사 역사와 전통으로 나타났다. 다섯째, 만암 선농일치는 불교정화의 성격을 갖는다. 여섯째, 만암의 선농일치는 내장사를 근거로 선농을 실천한 고승인 백학명의 영향을 받았다. 추후에는 이와 같은 만암의 선농일치 사상과 만암의 여타 사상과의 관련 및 한국 선농불교 역사에서의 위상과 성격을 정리해야 할 것이다.

This consideration is a paper on analysis of Manam's Seon-Nong United Thought who is a high monk in Baekyangsa temple in modern period. Manam carried out Baekyangsa temple's abbot as reconstructing some buildings of Baekyangsa temple under the Japanese Empire and managed innovated community as GobulChongnim (general monastery) during the period of Liberation from the Japanese Empire and a high monk who was connected to buddhist purification directly as the patriarch of the Jogye Order of Korean Buddhism during purification movement. And he got a lot of achievement of educational business. But so far study on Manam has not been revitalized. As such I tried to illuminate outline and character of Seon-Nong(meditation -agriculture) united thought understanding as foundation of his life, achievement and thought in considering on weak situation for studying Manam. Therefore on the whole I arranged Manam's materials showed on literature and wrote about the contents of Manam's Seon-Nong United Thought. To sum up the contents as followings; Firstly Manam's Seon-Nong accordance occurred naturally in process of Baekyangsa temple's rebuilding. Secondly Manam's Seon-Nong accordance is powerful for practical character. Thirdly Manam's Seon-Nong accordance was participation for Baekyangsa community family not staying in his individuality. Forth Manam's Seon-Nong accordance appeared in Baekyangsa's history and tradition in modern time. Fifth Manam's Seon-Nong accordance has buddhist purification's character. Sixth Manam's Seon-Nong accordance received a high monk, Baekhakmyeong's influence who practised Seon-Nong as basis on Naejangsa temple. Later on, Manam's Seon-Nong accordance and connection to other thoughts and statue and character of Korean Seon-Nong Buddhist history should be arranged.

금오태전은 현대를 살다간 대표적인 비구이다. 그는 비구로서의 본연의 삶을 추구한 이이었다. 흔히들 우리는 스님을 불교정화운동의 앞장섰던 분으로만 평가한다. 그가 1954년 전국비구승대회 정화 추진위원회 추진위원장이셨던 역사적 사실이 강하게 남아있기 때문일 것이다. 하지만 그에 대한 이러한 단순한 평가에 앞서 그는 비구이었다.. 그는 비구의 의무는 공부와 계율을 수지하는 일이라고 생각하였다. 따라서 그는 공부 즉 화두를 드는 것에 게으리지 않았고. 또한 비구로서의 기본인 계를 지님에 소홀히 하지 않았다. 이러한 단순한 계의 실천이 비구로서 당연한 일이지만 당시 현실은 그렇치 않았다. 계율은 무시되었고 불음계는 실천되지 않았다. 계율이 잊혀지는 현실 속에서 계율의 복원을 다시 강조하셨다. 그의 법문집에는 계율에 대한 그의 소박한 견해를 찾아볼 수 있다. 이를 정리하면 다음과 같다. 그는 생명을 중시 여겨 불살생계를 실천하셨다. 물고기 한 마리도 나의 생명과 같다고 생각하여 손수 놓아 살려주셨고 모든 생명에 대하여 연민과 자비를 가지고 불살생계를 실천하시었다. 이는 한국의 전통인 사분율과 범망경의 계율사상에 영향이라고 할 수 있다. 금오는 계율이 성립근거가 되는 정법을 중시여기었다. 그에게 있어 불교정화는 종권쟁탈이 아닌 정법을 되찾자는 주장이셨다. 작금의 불교가 정법과 부합하지 않으며 붓다의 가르침으로 되돌아가자는 것이었다. 그는 계율을 위반하는 대처승에게는 정법의 실현이 어려우며 계율을 중시여기는 비구승에게 있다고 보았다. 이러한 견해는 열반경의 계율사상과 밀접하게 관련되어 있다. 그는 대처승만을 이유없이 공격 비판한 것은 아니다. 계율을 준수하지 않고 출가자의 본분사을 망각한 모든 출가자에 대한 경고이셨다. “총무원의 기둥을 도끼로 부셔 버리겠다”고 까지 극단적으로 말씀하시었다. 금오는 계율에 대하여 많은 법어를 남기지 않았지만 계율에 바탕한 그의 법문을 통해 오늘을 사는 출가자에게 더불어 재가자에까지 많은 경책을 던져준다.

Ven Keumo Taejeon is a representative priest of high virtue today. In addition, he committed himself to his own duty as a bhikku, a Buddhist priest. He has often been regarded as a leading priest in the movement of Buddhism purification and this historical fact has made a great impression on many people today; he was a president of committee of national purification movement for bhikku. However, he was a bhikku beyond the simple evaluation about him. Bhikku's responsibility he thought was studying and obeying Buddhist precepts. Thus, he didn't stop keeping initiating a topic of conversation and following Buddhist commandments. Though they were natural characteristics as a bhikku, the reality of that time was far way from what it should be; Buddhist commandments were neglected and Buddhist rituals were not put in practice in reality. Therefore, he emphasized rebirth of Buddhist precepts with his humble point of view about them. His Buddhist precepts are summarized as followings: First of all, he put a life high by not killing any lives and put this in practice. For instance, he freed every possible lives after feeling empathy and generosity. He even mentioned that one fish was just like his life, which can be regarded as the influence of Caturvarga vinaya, a book of Buddhist basic precepts and Brahamajala sutra, a great scripture of Buddha. Also, Ven Keumo thought Dharma, an established rule, very critical as it could be a base to establish Buddhist precepts. In his point of view, purification of Buddhism was not a scramble for authentic power but assertion of returning Dharma. He wanted to go back to Buddha's teachings as Buddhism of that time was not Dharma. In addition, he added that married Buddhists who were against Buddhist precepts had no possess of Dharma but Buddhist priests had it. This point of view was closely related with the idea of Buddhist precepts from the Mahanivana sutra. On the whole, Ven Keumo did not criticize married buddhists violently. What he intended was a warning to all monks who forgot and disobeyed their duties. He even said "I will break down pillars of headquarter of Korea Buddhism with ax." Even though he did make a lot of public speech, his teachings based on his Buddhist writings were of great significance to believers in Buddhism at home as well as monks.

2011년 1월 26일, 대한불교조계종 총무원장 자승스님은 "자성과 쇄신 결사“를 선언하였다. 그러면서 구체적으로 5대 결사를 선언하였다. 이는 사실상 종단 전체가 결사체(結社體)가 되었다는 점에서, 결사운동의 역사에서 볼 때 새로운 하나의 시도로 보였다. 과연 결사라고 할 수 있는가? 이러한 의구심 역시 적지 않게 일어난 것이 사실이다. 이 글은 먼저 이러한 의구심으로부터 출발하여 과연 자승 총무원장이 선언한 “자성과 쇄신의 결사”가 결사일 수 있는지를 검토한 디에, 특별히 수행결사에 대해서 살펴보고자 한 것이다. 우선 종단이 곧 결사라는 것은 종래 불교사에서 볼 수 있는 결사와는 다른 것이었다. 종단 안에서 종단의 어떤 문제를 극복하려고 하는 움직임이 결사였다는 점을 생각해 볼 때, ‘종단=결사’라고 하는 것은 결사의 종래 정의와는 맞지 않는 것으로 보였다. 즉 형식적인 측면에서 볼 때 종단결사는 결사라기 보다는, 오히려 결사의 해체라고 보아야 할 것이었다. 즉 형식적인 측면에서 볼 때, “자성과 쇄신 결사”는 결사라 할 수 없는 결사(卽非結社)일 뿐이었다. 그렇지만 결사를 형식보다는 그 정신에서 찾는 관점에서 볼 때, “자성과 쇄신 결사”는 결사라 이름할 수 있는 것(是名結社)로 보였다. 왜냐하면 그것은 템플스테이 예산 삭감 등의 문제로 불거지면서, 종단이 정부와의 정치적 유착관계를 단절하고 경제적으로도 독립적으로 운영해 나가고자 했던 선언으로 보였기 때문이다. 이런 점에서, 적어도 2011년 1월 26일 발표된 총무원장의 「담화문」은 탈권력의 자주불교와 자생불교의 선언으로서 큰 의미가 있는 것으로 보았다. 다만 그것이 앞으로 어떻게 지켜질 것인가 하는 점은 차후 이 결사를 평가하는 하나의 기준이 될 것으로 생각된다. 다음으로 구체적인 5대 결사 중에서 수행결사를 살펴보았다. 이에 대해서는 사실 아직도 준비중이라 할만큼 구체적인 프로그램을 갖고 있지 않다고 해도 과언이 아니다. 『지침서』에 나타난 바에 따르면, 윤리적인 수행법만을 제시하고 있다. 오계, 자자, 포살, 청규 등의 실천을 강조하고 있을 뿐이다. 이런 점은 한편으로는 윤리가 곧 수행의 출발점이라는 점을 강조하는 것으로 보인다. 즉 윤리적(倫理的) 수행 내지 윤리즉(倫理卽) 수행의 의미를 함축하고 있는 것으로 평가할 수 있었다. 이렇게 중심적인 수행법이 종단차원에서 제시되지 못하고 있다는 점은 어떻게 보면 대한불교조계종은 수행이라는 측면에서 볼 때는 어떤 하나의 수행법을 선택한 뒤, 그것만을 전수(專修)하는 종파불교적 정체성을 갖는다기 보다는 어떤 수행법이든지 근기에 맞게 실천하면 된다는 회통불교적 정체성을 갖는 것으로 판단된다. 이러한 점에서 수행결사는 중심없는 수행을 통하여, 궁극에는 결사의 해체를 의미하는 것이 아닌가 생각되었다. 결사의 궁극적 목적은 결사의 지속이 아니라 결사가 무용한 상황의 창조에 있다는 점에서 일단 “자성과 쇄신 결사”는 그 나름으로 큰 의미를 갖는 사건으로 평가할 수 있을 것이다. 다만 이러한 평가는 1월 26일에 선언된 「담화문」 자체에 대한 평가일 뿐, 그 이후의 전개과정을 다 넣어서 평가한 것이 아니라는 점에서 추후의 또 다른 평가를 기다려야 할 것이다. 그런 평가에서도 긍정적인 의미를 갖는 결사로 기록되고 평가되기를 기대해 본다. 그렇게 된다면 형식적인 측면에서의 결사여부에 대한 시시비비는 모두 잠재울 수 있을 것이다.

Ven. Jaseung(慈乘), the President of the Jogye Order of Korean Buddhism released on January 26, 2011, an essay entitled “Statement: The Association for Self‐Reflection and Renovation.“ It was a surprising fact that the Jogye Order of Korean Buddhism itself suggested the association. Moreover, the statement analyzed and self‐examined that the Jogye Order of Korean Buddhism in modern and contemporary history lost independence from government power, and consequently Buddhism is mired in crisis. With the spirit of the association, he suggested “the order is not dependent on political power and let pursuit the way of self‐reliance and self‐esteem.” More specifically, the order has to be independent on the matter of financial aid from the government. The statement came after the government cut the budget for the temple stay programs last December. Even the associations soured over budget cutbacks to the temple stay programs from the government, and one of the purposes of the association is to be protected by the national culture. It could be possible, according to social circumstances, that the order may be dependent on some government funding and lost the spiritual aim to pursue Buddhism for oneself. Six months after the statement, Ven. Jaseung had a media day and announced on June 7, 2011, “We will normalize the relation with the government and seek a solution for traditional culture through communication and dialogue. We will return to the basic principles of harmony to find a solution from a broader perspective.” The order has accepted governmental support, and carried out its aims to preserve the traditional culture while pushing ahead with the revisions of the laws related to the traditional temples and cultural heritage. The order also still emphasized the importance of self‐reflection and the order has pursued a campaign of reform from early this year. As I have already pointed out, there is a still a possibility that the government and the order could go back to the relationship as “strange cohabitation” with regard to the budget, and each other will be using it for its own benefit. If so, the spirit of the Association could be diluted and finally could remain as a mere form. I would expect that the head of the order should lead directly and effectively, and the Association, during the remainder of the period, will see the good result of the Association in the future. In this paper, I did not deal the whole of the processing of the Association because the Association, as of October 31, 2011, is currently still going on during its nine months. For instance, it is difficult to analyze the trend of changes and data collections. More importantly, I would emphasize the foundational spirit of the Association: that the order wanted to pursue the independence of Buddhism in terms of the relationship with politics and the autonomy of Buddhism in terms of economic matters. Even though there are a lot of unexpected situations regarding the Association, I would estimate that the Association will be meaningful when the processes are going to harmonize all of its members. Next, I explored the specific aspects of the Association, and the meditational practice of the Association. This practice should be re‐estimated from a new perspective. From the practice association, I think the practical platform suggest two parts. The first is the aspect of ethical behaviors regarding mediation in the everyday life. The keywords of Korean Buddhism for practices such as the five precepts and the three refuges are nothing but the messages characteristic of ethical behaviors. In addition, these ethical forms are eventually the foundation of all meditational practice. These ethical forms are apart from political powers. The second one is “one practice in one day” will be result in the most tremendous practice that will overcome, in my mind, problems of sect Buddhism in Korean Buddhism. The Jogye Order of Korean Buddhism should pursue the synchronization of all Korean Buddhism in terms of the frame of Korean Buddhism by rejecting of the limited perspective that the Order has to focus on the Jogye Order. I would hope that when the Order, as the leader of Korean Buddhism, maintains a stance with catholicity and self‐retrospection in society and history in Korea, the spirit of the Association will sincerely carry a great weight.

혜교의 <고승전>은 AD 67년(後漢)부터 518년(梁)까지 고승들 257명과 관련 인물 200여 명에 대한 기록이다. <고승전>은 519년 회계(會稽) 가상사(嘉祥寺)에서 편찬하였으며 모두 14권으로 구성되어 있다. <고승전>이 갖는 불교사적 위치가 갖는 중요성은 두말할 나위 없다. 또한 주목받는 것은 자료 수집의 명확성과 서술 과정의 합리성이다. 그 때문에 불교사 분야에 많은 연구 자료를 제공한다. 그렇지만 문화의 입장에서 볼 때 다각적 연구나 심층적 고찰의 선행 연구들을 찾아보기 어렵다. 그러한 이유로서 본 연구는 <고승전>에 나타난 참회와 그 행법 분야를 채택하였으며, 고찰을 시도하였다. 불교의 갖가지 행위들은 모두 내적(內的) 사유에 기인한다. 참회 및 참회에 수반되는 불교행위는 신앙심이 근원이다. 참회 역시 내적 반성 구조를 가지며 그것이 외형적 儀式 형태로 나타난다. 그 외형의 모습은 중국에 불교가 전파되던 후한이나 의 삼국시대부터 도입되었다. 이는 대소승 경전이 번역되면서 참회와 관련된 행의들 또한 소개되었기 때문이다. 그리고 혜교가 활동하던 양(梁) 시기에는 참회의 행법들이 정착하고 있음을 볼 수 있다. 본 논고에서는 향탕(香湯) 목욕, 향 사루기, 경 일기, 염불 등 다양한 참회법을 알아본다. 그리고 단체 참회인 ‘육시예불’이나 포살(布薩) 등을 고찰며, 기간을 정하여 실시하는 참회 예경, 그리고 갈성(정성)참회를 함께 알아본다.

Gāosēngchuán(高僧傳) made by Huijiao(慧皎) is a record of 257 high priests and about 200 related persons from AD 67 (Hòuhàn) to 518 (Liáng). Gāosēngchuán, consisting of 14 volumes, was compiled at Jiāxiángsì temple in Huìqì in 519. It goes without saying that Gāosēngchuán has a very important position in Buddhist history. In addition, what attracts attention is clarity of data collection and rationality of description process. Therefore, it provides a lot of data for studying the field of Buddhist history. From the viewpoint of culture, however, it is difficult to find out preceding studies with respect to multilateral research or in-depth consideration. That's why, this study adopts field of penitence and practice represented in Gāosēngchuán, and then tries to take a view in that regard. Various behavior of Buddhist is all based on internal thought. Penitence and Buddhist behavior accompanied by penitence are sources of religion. Penitence also has an internal reflection structure and appears as a form of external ritual. Such an external appearance was introduced during Hòuhàn or the age of Three States when Buddhism was spread. This was because ceremonies related to the religion were also introduced while Buddhist scriptures, Mahayana and Hinayana Sutras, were translated. And, we can see that manners of penitence became settled during Liáng period when Huijiao worked actively. This statement looks into various ways of penitence such as perfumed water bathing, incensing, sutra chanting and Buddhist prayer chanting. Also, it reviews '6 time Buddhist service', which means having Buddhist services 6 times a day by group penitence, as well as uposatha. In addition, it studies Penitence Service held in a fixed period and Galseong (devoted care) Penitence. Besides, diverse methods of penitence are introduced as per field.

우리나라 다비법 연구는 임진왜란 이전의 자료가 부족하기 때문에, 18세기 이후로 한정하는 것이 일반적이다. 이와 같은 연구는 상장례가 정착된 현재의 모습을 이해하는 데는 도움이 되나, 고려시대의 다비법을 파악하기에는 어렵다. 응지의 『오삼란야신학비용(五杉練若新學備用)』(또는 오삼집)은 간경도감(刊經都監)의 판각한 목록에 보이는 조선시대의 다비법이다. 『오삼집』은 950년경에 편집되었으며, 다비법에 관한 준비물과 절차를 설명한다. 특히 조선시대 사찰의 장례법을 기술한 『석문가례초(釋門家禮抄)』는 이 『오삼집』을 기준으로 삼는다. 다비하기 전에 亡者에게 무상계를 수계함으로서, 다비법이 수행체계를 갖추고 있음을 보여 준다. 『석문가례초』의 무상계는 한국불교의 상례인 다비의 연원과 절차를 연구하는데 하나의 기준이 된다. 임진왜란 이후 사회 변화를 적극 수용하려는 불교의 자세는 대중화를 이끌고, 불교의 부흥기를 맞는다. 그리고 의례의 정비는 의식에서 불교적인 요소를 강화한다. 비록 중국의 문헌을 저본으로 삼았지만, 절차와 내용에는 무상계와 같이 한국적인 요소를 수행체계로 받아들이며, 한국적인 염불형식도 함께한다. 무상계에는 한국 선종의 수행체계를 바탕으로 염불법, 참선의 선지 등이 함께 들어 있다. 한국불교의 요소가 녹아 있는 무상계를 바르게 알고 수계의식을 진행하는 것이 바른 다비법이라고 생각한다.

It is commonly believed that the studies on the Jhāpeti rite of this country is restricted to the era of after 18th century due to the lack of materials in existence published before Japanese Invasion of Korea in 1592. This trend of studies is useful to understand the settled Jhāpeti rite of present day but is difficult to grasp the ceremonies of Koryo dynasty. Osamranyasinhakbiyong(『五杉練若新學備用』, Osamjip in short) by Eungji is a literature of Jhāpeti rite in Chosun dynasty which title is shown on wood engraved catalogue published by Gangyungdogam(刊經都監). Osamjip was edited in A.D.950 which explains the preparations and processes of Jhāpeti rite. Seokmungaryecho(釋門家禮抄) which describes the funeral rites of Buddhist temple in Chosun dynasty has its foundation on Osamjip, which rite organizes Buddhist practice system by conferring Impermanent Precept to deceased person before carrying out Jhāpeti rite. The Impermanent Precept of Sungkmoongarecho provides a standard of study in researching the origin and processes of Jhāpeti rite as a funeral ceremony of Korean Buddhism. After Japanese Invasion of Korea in 1952 it was Buddhist order's attitude to accept constructively the social changes so that it attempts the popularization of order so that it consequently faced the restoration of Buddhism. The reorganization of Buddhist rites was to enrich the resources of Buddhist factors in those funeral rites. Although those attempts were based on Chinese materials, it shows the Koreans unique factors in the process and content of those rites, which accept Impermanent Precept as a way of Buddhist practice and also accept the Korean style of chanting Buddhas. Impermanent Precept maintains the foundation of practice system of Korean Seon along with Chanting Buddha's rite and promoting the spirit of practicing Seon. So it is thought that the right way of carrying out Jhāpeti rite is to understand the purpose and execute the spirit of Precept Rite.

오대산 월정사는 자장율사가 창건한 유서깊은 고찰이다. 창건 이후 고려, 조선을 거처 현대에 이르기까지 절의 역사는 다양한 궤적을 밟아왔다. 한국불교의 흐름을 요약할 때 대체로 삼국-신라불교는 수용발전기, 고려불교는 국가불교의 성행기, 조선불교는 억불·쇠퇴기, 그리고 근대불교는 일제에 의한 수난기라고 정리한다. 월정사의 창건부터 근현대에 이르는 역사를 검토하면 이러한 한국불교의 흐름과 특징이 고스란히 담겨 있음을 알 수 있다. 자장율사의 월정사 개창은 신라불교의 수용과 정착과정에서 볼 수 있었던 산악숭배 신앙과 聖跡勝地 신앙을 그대로 반영한다. 왕실과 국가의 적극적 역할이 신라불교를 발전시켰듯이, 태자 보천과 효명의 수행은 월정사의 실질적 창건의 토대를 구축하고 오대산신앙이 형성되는데 중요한 역할을 담당하였다. 고려시대에는 월정사의 역사에 국가불교라고 부르는 불교의 번성과 발전 양상이 고스란히 담겨 있다. 현존하는 팔각구층석탑은 많은 고려석탑 중에서도 예술적, 신앙적 가치를 높이 평가받는다. 이 석탑은 고려시대 월정사의 번성과 사격을 가늠하는 중요한 유물이다. 조선시대 월정사의 중건은 사명당 유정을 시작으로 19세기말까지 지속되었다. 사명당의 중건은 각별한 의미를 지닌다. 조선의 건국과 함께 시작된 억불정책으로 말미암아 수많은 사찰은 경제적 기반을 박탈당하였고, 승도는 국가의 신분체제에서 제외되는 등 존립 자체가 위협받고 있었다. 이러한 현실에서 월정사도 예외는 아니었지만, 사명당은 3년 동안 각고의 노력으로 마침내 오대산신앙의 중심처인 월정사를 중창하였다. 조선후기에는 오대산 史庫가 설치되면서 절은 그 수호사찰로서 국가의 관심과 지원을 받아 법등을 지속하는데 큰 어려움은 없었다. 많은 고승이 수행과 전법에 매진하였고, 19세기에는 여러 고승이 강원을 개설, 교학과 법맥의 전승에 힘을 기울였다. 근대기의 월정사는 사찰령이라는 악법에 예속되어 조선총독부의 위세를 가탁한 일본인들에게 산림이 점유되는 등의 수난을 겪었다. 또한 오대산 사고의 조선왕조실록이 총독부에 의해 강탈되면서 절은 수호사찰의 기능을 상실하였다. 월정사의 최대의 위기는 한국전쟁의 와중에서 가람 전부가 소실된 일이었다. 그러나 잿더미의 속에서도 각고의 노력 끝에 전각을 중창하여 법등을 다시 이어나갈 수 있었다. 최근들어 월정사 등은 실록의 환수를 위한 환수위원회를 결성하여 대대적인 반환운동을 펼쳤다. 2006년 마침내 현존하는 47책을 모두 돌려받았다. 현재 환수한 실록은 규장각에 소장되어 있으나, 오대산의 사고가 복원되어 있으므로 원래 있던 자리로 돌려놓는 것이 바람직한 일이다. 억불의 어려웠던 시대에서도 실록 수호사찰로서의 위상을 지녔던 월정사가 이를 통해 다시한번 사격을 정립할 때이다.

In General, summarizes the flow of the Korean Buddhism that from the three ancient Korean kingdom to the unified Silla Dynasty was period of accept and advancement. Goryeo Dynasty was prevalent in national buddhism, in the period of Joseon Dynasty was suppress Buddhism and modern buddhism was period of ordeal under the Japanese Colonial Period(1910-1945). Looking for ranging from the foundation to modern history of Woljeongsa temple(月精寺), flow and the characteristics of Korea Buddhism for as it is. Woljeongsa templeis a head temple of the 4th District of Jogye Order(曹溪宗) having 70 branch temples and hermitages around Gangwon area including the four Sacred Shrine Temples(寂滅寶宮). Being located on the eastern slopes of Mt. Odaesan(五臺山) in Pyeongchang-gun(平昌郡), Gangwon-do(江原道), the temple was founded in 643 by master Jajang(慈藏: 590-658) after returning from China during the reign of Queen Seondeok(善德女王) of Silla Dynasty according to the record of The Legends and History of the Three Kingdoms(三國遺事). Jajang went to China around 636 AD because he had a great wish to see Mañjuśrī Bodhisattva(文殊菩薩) in Wutai-shan(五臺山). He is said to see Mañjuśrī Bodhisattva who hinted him to go back to Korea and to meet Mañjuśrī Bodhisattva residing at Mt. Odaesan(五臺山) having the same wording as Wutai-shan in Chinese. For this reason, Jajang built the temple at the site of Mt. Odaesan. During the Goryeo periods, housed by the temple are the Octagonal Nine-story Pagoda(八角九層石塔, National Treasure No. 48) and Medicine Bodhisattva(藥師佛, National Treasure No. 139). These are very important relics because that express prosperity and quality of Goryeo buddhism. The temple was destroyed Joseon periods and rebuilt a number of times, and most memorable reconstruction was a seon master Samyung Yujeong 四溟惟政(1544–1610). He reconstructed a whole temple in 1589, during three years. The temple completely burnt down during the Korean War(1950-53). The present shape of the temple was made by master Tanheo(呑虛) and other famous monks starting from 1964. In recent years, Woljeongsa and Other organizations were formed, Committee of Chargeback the Annals of the Joseon Dynasty(朝鮮王朝實錄), wholesale campaigning its return and finally returned. It must be owens woljeongsa.

근래에 고려 妙慧찬 『法華三昧懺助宣講義』와 고려 山亘찬 『妙法蓮華經三昧懺法』이라는 저술이 발견됨으로써, 고려후기 법화신행에 대한 재조명이 필요하게 되었다. 고려의 법화삼매 수행이 백련사와 묘련사에서 수행되었는데, 새로 발견된 것은 백련사에 신행되지 않은 수행집이었다. 묘련사 중심의 법화신행은 묘련사 후대에 이르러 원혜국통과 무외국통 의선 등이 중심인물로 법화삼매를 닦았다. 이때의 법화삼매 수행집은 고려 산긍이 찬술한 『妙法蓮華經三昧懺法』으로 닦았다. 그리고 법화삼매를 올바로 닦도록 수행집에 대한 강의서로 영암사 주지 묘혜는 『法華三昧懺助宣講義』를 편찬하여 사용하였다. 이 강의서의 찬술자 묘혜는 요원찬 『법화영험전』의 발문을 쓰고 있다. 이 발문에서는 저술동기에 대해서 법화경을 올바로 신행하도록 하기 위해 강의서를 지었다고 하고, 그 신행의 증험으로 영험전을 보아야 한다고 밝히고 있다. 따라서 신행서로 요원의 『법화영험전』이 중요한 역할을 하였음을 알 수 있다. 또한 이 수행집은 천태대사의 『법화문구』에 의한 해설을 하고 있어서 앞의 백련사가 계환해를 채택한 것과 비교된다. 그리고 그 외호세력도 당시 원나라 치하의 중요 세력가였던 조덕유 후손에 의해 지원을 받았다. 이와 같이 본다면 고려 후기 법화신행은 백련사를 중심으로 『법화삼매참의』에 의한 법화삼매 수행, 묘련사 중심의 『묘법연화경삼매참법』에 의한 법화삼매 수행으로 전개 되었음을 알 수 있다.

With recent discovery of the two Buddhist texts, reappraisal of late-Goryeo’s belief and practice of the Lotus Sutra is required. Both the works are Beophwa sammaecham joseon gangui (『法華三昧懺助宣講儀』, Commentary on Repentance Ritual of the Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi; hereafter, Gangui) edited by Goryeo’s Myohyeo妙慧 and Myobeop yeonhwagyeong sammae chambeop (『妙法蓮華經三昧懺法』, Method of the Lotus Sutra Samādhi; hereafter, Chambeop) edited by Goryeo’s San-geung山亘. After all, the practice of saddharma-puṇḍarīika-samādhi, or Dharma-flower absorption, in the Goryeo period was reportedly done at Baengnyeon-sa(白蓮寺) and Myoryeon-sa(妙蓮寺); however, the above newly-found are texts not utilized at Baengnyeon-sa. The Dharma-flower practice conducted around Myoryeon-sa was one done primarily by national preceptors國統, Wonhyeo and Mu-oe, and a master Uiseon in the later period of the temple. The text for the practice at the time was Chambeop edited by Goryeo’s San-geung山亘. Also, Myohyeo, abbot of Yeongam-sa, compiled its commentary, Gangui, for the correct cultivation of the Lotus samadhi. The compiler of the commentary Myohyeo also wrote the epilogue of Beophwa yeongheomjeon (『법화영험전』, The Miracle of he Ṣaddharma-puṇḍarīika-samādhi) edited by Yowon. This epilogue makes it clear that he was motivated to write the commentary for the correct practice of the Lotus Sutra and that this book should be consulted for confirming the efficacy of the practice. Thus, it follows that this book played a significant role as a text of the Lotus belief and practice. The text also offers an exposition based on Zhiyi’s智顗 Fahua wenju『法華文句』, whereas the Baengryeon-sa’s adopted Jiehuan’s戒環 commentarial edition on the sutra. In addition, the practice was supported by a descendant of Jo Deok-yu, an influential figure under the rule of Yuan China. Such being the case, it can be recognized that late-Goryeo’s belief and practice activities of the Lotus Sutra were done in two ways: one was by the practice relying upon Beophwa sammae chamui 法華三昧懺儀 around Baekryeon-sa, and the other upon Chambeop around Myoryeon-sa.

조선은 新儒學인 性理學으로 입신한 사대부가 중심이 되어 건설한 나라였다. 사대부들은 집권층으로서 유교를 정치의 근본이념으로 삼아 사회 전반에 이 논문은 조선중기 文人士大夫의 불교인식을 살펴 본 것이다. 특히 이 글은 임진왜란을 거치면서 유가사대부들이 불교와 불교인에 대해 새로운 시각을 보이고 있는 점에 주목하여 진행한 것이다. 불교는 조선조의 유가사대부에게는 이단으로 배척의 대상이었다. 그런데 임진왜란을 거치면서 유가사대부들은 불교를 새로운 시각으로 보기 시작한다. 그것은 전투와 방비 등에서 불교 義僧軍의 활약이 매우 컸기 때문인 것으로 보인다. 西山과 四溟 등이 인솔한 의승군은 일본군과의 전투에서 많은 전과를 올리는 한편, 군량 수송, 산성 축조, 방어진지 구축에서도 관군 이상의 활약을 보였다. 그리고 전 후의 여러 가지 복구사업과 궁궐 수리, 산성의 수축과 방비에서도 크게 활약하였다. 이러한 의승군의 활약상을 보면서 유가사대부 지배층은 불교인과 불교를 이전과는 다른, 새로운 시선으로 보기 시작한 것이다. 특히 유가사대부 가운데 문인사대부들은 서산, 사명 같은 僧將이나 詩僧들과 빈번하게 접촉하고 불교에 대한 새로운 인식을 시도하였다. 이 글에서는 당대의 대표적인 문인사대부인 柳夢寅과 許筠의 불교에 대한 인식을 살펴보았다. 유몽인은 어떤 佛書를 보았는지에 대해서는 구체적으로 말하지 않았다. 다만 그는 불경 문체를 모방해 지은 글과 승려들에게 준 글에서 그의 불교에 대한 인식을 단편적으로 드러내고 있다. 유몽인은 유가사대부로서 유교적 시각으로 불교를 인식하였다. 그의 ‘人間佛論’은 그러한 관점과 견해를 담은 불교적 의론이다. 그러나 그가 지은 寓言에 투영된 自得論과 活語論은 그가 禪佛敎에 대해 깊이 인식하고 있었음을 보여준다. 허균은 유학자이면서도 수천 권의 불서를 읽고 불교를 인식한 불교인이었다. 한편 그는 西山, 四溟, 海眼 등의 선승과 교유하며 그들에게 禪을 배우고, 선과 修禪에 대한 자신의 견해를 논쟁적으로 드러내기도 하였다. 그리고 불교를 신앙하다가 관직에서 파면되기도 하였다. 이런 점에서 허균은 유몽인에 비해 불교에 대한 인식이나 태도에 있어서도 매우 적극적이었음을 알 수 있다.

The topic of this paper is how Korean literary noblemen accept Buddhism in the era of King Seon Jo and Kwang Hae Gun. Especially, It is focused on the change of confucian noblemen’s perspective about Buddhism and Buddhist in Japanese Invasion of Korea in 1592. This research can add new cognition about Korean literature and Buddhism history in the mid-Chosun. Buddhism was what Korean literary noblemen thought as the target of rejection. But this perspective started to be accepted as new cognition in Japanese Invasion of Korea in 1592. The reason that it was accepted is so many Uiseunggun(Buddhists’ army that fights against to Japanese invasion) tried to resist to Japanese army. Uiseunggun that Seosan, Samyung led to war not only won so many battles but also was more active in transporting provisions, constructing fortresses than the royal forces did. After war, they also took an active part in post-war reconstruction work and fixing castles. These their works changed the view of confucian noblemen about Buddhism. Especially, literary noblemen frequent connect to the monk who wrote many poems such as Saseung and Samyung. And they also tried to accept new cognition to them. This paper focused on Yu mongin and Heo Gyun who represent famous literary noblemen that time. Yu mongin never talked about what Buddhist scriptures he had read in detail. But he showed fragmentarily his opinion about Buddhism in his literatures that he had imitated Buddhist scriptures to give monks. He accepted Buddhism as a confucian nobleman in confucian perspective. <Inganbullon> is the paper handling his opinions in <Hyoneungumgyung> written by him. However, his style of writing helps to know his cognition about Zen Buddhism. Heo Gyun is Buddhist who read thousands of Buddhist scriptures while he is a confucian nobleman. He also interrelated with Zen monks such as Seosan, Samyung and Hae Ann and learned Zen from them. And he controversially talked about his opinion regarding Zen and studying Zen. But his opinion and devotion to Buddhism made him dismissed from his position. In these points, we can know Heo Gyun had more positive tendency than Yu mongin did.

陽村 權近의 「記文」은 고려 말 五臺山의 信仰體系에 대한 단서를 제공하고 있다는 점. 그리고 여말선초의 한양 천도 이후 한강의 시원 비정에 있어서 막대한 영향력을 행사하고 있다는 점에서 중요한 문헌이다. 오대산의 신앙체계는 慈藏의 文殊信仰에서 비롯되어 寶川의 종교체험에 의해 五臺信仰으로 변모한다. 그러나 고려의 어느 시점에 오게 되면 月精寺가 寶川의 華藏寺를 압도하는 總本寺가 되면서 五臺의 개별적인 특성에 의한 오대신앙의 총체적인 측면은 변모하게 된다. 「記文」에 나타나 보이는 水精菴의 신앙체계는, 보천에 의해서 확립된 阿彌陀를 중심으로 하는 大勢至信仰이 고려 말에 이르면, 아미타를 중심으로 하는 淨土信仰의 일반론으로 바뀌어 있다는 것을 나타내준다. 이는 오대의 각기 다른 차별적인 신앙체계가 「記文」이 작성되기 이전에 이미 붕괴되었다는 것을 의미한다. 즉, 「記文」의 이해를 통해서 우리는 오대산의 신앙체계 변화에 대한 하한선을 인식할 수 있으며, 또한 오대산 신앙체계의 변화에 대한 보다 분명한 입각점을 수립해 볼 수가 있게 되는 것이다. 다음으로 한강의 시원과 관련해서는 「記文」의 분석을 통해 우리는 于筒水의 명칭과 관련된 문제들을 정리해 볼 수가 있게 된다. 그리고 이 부분을 해결하는 과정에서 우통수가 수정암의 샘을 지칭하는 국집된 표현이 아니라, 五臺川 전체를 나타내는 것이라는 점을 인지해 볼 수가 있다. 또한 이와 연관하여 오대천의 중심적인 상징은 金剛淵에 있다는 정리가 가능하게 된다.

<Jungchanggi> written by Yangchon Gwon Geun is very important in that it provides the clue about the faith system of Odaesan in late Goryeo and exerted a huge influence in determining the origin of the Han River after moving the capital to Hanyang in early Joseon. The faith system of Odaesan started from Jajang's Munsu faith and changed into Odae faith by Bocheon's religious experience. But, after Woljeongsa became the head temple of Buddhism overwhelming Bocheon's Hwajangsa at a certain point of Goryeo Age, the overall aspect of Odae faith by particular characteristics of Odae came to change. The faith system of Sujeong-am in <Jungchanggi> shows that Mahā-sthāma-prāpta faith centering on Amita established by Bocheon was changed to general Pure-land faith centering on Amita in late Goryeo. It means that each particular faith system of Odae was already collapsed before <Jungchanggi> was written. That is, we can recognize the lower limit for the change of Odaesa faith system and establish a clearer standpoint about the change of Odaesan faith system through the understanding of <Jungchanggi>. Next, for the origin of Han River, we can also settle the problems related with the title of Utongsu through the analysis of <Jungchanggi>. And, in the process to solve this part, it turned out that Utongsu was not an expression of narrow sense designating the spring of Sujeong-am but designating the whole Odaesan. In relation with this, it became possible to suggest that the central symbol of Odaecheon lied in Geumgangyeon.

종교와 미 · 예술 사이에는 모종의 은밀하게 분리될 수 없는 내재적인 연결 고리가 있다. 종교와 예술은 우리의 생활과 생명에 커다란 고무와 새로운 가치를 부여하고 있으며 인류의 정신적 문화적 영역에서 기본적으로 변화를 낳게 하데, 이는 ‘상상’을 바탕으로 하고 있기 때문이다. 선종은 그 어느 종파보다도 생명의 진제(眞諦)를 강조하고 있다. 선종미학은 기실 이론규범이 완벽한 미학사상은 아니지만 거기에는 미학적요소를 다분히 포함하고 있음은 부인할 수 없다. 선종미학의 기본이론 문제를 체계적으로 제시하고 전망하여 보았다. 연구의 대상과 범위를 설정하고 선종과 미학의 접점, 사상체계 등으로 나누어 살펴보면서 선종미학 연구에 있어서 필수적인 기초를 세우고자 했다. 선종미학은 선사(禪師)들의 독특한 심미적 활동이 연구대상이다. 선종미학은 인간 생명의 존재, 의의, 가치에 대한 심미적 사고를 다루는데, 그것은 본질상 일종의 생명의 자유를 추구하는 생명미학이다. 선사(禪師)들 제기한 “도유심오(道由心悟; 도라는 것은 마음으로부터의 깨달음이다)”라는 명제는 선종사상과 미학의 근간이다. 다시 말하자면 ‘깨달음’의 과정이 바로 심미인식의 과정이며 진여, 자성이 바로 미적 본질이라 하겠다. 우리는 선종미학의 연구에 있어서 과거의 문헌기록에 나타난 그 대응관계에서 역사의 흔적을 찾는데 그쳐서는 안 된다. 당연히 선종사상자료에 대하여 더욱 연구, 발굴, 정리, 분석해 내야할 것이며, 나아가 이에 대한 연구는 현대미학과의 조화를 이루어 우리가 이해할 수 있는 현실적인 논의로 진행되어야 할 것이다.

There is a certain inseparable and inherent inter-connectedness between religion, esthetics and art. It is because that both religion and art are based on 'imagination' which gives new values and a big encouragement to our life and living, resulting basic changes of the spiritual and cultural aspect of human life. Seon school, especially, emphasizes the ultimate truth of life. The theory of Seon Buddhism esthetics is not a perfect esthetics one but there is no denying that Seon Buddhism esthetics contains, to some extent, certain elements of esthetics. I presented the basic theory of Seon Buddhism esthetics systematically and foresaw it's future prospect. I tried to set up the basic foundation of Seon Buddhism esthetics studies by establishing the objects and scope of Seon esthetics and dividing the system of thought, the point of contact between Seon and esthetics and etc. The object of Seon Buddhism esthetics is Seon master's distinctive activities of esthetics. Seon Buddhism esthetics is about the existence, meaning, and value of human life. It is, essentially, life esthetics that seeks a sort of freedom of life. "Tao is from the enlightenment of Mind (道由心悟)" is the main theme of Seon thought and esthetics which was proposed by many Seon masters. In other words, the process of enlightenment is the process of esthetics realization or cognition. True nature (眞如) and self-nature (自性) are the very nature of esthetic essence. In the study of Seon Buddhism esthetics, we should not stop in seeking only the historical trace corresponding to the bibliographic records. It is quite natural for us to examine, excavate, organize, and analyze the philosophical materials of Seon school. Further more, our study should be focused to the realistic and practical discussions understood by every modern people where Seon Buddhism esthetics be in harmony with modern esthetics.

사회복지 전달체계의 궁극적인 목적은 클라이언트에게 사회복지 서비스가 효율적․효과적으로 전달되게 하는 것이다. 이를 위해서는 사회복지 전달체계의 행정체계와 집행체계가 원만히 작동되어야 한다. 하지만 조계종의 사회복지 전달체계에 있어서는 종단 소속 개별 사회복지법인 및 시설에서 클라이언트에 이르는 집행체계는 원만히 작동하고 있으나 조계종 사회복지재단에서 교구본사를 거쳐 종단 소속 개별 사회복지법인 및 시설에 이르는 행정체계에는 문제점이 있다. 조계종 사회복지 전달체계에 있어서 문제의 핵심은 행정체계의 중추이자 고리인 교구본사가 그 역할을 다하지 못하고 있다는 것이다. 보다 구체적으로 거론하면, 교구본사의 사회복지 허브 역량 부족, 교구본사의 교구 소재 사회복지법인 관리권한 미약, 그리고 종단․교구본사․말사 간 사회복지 연계사업 미흡을 들 수 있다. 이에 향후 교구본사의 사회복지 전달체계를 강화하기 위해서는 우선 교구본사가 직영하는 사회복지법인의 설립을 확대하여 중간 전달 기능을 강화할 필요가 있다. 또한 로컬 거버넌스 차원의 교구사회복지 협의체 결성과 종단 종적 연계 사업 개발이 수반되어야 한다. 그리고 불교의 정체성이 투영된 사회복지서비스를 개발하고 보급하는 것도 전달체계의 결속력을 제고시켜줄 수 있을 것이다.

The social welfare delivery system aims to efficiently and effectively deliver social welfare services to clients. To that end, the administrative and executive systems of the social welfare delivery system should be properly operated. However, with the social welfare delivery system of the Jogye Order, individual social welfare corporations and facilities under the control of the Order were properly being operated, while the administrative system, which connected the Social Welfare Foundation of the Order - via the district head temples - to individual social welfare corporations and facilities under the control of the Order, had some problems. The key problem of the Jogye Order's social welfare delivery system is that the administrative system center and connector, the district head temples, do not play their role properly. Specifically, problems indicated include the district head temples' lack of social welfare hub capability and their weak managerial right over social welfare corporations located in the districts, and an inadequate linkage of social welfare projects between the central directorate of the Jogye Order, district head temples and branch temples. Thus, in order to strengthen the district head temples' social welfare delivery system, first of all, it is necessary to increase the number of social welfare corporations under the direct control of district head temples so as to bolster their intermediary delivery function. Also, district social welfare councils at the local governance level should be formed, and the Jogye Order should also develop projects across the board in such a way as to link individual projects. And, the development and promotion of Buddhism-led social services will enhance the unity of the delivery system.

창시자의 첫 종교체험은 그가 창시한 종교를 이해하기 위해서 매우 중요하다. 예수는 세례요한으로부터 세례를 받고 난 직후 성령의 강림을 체험하는바 이것이 그의 첫 종교체험이다. 바로 그 순간부터 그는 전혀 다른 인간으로 변모한다. 이 순간 이전까지 그는 종교와 전혀 상관없이 살았으며 어떤 종교체험을 의도적으로 시도한 적도 없었다. 그러나 이 체험 직후부터 그는 열정적 전도자가 되었으며 많은 신봉자들이 그를 따랐고 결국 위대한 종교전통인 기독교가 시작되었다. 성인이 된 싯다르타는 예수와 달리 계획적 종교체험을 한다. 깨달음을 체험한 싯다르타 역시 완전히 새로운 사람, 붓다가 되고 위대한 전통 불교가 시작된다. 이 논문은 붓다와 예수의 종교체험을 1) 체험과 관계된 의도나 계획, 2) 체험을 매개자나 인도자의 여부, 3) 체험의 상세한 묘사 여부, 4) 두 사람의 인생에서 체험이 갖는 의미, 5) 초월적 체험 혹은 일상적 체험, 9) 체험 직후의 심사숙고의 과정, 10) 유혹의 유무, 11) 체험에서 비롯되는 권위나 자신감, 12) 신봉자들에 의한 재체험의 시도 등의 12가지 주제로 비교분석한 논구이다. 결론적으로, 그 12가지 주제 중에서 1), 2), 6), 7)은 서로 다른 성격으로 나타나는 반면, 3), 4), 5), 8), 9), 10), 11), 12) 공동적 성격을 갖는다. 두 사람의 체험은 서로 다른 내용과 성격을 가짐에도 불구하고, 3분의 2 이상이나 유사한 성격과 구조를 보여준다. 두 창시자의 이 8가지 보편적 성격은 다른 모든 종교적 체험의 준거가 될 수 있을 것이다.

The first religious experience of founder is a quite important element to understand of his religion. Jesus experienced the decent of the holy just after being baptized by John the baptist. This is the first religious experience of Jesus. From this point, he became a completely different person. Before this time, he had lived regardless of any religion and had never tried to do any religious experience intentionally. But After this experience, he became an enthusiastic evangelist and a lot of people followed him, and a great religious tradition, Christianity started. The young Siddhārta also had some unplanned experiences like Jesus, but adult Siddhārta tried to do intentional experiences. Experienced enlightenment, he also became a completely different person, or Buddha and went into action, then the great tradition, Buddhism began. This paper compares together the experiences of Jesus and Buddha concerning 12 subjects such as 1) unintentional or planned experience, 2) whether any mediator for experience was or not, 3) detail description of the religious experience, 4) the status of their experience in their life, 5) transcendental character of their experience, 6) internal or external, 7) gradual or sudden, 8) ultimate or normal life experience, 9) serious consideration just after experience, 10) whether or not temptation was, 11) charisma or confidence derived from experience, 12) attempt to do reexperience of other people. In the one hand, among them, 1), 2), 6), 7) have different characters and in the other hand 3), 4), 5), 8), 9), 10), 11), 12) have common characters. In spite of different contents, one third common characters and structures are there. These 8 universal characters in structure among 12 characters of the two founder's experience can be the standard or criteria for all other religious experiences.

한국승가는 안팎으로 위기의 상황에 놓여 있다. 안으로는 기독교의 치열한 도전에 놓여 있고, 밖으로는 전통이 살아있는 동남아나 티벳불교의 위세에 도전받고 있다. 그 원인은 시대 흐름의 영향과 승가내부의 문제가 함께 맞물려 있다. 시대흐름으로는 자본주의와 개인주의 일본불교의 영향으로 계율이 해이해지고, 사찰의 개인 소유화가 되면서 승가의 탐욕이 생겨나고 승가는 세속화가 되는 것이고, 내부문제로는 승가정신인 3학에 의해 수행하고 화합하고 무소유로 살아가는 대신 권력승, 명예승, 이양(利養)승들이 승가를 지배하고 나섬으로써 근본정신이 소멸되고 번뇌와 타락의 늪으로 향하는 결과를 낳아 신자들의 존경과 믿음을 잃고, 재가자들조차 마음속으로부터 삼보에 귀의하지 않고 승가를 이용하는 일도 비일비재하다. 승가의 세속화는 가치관을 전도시켜 계행이 훌륭하거나 경전공부가 깊거나 수행력이 높은 승가를 존경하는 것이 아니라, 명예를 추구하거나 이익을 탐내 베풀지 않거나 권세에 집착하는 승려를 큰스님으로 착각하는 현상도 낳고 있다. 뿐만 아니라 수 없이 난립한 불교종파의 정리도 급하다. 교육과 수행의 기반이 갖추어지지 않은 불교 종파의 난립은 불교의 위상을 실추시키고 존경과 믿음을 잃게 하는 원인이 되기 때문이다. 청소년의 정서교육의 부재는 왕따, 자살, 욕쟁이가 되어 건전하게 그들의 심신을 함양할 장소로 절의 훌륭한 자연 경관과 장소가 부담 없이 제공되어야 한다. 그리고 효과적인 포교를 위해 사찰의 조직화, 군승들에 대한 지원, 유아교육의 차별화를 기해야 하고 이웃종교의 성공적인 사례도 연구해서 도입하는 치밀함이 있어야겠다. 훌륭한 인재를 출가시키기 위해서는 승가의 노후 복지가 필수요소가 된다. 공찰의 규모에 따라 요양시설을 마련하게하고 요양인원을 배당해서 승가의 노후 복지가 자체적으로 마련되어야 한다. 한국 승가는 먼저 자기 인식이 있어야 한다. 스스로 정화되고 교육하며 수행하고 체제를 정비해야 한다. 불교의 전통이 살아 계승되고 있으며 국민의 존경을 받고 있는 다른 불교 국가의 제도도 면밀히 검토해서 본받을 것은 본받아서 한국승가의 부흥에 활용해야 한다. 계행과 위의, 근본정신이 되살아나고 제도가 정비되어야 안심하고 수행하고 포교할 토대가 마련되어 한국승가의 미래가 밝을 것으로 보인다.

Korean Buddhist Sangha has been located in the dangerous situation inside and outside for the last 20 years. Inwardly, The Korean Buddhist Sangha has been secularized under the influence of the Capitalism, Individualism and Japanese Buddhist Sangha Outwardly, The Korean Buddhist Sangha has been bigger than before, but has been lost lay people's respect and belief. So, Korean Buddhist Sangha must recognize the present situation and has an effort to change. Here, I suggest to go back to the Basic Buddhism and Sangha which can be peaceful and equal to practice and propagate. Then we can recover the lay people's respect, faith and Sangha's spirt which is equal and harmonious. We, also, have to arrange the system of The Sangha in order to cultivate the good monks and nuns. And Sangha should have a concern for the peoples who are weak and young.

『維摩經』은 초기 대승불교 경전으로, 반야부경전류에 속한다. 이 경전은 부처님이 법을 설한 형식이 아니라, 維摩라는 거사가 설정되어 空이라는 실천사상을 바탕에 두고 있다. 『유마경』은 이론적으로는 원시불교의 無常·無我·無相·自性淸淨·菩提心(大悲心)·般若사상을 내포하고 있으며, 실천적으로는 大乘的인 空 사상의 전개방식으로 구성되어 있다. 곧 『유마경』은 佛敎學과 禪學을 두루 겸비하고 있으며 經의 큰 물줄기는 空의 실천적 전개방식인데 그 전개구성은 不二사상이다. 이 不二사상에 입각해 결국 世間·出世間, 眞理·方便, 淨·穢, 色·空, 迷·悟 등이 不二이며 煩惱卽菩提로 도출된다. 『유마경』이 중국으로 유입된 이후 敎宗보다 禪宗과 밀접한 연관을 가지며 『유마경』은 禪經으로 유마거사는 禪者로 불리었다. 『유마경』에는 공의 실천적 차원에서 禪思想 및 禪觀이 드러나 있다. 즉 禪宗의 사상이라 할 수 있는 唯心淨土, 煩惱卽 菩提, 莫着言說, 不二思想이다. 이러한 사상들을 禪宗에서 적극 수용하여 일상의 장소에서 일상적인 行 하나하나가 바로 부처의 行이므로, 行住坐臥·語黙動靜하는 일상적인 禪修行이나 좌선만을 고집하지 않는 수행으로 발전되었다.

The Vimalakirti Sutra is a sutra of early Mahayana Buddhism, and it is one of the sutras containing the idea of prajna. This sutra was not authored or preached by the Buddha, but lay Buddhist Vimalakirti formed it. It is based on practicing the idea of Emptiness (sunyata in Sanskrit). The Vimalakirti Sutra, in theory, contains the ideas of primitive Buddhism such as impermanence, no self, no form, the pure-clear heart-mind of self-nature, the thought of enlightenment, and the thought of prajna (profound wisdom), while, in practice, it consists of the way of developing the idea of the Emptiness of Mahayana Buddhism. In other words, the Vimalakirti Sutra combines doctrine and Zen at the same time. The main stream of the sutra is the way of developing the idea of Emptiness, and the developing form is the idea of non-duality. Being based on the idea of non-duality, the mundane and supramundane, truth and skillful means, purity and defilement, form and emptiness,ignorance and enlightenment, and so on, are not two things. That means defilements are another name for enlightenment. After the Vimalakirti Sutra was introduced in China, it came to have a deeper relationship with Zen schools than doctrinal schools, and this sutra became considered a sutra dealing with Zen, and Vimalakirti as a Zen Master. By accepting these ideas positively, Zen schools developed them into daily Zen practicing actions, saying each action is the very action of the Buddha. In other words, daily actions like walking, standing, lying, or sitting down, and talking, being silent, moving, or being calm can be actions practicing Zen, so they did not insist on only sitting meditation.

환성지안은 {선문오종강요}를 통하여 한국 선종사에서 볼 수 있는 선종오가에 대한 개별적인 언급을 통하여 임제종의 틀로부터 벗어나 선종 전체에서 두루 공유할 수 있는 강요서를 만들고자 하였다. 우리나라 선종의 경우 임제종 위주로 전승해오던 이유였지만 환성지안은 자파의 종파의식으로부터 벗어나서 하나의 강요서를 였었다는 점에서 {선문오종강요}는 우리나라에서 볼 수 있는 것으로는 선종오가에 대한 종합적인 敎義를 집대성이다. 그러면서도 환성지안은 {선문오종강요}를 통하여 수행과 깨침의 성격을 중심으로 정리하였다. 때문에 어느 한 종파의 교의가 그 종파에만 국한되지 않고 모든 종파에 두루 적용될 수 있는 점을 감안하였다는 점에 그 특징을 찾아볼 수가 있다. 이에 환성지안은 오가의 성격을 단적으로 드러내고 있다. 곧 임제종풍은 機와 用을 해명하고[明機用], 운문종풍은 截斷을 해명하며[明截斷], 조동종풍은 向上을 해명하고[明向上], 위앙종풍은 體와 用을 해명하며[明體用], 법안종풍은 唯心을 해명한다[明唯心]고 평하였다.

The 『SEONMOONOJONGGANGYO』was written by Hwansung-Jian in Joseon-period. Its means the survey of five-sect about seon. The five-sect are Imje-sect, Wiang-sect, Jodong-sect, Unmoon-sect, Bupan-sect. Hwansung-Jian was a famous seonmaster in Joseon-period. He edited the important traits of the five-sect about seon for unit of seon-thoughts. So he defined the traits about five-sect. That is to say, Imje-sect was explained by temperament and action, Unmoon-sect was explained by cut off with every troubles once for all, Jodong-sect was explained by aspiration of enlightenment, Wiang-sect was explained by original form ans action, Bupan-sect was explained by idealistic action. That is the peculiarity of seon-thoughts of 『SEONMOONOJONGGANGYO』

『선문보장록』은 고려시대 天頙이 기존의 선에 관련된 찬술서 특히 傳燈史書로부터 금과옥조와 같은 내용만 골라서 엮은 책이다. 특히 선과 교를 대비시켜가면서 선교의 입장을 선으로 회통하려는 입장이다. 따라서 상․중․하의 3권으로 구성되어 있는 가운데 권상에서는 禪敎對辨門이라는 제목하에 25칙을 수록하고, 권중에서는 諸講歸伏門이라는 제목하에 25칙을 수록하였으며, 권하에서는 君臣崇信門이라는 제목하에 36칙 등 총 86칙을 수록하였다. 전체 32종의 인용문헌 가운데 현존하는 것은 10종 뿐이다. 이들의 내용은 모두 禪主敎從의 입장에서 선과 교의 일체 내지는 합일의 입장을 피력한 것이다.

『Seon-Mun-Bo-Jang-Rok(禪門寶藏錄)』 written by Cheonchaek(天頙) in Goryeo- dynasty. 『Seon-Mun-Bo-Jang-Rok』 explains the conflicts between seon(禪) and gyo(敎) in the Buddhism of Goryeo. The viewpoints of this book is the difference of seon(禪) and gyo(敎) by three parts, namely, seongyodaebyunmoon(禪敎對辨門), jegangguibokmoon(諸講師伏門) and gunsinsoongsinmoon(君臣崇信門). The characteristics of 『Seon-Mun-Bo-Jang-Rok』 is introduce a new angle toward the seon and gyo arguments of Goryeo-dynasty. These contents effects 『Seon-Mun-Chal-Yo(禪門撮要)』 which a reference book of seon school the late Joseon-dynasty. 『Seon-Mun-Bo-Jang-Rok』 have a lot of seon texts, so we can see a lot of seon thoughts and seon practices. It may be the reference for studying the significance and the characteristics of that times. The book is considered to have quoted bibliographical references. So, this book important to know about the nature of seon and attitude of seon. In this pointes 『Seon-Mun-Bo-Jang-Rok』serves to understand the seon texts, seon thoughts, seon history and seon cultures. This paper intended to present the superior position of seon over gyo by studies the structure and thoughts of 『Seon-Mun-Bo-Jang-Rok』. Furthermore, this paper inquires into its position in Korean seon history and its characteristics of descriptive method.

붓다의 가르침의 핵심은 無我의 증득을 통한 解脫涅槃이라고 할 수 있다. 붓다가 말하는 無我의 의미는 일체존재는 상일주재성을 가진 ‘아’는 없다는 의미이다. 붓다는 이러한 존재의 실상인 무아를 가르치기 위해 4법인, 오온설, 연기설 및 경험설의 가르침을 통하여 말했고 고와 고를 벗어나는 지혜에 대하여는 4성제와 12지연기법 및 8정도의 가르침을 통해 설했다. 붓다는 4법인설에서 5온은 무상한 것이고 무상한 것은 苦이며 고는 ‘아’가 아님을 깨달아 집착에서 벗어날 때 열반을 이룬다고 하였다. 여기서 ‘비아’의 의미는 곧 ‘무아’의 의미로 귀결됨을 보았다. 붓다는 五蘊說에서 중생들의 고의 원천이 되는 것은 가치중립적인 오온이 아니고 탐욕에 오염된 오온인 五盛陰(五受陰, 五取蘊)을 말하고 있다. 중생들은 이 탐욕의 오성음을 ‘아’로 착각하기 때문에 苦가 생긴다는 것이고 탐욕은 ‘상일주재의 나는 존재한다’는 관념에서 일어난다고 하였다. 그러나 ‘아’라는 중생은 색, 수, 상, 행, 식의 오온의 가합물에 불과한 것이어서 그러한 상일주재의 나는 실체가 없는 ‘무아’임을 여실지견할 때 탐욕에서 벗어나 해탈에 이르게 된다고 하는 것이다. 붓다는 연기법에서 일체존재의 유무와 생멸은 오로지 상호의존적으로 발생되는 것이지 독자적으로 일어나는 것은 없다고 하였다. 즉 일체는 다른 것들이 인연화합하여 일시적인 과정으로 존재하는 것이지 ‘아’란 실체가 있는 것은 아니라고 하였다. 이렇게 인연따라 존재하는 모든 것은 무상이고 고이며 무아라는 것이다. 붓다는 또 경험설을 통하여 일체는 12입처라고 하며 중생은 곧 색, 수, 상, 행, 식의 5온의 인연의 가합물이라고 하였다. 그러나 붓다는 그러한 오온은 나고 변하고 멸하므로 나도 아니고 나의 것도 아니라는 것이다. 또 나란 현상의 경험 자체인 것이지 현상적 경험을 떠나 따로 존재하는 ‘아’란 없다는 것이다. 이는 곧 경험만이 있을 뿐 경험의 주체는 궁극적으로 없다는 ‘무아’의 의미인 것이다. 이러한 무아의 체득은 삶의 주체로서의 ‘아’의 부정이나 無化를 통해서 달성되는 것이 아니고 오취온에서 탐욕이 제거된 경험만이 존재할 때 가능하고 그를 통해 현법에서 상락아정의 열반에 이를 수 있다고 할 수 있는 것이다.

The core of the teachings of the Buddha can be called liberatiobn and enlightenment through the fulfillment of non-self. The Buddha says the meaning of non-self is that all beings have no permanent, independent and autonomous self. The Buddha said the four seals of the dharma, the five skandhas, the arising from causation(the pratītya-samutpāda) and sense-media to teach the truth of non-self of all beings and taught the four noble truths, the twelve nidanas and the noble eightfold path for the wisdom to liberate from duhkha. The Buddha taught in the theory of the four seals of the Dharma that we could achieve nirvāṇa when we realize that the five skandhas are impermanent, the impermanence is duhkha and the duhkha is not self-entity and liberate from clinging to beings as real. We could see that not-self indicates non-self in the teachings of the Buddha. The Buddha taught in the theory of the five skandhas that the source of duhkha is not the five skandhas which are value-neutral but the five tenacious skandhas contaminated by avarice. But the five tenacious skandhas' own self is only a temporary accumulation of rupa, perception, function of mind, samskara and vijnana and the permanent, independent and autonomous self is non-existent, that is to say non-self. The Buddha taught in the theory of the arising from causation that all beings are existent as transient process according to cause and conditions and the true substance of all beings is not existent. The Buddha taught in the theory of experience that all beings are twelve sense fields' own self and the self of "I" is just an experience itself and there is no the "I" which exists separately from phenomenal exeperience. This means that only experience itself exists and there is no the "I" who experience, that is non-self. The enlightenment of non-self can not be achieved through negation or nullification of the "I", but when only experience exists as removed the greed from the five tenacious skandhas and it is possible for all living beings by doing so to reach the nirvana of permanence in darma-body with no birth and death, joy of nirvana without any suffering, unobstructed true self of Buddha and purity of dharma without any defilement in the present world.

한국 천태종은 고려시대 大覺國師 義天에 의해 개창되었고 백련결사를 결성했던 圓妙了世에 의해 중흥되었지만 조선초기 숭유억불로 인해 그 종파명이 선종으로 통합되었다. 그러나 천태종의 염불수행 정신은 조선후기 염불의 유행과 함께 전승되었다가 현대의 上月조사에게로 전승되었다. 이에 본 논문은 고려시대 천태종의 수행정신이 오늘날 천태종의 관세음보살 呪誦으로 이어졌음을 밝혔다. 고려시대 백련결사에서 천태종의 수행법이 염불수행으로 정착했으나 원간섭기 이후 천태종이 중앙으로 진출하여 권력과 결탁하면서 그 수행정신이 퇴락했으나 고려후기 浮菴無寄의 염불수행으로 그 정신이 계승되었다. 그러나 성리학을 기치로 내건 조선이 건국되면서 다시 천태종은 종파 통폐합으로 인해 그 존재를 상실하고 말았다. 그렇지만 천태종의 주된 수행법인 염불수행은 불교계에서 여전히 전수되었고 이는 조선후기 염불수행의 유행으로 나타났다. 조선후기의 염불수행은 근대에 이르기까지 불교계의 보편적인 수행법의 하나로 정착되었고, 이를 상월조사가 다시 천태종을 중창하면서 천태종의 수행법으로 수용되었다. 고려시대 이래 천태종의 수행으로 받아들여졌던 염불수행이 다시 되살아난 것이었다. 그러나 상월조사는 현실에 맞는 수행법으로서 “관세음보살” 呪誦의 염불로 승화시켰다. 이는 고려 천태종 염불수행의 계승이면서 현실을 맞는 수행법으로 변화 발전시킨 것이라고 할 수 있을 것이다.

The Cheontae order of Korea was established by Uicheon(義天, 1055~1101) the master of great enlightenment in the Goryeo Dynasty, and was restored by Wonmyo-ryose(圓妙了世, 1163~1245) who initiated the white lotus movement. But it had lost its name when it was unified with the Zen order due to the anti-Buddhist policy in the early Joseon Dynasty. However, the spirit of chanting Buddhism of the Cheontae order managed to passed down to the generation up until the chanting Buddhism got popularized in the late Joseon Dynasty, and was the master Sangwol(上月, 1911~1974) of today was inherited in it. This study aims to elucidate the fact that the Cheontae spirit from Goryeo Dynasty is connected to today's Avalokitesvara prayer of the Cheontae order. During the Goryeo Dynasty, the chanting Buddhism was adopted as a training method of the Cheontae order. Even though the spirit chanting Buddhism was decayed when the Cheontae order were in collision with the main political power after the period of Yuan intervention, the spirit was handed down to Buam-mugi(浮菴無寄) in the late Goryeo Dynasty. However, the Cheontae order had lost its existence when it was unified with the Zen order due to the anti-Buddhist policy of the Confucianist Joseon Dynasty. But the chanting Buddhism of the Cheontae order could still pass down to generation in the Buddhist society, and it was popularized in the late Joseon Dynasty. The chanting Buddhism of the late Joseon Dynasty has been regarded as a general training method in the Buddhist society up until the modern times, and as the master Sangwol restored the Cheontae order, it became the training method of the order. This means that the chanting Buddhism which was regarded as the training method of Cheontae order ever since the Goryeo Dynasty period has been revived. But the master Sangwol has changed it into the Avalokitesvara prayer to match the reality of the times. Thus its possible to say that his training method has inherited the tradition of chanting Buddhism of the Cheontae order of the Goryeo Dynasty and also changed it more realistic.

조선시대 불교는 숭유억불 정책으로 거의 침체되었지만, 17세기에 履歷課程이 정비된 후, 그 내용을 교육하고 이해하기 위한 講學과 私記 편찬이 성행하였다. 조선후기의 수많은 사기를 편찬한 승려 가운데 연담유일은 講經과 私記 편찬의 가장 대표적인 인물이라 할 수 있다. 그는 『都序』, 『節要』, 『禪要』, 『書狀』의 四集私記와 華嚴에 대한 다수의 私記를 남겼다. 그의 사기는 후에 많은 講院에서 禪과 敎의 이해에 대한 표준으로 삼았다. 본고에서는 연담의 수많은 사기 가운데 『法集別行錄節要科目幷入私記』를 중심으로 그의 禪思想을 고찰하였다. 연담의 『法集別行錄節要科目幷入私記』에서 나타나는 선사상은 지눌과 서산의 禪敎兼修를 계승한 것으로 보인다. 특히 서산의 捨敎入禪의 禪敎觀이 연담에게도 그대로 보이고 있음을 알 수 있었다. 그러나 지눌의 사상을 계승하면서도 지눌과는 다른 논지를 엿볼 수 있었다. 修悟一時라는 것은 성립되지 않고, 수행이 먼저인지 깨달음이 먼저인지 선후 두 가지만 있다고 하였고, 현실적 깨달음인 事智現前을 강조하였다. 그리고 연담은 徑截門에 대해, 參句는 徑截門의 活句를 參詳하는 것이라 하여, 活句를 참구하여 바로 깨치면 깨달음으로 가는 가장 빠른 지름길인 徑截門으로 통하게 됨을 강조하였다. 연담의 이러한 선사상은 침체되어 있던 조선후기 불교 교세를 회복하고, 나아가 禪敎兼修의 한국 禪風을 진작시키는 데 중요한 역할을 한 것으로 보인다.

Buddhism in the Chosun dynasty was recessed by policy of Soongwyuukbul(respect on confucianism, and oppression on buddhism), but after the arrangement of a course of study(履歷課程), the content of buddhism was taught and was widely published in the Kanghak(講學: study on Buddhism Learning) and Sagi(私記: Buddhism Literature Commentary Book) edition for the understanding. Among many monks who published the historical writings in the late of the Chosun dynasty, Yeondam Yuil could be the most representative figure for editing of Kanghak(講學) and Sagi(私記). His historical writings was standardized about the seon studies and doctrinal studies in the teaching institute(講院). This study was considered his Seon thought focused on 『Bupjipbyulhangrok-jeulyo-gwamok-byungip-sagi(法集別行錄節要科目幷入私記)』among Yeondam’s many historical writings. The Seon thought displayed in Yeondam’s 『Bupjipbyulhangrok-jeulyo-gwamok-byungip-sagi(法集別行錄節要科目幷入私記)』seemed to be succeeded Seonkyogyumsu(禪敎兼修: cultivate oneself in religious seon studies and doctrinal studies) of Ginul and Seosan. Especially, the missionary view of Seosan’s Sakyoipseon(捨敎入禪: dissert the doctrinal studies, and return to seon) was clearly displayed in the works of Yeondam. However, even the works of Yeondam was succeeded Ginul’s thought, there was the different point of argument. He said that here were two things whether cultivation is at first or enlightenment was at first, and emphasized on the practical enlightenment. These Yeondam’s Seon thought deepened the understanding of seon studies and doctrinal studies, and restored the depressed Buddhism in the Chosun dynasty, and composed of a great stream of Buddhism circle.

두 학자로부터의 ‘看話禪 實參者가 보따리를 제대로 풀지 않는다.’라는 問題提起를 筆頭로 하여 ‘Ⅱ. 高峰原妙와 『禪要』’에서는 고봉의 일대사에 배대하여 고봉과 『선요』를 간략히 소개하였다. ‘Ⅲ. 『禪要』에 나타난 禪思想 및 修行次第’에서는 ‘看話三要’와 ‘看話禪의 修行次第’를 기술하였다. ‘간화삼요’는 간화선을 수행함에 있어 필연적으로 갖춰야 하는 근본적인 마음가짐인 大信心ㆍ大墳志ㆍ大疑情으로 고봉의 선사상에 있어 뿌리를 이루는 가르침이다. 고봉 자신이 修行時 많은 난관을 헤쳐 나가면서 무너지지 않는 진리에 대한 확고한 신념인 大信心, 장애를 만나 허덕일 때마다 힘껏 박차고 일어나 다음 단계를 향해 힘껏 매진할 수 있는 구동력을 주는 大憤志, 그리고 수행의 主 기둥이요 次第의 母胎가 되는 大疑情에 대하여 고봉의 법문을 근간하여 각 요소를 분별하여 살펴보고 三要間의 시너지적 상호관계에 대하여 간략히 고찰하였다. ‘看話禪의 修行次第’에서는 『선요』의 處處에 있는 고봉의 화두선 초기 수행 시기의 경험과 감상, 화두를 청하는 대중에게 공부에 대하여 說한 법문 등 여러 수행에 관련된 법문들을 수행차제라는 잣대로 時間의 軸과 修行境界의 軸을 기준으로 하여 一連性이라는 관점에서 수행 단계를 분별하고 고찰하여 정리하였다. 고봉은 수행에 있어서만큼은 徹頭徹尾함을 말만이 아닌 간화선을 통하여 자신의 存在 그 자체를 증명하였고 그럼으로써 뒤를 따르는 수행자들 또한 철두철미 하여 누구나 깨달을 것을 강력히 요구하고 있다. 고봉은 『선요』의 곳곳에서 간화선 과정이 ‘화두만 애써서 의심하다보면 疑情이 발현되고 疑團이 打破 되어 일대사가 단박에 끝난다.’는 매우 단순한 과정은 아니라고 말하고 있다. ‘의심을 밀어 붙이고 밀어 붙여 더 이상 갈 곳이 없도록 밀어 붙이면 물살의 방향이 바뀌고 이러한 때에 이르면 省力處가 되어 힘을 쓰지 않고 애쓰지 않아야 오히려 공부가 되는 자리가 있다’고 설하고 있다. 그래서 성력처가 곧 득력처가 된다고 하고 이 자리에서의 공부방법은 힘을 쓰지 않으면서 見聞覺知 行住坐臥에 의단만을 지켜야 되는 공부 경계 등이 있다는 것을 『선요󰡕에서 분명히 밝히고 있다. 그러므로 간화선을 수행하여 일대사를 마쳐 생사를 벗어나고자 한다면 고봉이 설한 바와 같이 수행차제를 잘 숙지하고 제대로 시행해야만 깨침에 도달할 수 있을 것이다.

Two scholars suggested the problems that Ganhwa Seon practicers didn't opening completely their packages by introductory chapter. and than Chapter Ⅱ Gaofeng Yuanmiao(高峰原妙) and 『Chan-Yao』 was simple introduced with Gaofeng's life. There were traced the three essentials of Ganhwa Seon & the disciplinal Ganhwa Seon process in the chapter Ⅲ. It's displayed the thought of Seon and the disciplinal Seon process in 『Chan-Yao』. The three essentials of Ganhwa Seon(看話三要) were teachings, to become with root of the Gaofeng's thought of Seon, of great faith(大信心)ㆍgreat flare-up emotion(大憤志)ㆍgreat doubt feeling(大疑情) that were necessarily possessed basic mind to practice the Ganhwa Seon. Therefore those were contemplated to be discriminated the three essentials of Ganhwa Seon and between synergic correlation. Thus those were organized the practice process to be discriminated and to be contemplated as criterion that time & practice stage axis from a series of patterns of it many relational practice preachings; Gaofeng's early time practice experiences & feelings, to require several hwadu his disciples to study preachings etc, from place to place of 『Chan-Yao』in the disciplinal Ganhwa Seon process. Gaogeng proved own being himself at least thoroughgoing practice not only words but through Ganhwa Seon, and thereby he demanded practicer followed him to anyone finding enlightenment. Geofeng said not very simple process if Ganhwa Seon process had diligently doubting hwadu and then doubt feeling(疑情) was manifested and then doubt mass(疑團) was broken so the one great work(一大事) was finished immediately in here and there of 『Chan-Yao』. He preached if push the doubt and more push ahead it so that there is no more go anywhere than is changed direction of current of water become save power stage(省力處) preferably not use force or save effort than there is place that become practice. Therefore he made the point clear handson stage that save power stage(省力處) is become immediately obtained power stage(得力處) and the way of practice doesn't used force and that must keep only doubt mass(疑團) with seeingㆍhearingㆍawakeningㆍcognizingㆍwalkingㆍstandingㆍsittingㆍlying(見聞覺知行住坐臥) by 『Chan-Yao』. Thus you will arrive at enlightenment that you must understand and properly practiced the disciplinal process by preached Geofeng if you want finish the one great work(一大事) and be free births and deaths(生死).