Earticle

이 논문은 근대 이전 조계종 역사와 관련한 그동안의 연구 성과를 분석하고, 향후의 연구 과제를 함께 제시해보기 위한 목적을 지니고 작성되었다. 물론 ‘조 계종사’와 ‘한국선종사’, 또는 ‘한국불교사’와의 불분명한 경계를 감안할 때, ‘조 계종사’라는 이름 아래 포함시킬 수 있는 연구 성과는 그 범위를 설정하는 것에 서부터 다양한 견해가 제시될 수 있다. 따라서 이 논문은 분석 범위와 대상을 설정함에 있어 필자의 임의성이 강하게 반영된 연구사 논문이라는 점을 먼저 밝혀두고자 한다. 필자는 그동안 발표된 전 근대 조계종사 연구의 주요 성과를 다음과 같은 네 가지 주제로 나누어 본문에서 살펴보았다. 첫째, 9산선문의 역사를 중심으로 한 조계종 성립사 연구 둘째, 종조 관련 연구 셋째, 고려중기 조계종의 전개양상과 관련한 연구 넷째, 한국 선불교 법통설과 관련한 연구 본문에서 상세하게 살펴본 것처럼, 전 근대 조계종사와 관련한 연구는 이미 상당한 양에 달하고 있다. 하지만 이같은 성과에도 불구하고, 조계종사의 올바 른 이해를 위해 앞으로 해결해 나가야 할 연구과제 또한 적지 않다는 생각이 든 다. 본문에서 언급된 내용을 바탕으로, 향후 전 근대 조계종사 연구의 학문 발 전을 위해 해결되어야 할 과제 몇 가지를 제시해 보면 다음과 같다. 첫째, ‘조계종사’가 다루어야 할 학문 범주에 관계된 인식의 문제 둘째, 한국불교 종파사와 관련한 연구 부진의 문제 셋째, 叢林, 談禪法會, 九山門都會, 『선문조사예참의문』 등에 대한 보다 구체 적인 분석의 필요성 넷째, 관련 자료의 수집과 분석에 조금 더 많은 노력을 기울여 나가야 할 필 요성

This study aims to analyze the research results that have been performed related to the “history of the Jogye Order of Korean Buddhism”(hereafter “Jogye Order history”) and to propose research tasks for the future. Considering the unclear boundaries between the Jogye Order history, the history of the Korean Seon School, and the history of Korean Buddhism, there may be various opinions on setting up the scope of research results that can be included under the category of Jogye Order history. Thus, admittedly the study strongly reflects the author’s judgment in setting up the scope and subjects for analysis. The study examines major research results into the pre-modern history of the Jogye Order that have already been published by dividing them into four themes as follows. First, research on how the Jogye Order was established with a focus on the history of the Nine Mountain Schools of Korean Seon(Gusan Seonmun). Second, research related to the founders of the Jogye Order. Third, research on the developmental patterns of the Jogye Order in the mid-Goryeo dynasty. Fourth, research related to the Buddhist lineage tradition theory(法統說) of Korean Seon Buddhism. As has been reviewed in detail in the study, considerable research has already been accumulated related to the pre-modern history of the Jogye Order. However, in spite of this, there are still more than a few research tasks to be done for the sake of a correct understanding of Jogye Order history. Following are some tasks to be resolved in the future for an academic development of research into Jogye Order history. First is the perception problem related to the academic scope that must be dealt with regarding Jogye Order history. Second is the lack of research on the history of religious sects in Korean Buddhism. Third is the necessity for more concrete analysis on the following: chongnim(comprehensive monastic training complexes; 叢林), damseon beophoe(Dharma gatherings discussing Seon; 談禪法會), Gusanmundohoe(Association of Monastics in the Nine Mountain Schools; 九山門都會), and Seonmun josa yechammun(The Anthology of Veneration of and Repentance to the Thirty-Three Seon Patriarchs; 禪門祖師禮懺文). Fourth is the necessity of putting more effort into collecting and analyzing related resources.

본고는 한암(漢巖, 1876~1951)과 경봉(鏡峰, 1892~1982)의 오후보림에 대한 연구이다. 한암은 경봉과 같이 근현대 한국불교의 선맥을 대표하는 선승이다. 두 선사는 법형제로서 수행을 하면서 서로 24편의 편지를 남겼다. 그중에 일 상적인이야기를 적은 내용을 제외하고, 깨달음 이후의 보림에 대한 문제에 대해 연구했다. 한암이 나이가 16살 더 많고 깨침을 먼저 이루었기에 주로 한암이 경봉에게 오후의 보림에 대해 길을 제시해주고 있다. 보림은 백장(百丈懷海, 749~814)과 조산(曹山本寂, 840~901) 등 마조(馬祖道一,709~788)와 석두(石頭希遷, 700~791)의 문하에서 모두 수행하고 있었다. 간화선을창안한 대혜(大慧宗杲, 1089~1163) 또한 보림의 전통을 계승 하였는데 그의 어록에는 보림에 대한 근거로 『법화경』의 “내가 이제 너희들을 위해 이 일을 보림(保任)할 것이니, 끝내 헛되지 않을 것이다.”라고 한 구절과 마조의 제자 귀종(歸宗智常, ?~?)의 “한 티끌만큼이라도 눈에 상처가 나 면 허공 꽃이 어지러이 떨어진다.”라는 선문답의 한 구절이 있다. 이는 모두 자성본래청정(自性本來淸淨)이라는초 기선종 이래의 선종의 종지를 계승하는 것이다. 또, 몽산은 견성 이후 반드시 정안종사를 찾아 보림해야 한다는 지 침을 그의 어록에서 밝히고 있다. 한암은 오후보림을 오후의 생애라고도 하면서, 대혜선사의 『서장(書狀)』, 보조국사의 『절요(節要)』와 『간화결 의(看話決疑)』 등을 전거로 들어 오후보림을 하도록권하고 있다. 이는 중국선의 한국화라고 볼 수 있을 것이다. 그리고 보조국사의 『진심직설(眞心直說)』에 나오는 10가지 망념을 쉬게 하는10종식망(十種息忘)을 오후보림의 길잡이로 삼았다. 이러한 한암의 가르침은 후에 경봉이 후학들에게 오후보림을 권하는 내용으로 이어진다. 본연구 의 결과는다음과 같이 요약된다. 첫째, 오후보림의 목표는 망념을 제단(除斷)하여 무심(無心)·무념(無念)에 이르는 것이다. 둘째, 무념에 이르는 방법으로 보조국사의 『진심직설』 중 진심망식(眞心亡息)장의 10종식망(十種息忘)을 길잡이 로 삼았다. 셋째, 한암과 경봉은 보조의 사상을 계승하고 있다. 넷째, 두 선사들은 보조 이래의 정혜겸수(定慧兼修)전통을 계승하고 있다. 다섯째, 그리고 이러한 가르침을 ‘자기 것’으로 만드는 오후보림을 수행하면서 선사들 간에 절차탁마했다.

This dissertation is for a study on the things after gaining an enlightenmentof Hanam(漢巖. 1876~1951)and Gyeongbong(鏡峰, 1892~1982). Hanam is a Seon Monk who is representative of Seon of Modern KoreanBuddhism with Gyeongbong. Both of them practiced together as monks of Korean Buddhism and left atotal of 24 letters. Among them, except for the contents which were about the stories on dailyroutine written on the letters, I studied the part of the things after gaining anenlightenment. Because Hanam was 16years older and gained an enlightenment earlier thanGyeongbong, Hanam mainly suggested the way of what the things were andhow to live after gaining an enlightenment to Gyeongbong. There is a common between them, that was they gained an enlightenmentwith ‘Fire’ as a medium. Hanam called ‘the things after gaining an enlightenment is the life aftergaining an enlightenment.’, and recommended to practice the things aftergaining an enlightenment based on National Master. Bojo’s ‘Jeolyo(節 要)’ and‘Ganhwagyeolui(看話決疑)’ etc of many Seon Masters. This can be considered as ‘Koreanized Chinese Seon’. Especially for the part of examples he suggested, he used a figure of speech,‘A dust in an eye is manifested as a vain flower in the air’shown in the Sutra,‘The perfect enlightenment’etc, and said Gyeongbong to gain an enlightenmentwith two letter, Paye(把拽)which meaned ‘Pull’in a case of raising a cow,Moku. Then, he told that if someone asked me the things after gaining anenlightenment, I would ‘hit so much hard’, on the level of the things aftergaining an enlightenment. And he said about Ten Sikmang which was how to let Klesa down with the10 ways shown on Jinsimjikseol by National Master. Bojo. Such an Hanam’s teaching continued to the content which recommendedthe things after gaining an enlightenment to students in the later period. So, itcan be seen that Hanam’s Ohuborim gave a deep influence to Gyeongbong. As a result of this study, I’d like to make a conclusion like the belows. First, with the fact that Hanam and Gyeongbong based on the quotation ofNational Master. Bojo for the things after gaining an enlightenment, I couldfind out that Korean Ganhwaseon successed the tradition of Donojeomsufrom Bojo. Second, Seon Masters of Ganhwaseon considered sutras and teachings inthe quotations of old Seon Masters during the practice of the things aftergaining an enlightenment as a mirror. Third, they tried to make these teachings as ‘their own’, Ohuborim, in real. Younger students can have their eyes widely opened which can distinguishright or wrong through the trace of wheels, Ohuborim, by Seon Masters.

『단경』의 「제7참청기연품」에는 10명의 제자에 대한 혜능의 교화방식이 나타난다. 이 가운데에는 제자 법해의 ‘ 즉심즉불’에 관한 물음과 함께 또 다른 제자법달의 『법화경』 독송에 관한 이야기가 등장한다. 혜능은 이 두 가지 에 대하여나름의 답변을 내리고 있는데, 이 부분에 대한 백파의 해석이 흥미롭다. 먼저 법해의 물음에 관하여 혜능은 즉심과 즉불을 둘로 나누어 설명하는데,‘전념(분별심)이 일어나지 않기에 즉심이 고, 후념(청정심)이 소멸하지 않기에 즉불’이라 말한다. 그리고 이 때 ‘즉심’은 일체의 청정상으로 성취되어 있는 것 이며, ‘즉불’은 일체의 분별상을 벗어난 것으로 해석하고 있다. 그러나 백파는 깨닫는 즉시, 실유불성을 알지 못했던 미혹된 전념이 소멸하기에 불생인 즉심이며, 실유불성의 본래성이 발생되기에 불멸인 즉불이 된다고 말한다. 그리 고 좀더 나아가, 본래성에 대한 深信의 행위를 大用이라 하고, 실유불성의 본래성을大機라고 하여 즉심을 ‘大用’에, 즉불을 ‘大機’으로 이끌어와 설명하고 있으며 이는 진공과 묘유로서 이해시킨다. 또한 본래 이 두 가지는 동시적인 상황이며,돈오의 경험을 기준으로 미혹과 깨침이 있는 것으로서 ‘즉심즉불의 二而不二’를 강조하고 있다. 법달의 『법화경』 독송에 대해서도 혜능의 진공묘유 설법에서 더 나아가 좀 더넓은 안목으로 이를 파악하고 있다. 즉, 법달이 경문의 문구만 송념하고 그 종취에 대하여 이해하지 못하고 있는 태도를 미혹으로 간주하여 相에 집착하 는義理禪으로 간주한다. 때문에 백파는 三種禪의 방편적 전개에 대해서도 의리선의 경우는 有·無의 삼구로, 如來禪 은 本·今의 삼구로, 조사선의 경우 機·用의 삼요로 간주하여 삼종의 삼구를 모두 향상의 일구 곧 진공으로 타파하는 것이라고 말한다. 나아가서 三種禪은 궁극적으로 개별적으로 작용하는 것이 아니라 더불어 작용하기 때문에 백파는 向上과 向下의 본분과 신훈이 三種禪을통하여 승화되는 것으로 보았다. 삼종선의 원리적인 측면을 인정하면서도 궁 극적으로는 현실적인 삼종선을 지향하였던 것이다. 이처럼 『육조대사법보단경요해』에서 백파는 그 전반에 걸쳐서 향상의 진공과 묘유에 근거하여 풀어내고 있다. 이 것은 이전 『선문수경』의 경우에 근본을임제삼구에 두고 그것을 향상의 본분진여와 향하의 신훈삼선으로 간주하 였던것과는 다른 입장이다. 곧 『육조대사법보단경요해』와 『선문수경』에서 진공과묘유를 갖추고 있다는 점에서 는 같은 입장이지만 『육조대사법보단경요해』에서보여준 진공과 묘유는 자성의 향상의 본분과 향하의 신훈을 아 우른 진공과 묘유의 입장에 바탕하고 있다. 이런 점에서 『육조대사법보단경요해』의 경우 『선문수경』보다 폭넓 게 해석되어 불변과 수연까지도 아우르는 개념으로 두루 활용되었다.

On the chapter7 Chamchungkiyeonpum(參請機緣品), there are several m-ethods of edification by Jogye- Haenueng. One is that Haedal, who was oneof disciples of Haenueng, asked his master about the Theme ‘The Naturemind is the Buddha’. Another disciple Beopdal communicated with hismaster on the chanting Beophwakhyung(法華經). Ven. Backpa put a freshoutlook on these two stories. Above all, Zen master. Haenueng answered the haedal’s question that theNature mind is not dichotomous and the Nature mind is eternity, therefore‘The Nature mind is the Buddha.’ In contrast, Ven. Baekpa shows differentthinking. He says that when we achieve the Enlightment, we all knows whichall the beings originally have the mind of Buddha, and this state is so called,the Nature mind, and its appear is the Buddha. Moreover, the behaviors thattrust Nature mind calls Daeyoung(大用), Nature mind itself calls Daegi(大機). The former is Myoyong(妙用), the latter is Jingong(眞空). Therefore, These twoones arise at the same time, and these are two but not two. Ven. baekpa criticizes the chantings of beopdal that it is the obsessive mind,and he regards it as, so called, Uiri-seon(義理禪). In addition, he argues thatUiri-seon has three phrase of yu,mu(有·無), the Yeorae-seon(如來 禪) has threephrase of Bon,guem(本·今), the Josa-seon has three phrase of gi,young(機用). However the Jingong surpass these ones. These three types of seon arecommunicate each other. On these respects, Ven. Baekpa explains the Dankhyung(壇經)by Jingongand Myoyou, and these thoughts are different with the ones of textSeonmunsukhyung(禪文手鏡). The texts of Dankhyung(壇經)and Sukhyung(手鏡) have the same thought that Jingong and Myoyou, but Dankhyunghas moreprogressive thought that Bulbyen(不 變)and Suyeon(隨緣).

무생은 번뇌가 없는 상태이고, 무생법인은 번뇌의 본래공을 깨우치는 무생의터득이다. 따라서 忍은 그 터득된 지혜 를 가리킨다. 이에 무생법인은 집착이 없는 마음으로서 견본심 및 견불성의 터득이다. 일체법이 무아라는 근거를 통 하여 분별을 벗어나고 집착을 벗어나는 행위가 다름아닌 무생행이다. 무생행은또한 시비분별과 조작관념이 없는 무 념으로서 무생의 실천으로서 無功用이기도 하다. 이러한 무생법인에 대하여 『유마경』에서는 佛果의 正位로 설명하였고, 『금강경』에서는 보살의 4종심으로 설명 하였으며, 『금강삼매경』에서는 아마륵의 열매를 비유로 들어서 그 속성을 自生도 아니고 他生도 아니며 共生도 아니고 因生도 아니며 無生도 아님을 말하였다. 그래서 무생법인은 일체번뇌가 발생하지않는다는 것에 그치지 않고 , 무생행의 실천으로서 삼매의 터득 및 불보살로부터 받는 수기에까지 관련되어 있다. 원효는 무생법인의 지혜를 無生智라 하여 능소심을 벗어나서 피안에 도달하는 반야바라밀의 근거로 해석하였다. 이 와 같은 삼매 및 수기의 근거로 등장해있는 무생법인은 많은 대승경전을 통하여 확인할 수 있다. 그런데 그 과정이 동일하지는 않은 까닭에 대승의 수행과 신행에서는 무생행으로서 정토수행 및 선수행과 관련하여 널리 강조되기도 하였다. 『금강삼매경』에서는 제법의 무아를 설하는 무생법 및 무생심이 그 실천으로서 무생행 및 무생법인으로 전개되어 무생의 속성과 구조와 그 실천을 통하여무생선의 작용을 잘 드러내주고 있다. 곧 諍과 論이 없는 무차별심은 性과 相이본래공적한 무생행으로서 得과 失이 없고 말씀과 언설이 없으며 知와 覺이 없고 幻과 相이 없는 모습으로 나타 나 있다. 이것은 무생의 원리가 무생법인으로터득되고, 무생법인이 무생행으로 작용하며, 무생행이 무생선으로 실 천되는 모습을 보여주고 있다.

Anutpattika-dharm-kṣāanti, this notion is to realize that all things arebeyond birth and decay. This is the stage attained by a bodhisttva. Anutpattikais the realm beyond rise and decay. Therefore the anutpattika-dharma- kṣāanti is attained of Buddha nature or pure mind. And this notion is becomingof no-attachment in seon practices. This is the state of no-efficacy, nodistinction, no-fiction and no-delusions. No-delusions is the state of tranquility of mind and one’s true self, that isto say, understand of dharma. We call that Prajñā, so called, the wisdomabout one’s true self. A great variety of anutpattika-dharma-kṣāanti notionsare recorded Buddhist scriptures. For instance, Vimalakītti-Nirdeśa-Sūtra(維摩所說經) explained the mysteriousidentity of various things ultimate reality. Vajracchedikā-Prajñāpāramitā-Sūtra(金剛般若波羅蜜多經) explained the broad and wide for sattva mind, theprimary for sattva mind, the everlasting compassion for sattva mind, and notfalling down for sattva mind. Vajra-sammādhi-Sūtra(金剛三昧經) explained notself generation, not others generation, not together generation, and not nogeneration. And the Vajira-samadhi is means diamond sitting-meditation. This Vajira-samadhi is considered of supreme samadhi most of all in Buddhistcanons. Therefore anutpattika-dharma-kṣāanti was established for wisdom andsammādhi and no-discrimination mind. Therefore, the typical practices ofMahayana buddhism is six pāramitā by Boddhisattva. In this time, Bodhisattvameans Mahayāna-Bodhisattva. Mahayana-Bodhisattva must have thecompassion and wisdom. But both of the notions to sum up is realization ofanutpattika-dharma-kṣāanti. This notion spread out the boddhisattvamovement in many aspects of Pāramitā. These are donation-pāramitā,observance-pāramitā, endurance-pāramitā, effort-pāramitā, meditation-pāramitā and wisdom-pāramitā, prayer-pāramitā, happy- pāramitā,penitence- pāramitā, magic formula-pāramitā, enlightenment-pāramitā,truth-pāramitā, confidence- pāramitā, reading scriptures- pāramitā, zen-pāramitā and concentration-pāramitā.

본 논문은 믿음과 선정의 의미와 단계적 구분의 관계에 대해 다룬다. 초기불교경전에 믿음의 의미와 구분은 다양하 고 여러 가지로 구분되어 있다. 믿음은 삼보를 믿게 하게 고통을 제거하고 고통에서 해탈하도록 돕는다. 초기불교에 수많은 수행법이 있다. 믿음과 선정의 관계도 사람의 근기와 이해차이 때문에 다양하다. 초기불교의 믿음은 세 단계로 구분할 수 있다. 삼보에 대한 단순한 믿음으로신자가 되거나 출가 이전에 나타난다. 두 번째는 삼보에 대한 절대적 믿음이나불법승계에 대한 절대적 믿음으로 不壞淨이라고 한다. 세 번째는 수행요소 로서믿음으로 삼실칠조도품의 오근이나 오력과 信隨念, 신해탈이 있다. 초기불교의 선정은 사선팔정 그리고 구차제정 등 다양하다. 선정은 성취, 지멸, 수행요소, 탄생, 삼계, 믿음수행여부 등에 따라 단계적으로 구별할 수 있다. 이와 같은 다양한 믿음과 선정단계의 구분과 그 관련성을 살펴보았는데 종합 적으로 말하면 믿음은 선정과 깊은 관련이 있었다. 믿음과 선정은 수많은 초기불교의 수행 가운데 한 방법이며, 사 람의 기질에 따라 차별된 수행의 길로 발전하며, 차제적 관계가 있고, 해탈 열반, 아라한의 길로 안내하며 수행주제 로삼을 수 있고, 서로 상호 관련되어 있고, 선정 수행이 믿음을 전제로 하지 않는내용도 엿볼 수 있다. 종합하면, 초기불교에서의 믿음과 선정은 깨달음으로 가는 중요한 요소이며 다양한 단계로 구분되며 서로 깊은 관 련성이 있다. 병에 따라 처방이 다르듯 믿음과선정도 그 고통을 제거하고 해탈을 구하는 하나의 방법으로 이해할 수 있다.

This Paper deals with the meaning and the gradual division of the Belief andBuddhist Seon Meditation, also both Relation. My point will be that themeaning and Division of the Belief in early Buddhist Canons are various anddivided. The Belief causes us to believe in Three Refuges, get rid of pain and beemancipated from sufferings. There are lots of methods of Buddhist Practicesin early Buddhist Canons. The Relation between Belief and Buddhist SeonMeditation is also various because of differences of human's ability andunderstanding. The Belief could be divided into three parts, namely the Belief as the Refugeand Believing in Buddha etc., the Belief as a absolute and unbreakable thingin Three Treasures namely Buddha, Dhamma, Saṅgha and also in BuddhistDiscipline and the Belief as a element of the buddhist Practice. The Buddhist Seon Meditation divided into various practical steps accordingto achievement, destruction and element of Buddhist Seon Practice, rebirthand three worlds and the relation of the Belief. It is certain that the Belief has three different steps and highly relates to theSeon Meditation. Both are the element of leading to the Emancipation andNibbana. Without Belief a practicer could not develop his good mind andattain the Emancipation. Our conclusion could be stated thus: It is very important that we understandthe concept of the belief as various steps in the Buddhist Practice and thebelief is related with the Buddhist Seon Medition to lead to getting rid ofsuffering and attaining the Emancipation.

한국화엄사상은 한국불교의 실천적 성격에 큰 영향을 미쳐왔다. 본고에서는의상(義相, 625~702)의 『일승법계도』 에 나타난 실천적 특징과 중심사상을 살펴봄으로써 한국화엄사상의 실천적 근거와 특징은 무엇인지를 고찰하였다. 먼저 실천의 지향을 분명히 하고 있는 것이 일승보법(一乘普法)사상이다. 의상은 삼계교(三階敎)의 보법(普法)사상 을 수용하여 화엄일승의 가르침에 접목시킴으로써 그가 지향하는 실천의 방향을 명확히 하고 있다. 이로써 모든 가 르침[五敎]과 모든 근기[五乘]를 일승으로 귀결시키고 있는 것이다. 다음으로 실천의 근거로서 법성성기(法性性起 )사상을 제시하고 있다. 여기서 법성은 『화엄경』의 해인삼매에 비친 여래출현, 본성현현의 모습으로서 곧 ‘성기’ 를 뜻한다. 지엄(智儼)이 법계연기설을 체계화할 때, 염문연기와 정문연기를 각각 삼승과 일승에 대비시켜 일승연기 를 강조하고 있는 반면에, 의상은 한 걸음 더 나아가 성기와 연기를 병립함으로써 성기 그 자체를 드러내는데 집중 하였다. 즉 성기의 관점에서 무분별중도의 실천[行門]을 드러내는데 집중하고 있다. 일승의 실천단계[수행계위]에서는 지론종의 육상(六相)을 수용하여 ‘차제의 십지’를 넘어서 ‘원융의 십지(계위)’[圓 融十地]를 주장하여 실천의 폭을 크게 넓힘으로써 실제 수행자가 어느 지위에 있든지 각자의 지위에서 ‘자위부동( 自位不動)’한채로 모든 지위를 성취하게 됨을 밝히고 있다. 그 실천방법에 있어서도 성불(成佛)과 단혹(斷惑)의 문 제는 ‘구래부동’의 무분별중도[舊來中道]로서 제시되고 있다. 즉 수행자 스스로가 ‘구래불’이며 ‘법성’임을 자각함으로써 찰나찰나[念念]번뇌를 끊고, 부처를 성취하게 됨을 밝히 고 있는 것이다. 이상에서 의상화엄사상의 실천적 특징은 한마디로 ‘성기적 실천’이라 할 수 있을 것이다. 성기적 실천이란 일승보법 을 견문하고 발심한 수행자가 스스로 법성이며 구래불임을 잊지 않고 행하는 무분별중도의 실천이라 할 수 있다. 이 때의 실천은 함이 없지만 하지 않음이 없는 실천이요, 다 하지만 다함이 없는 실천으로서 불교의 실천적 의의가 만 개한 모습이라 할 것이다.

Some scholars argue that Uisang(義相, 625-702)’s Korean hwaeom (C. huayen)thought is more ‘practical’ than Chinese hwaeom. This paper examines severalpractical characteristics from the organization and thought of Uisang’s majorwork, theIlseoungbeopgye-do(一乘法界圖) or the Chart of the Dharma-world ofthe One Vehicle.This paper elucidates four practical characteristics found inUisang’s Ilseoungbeopgye-do. The first is practical orientation, which is the thought ofIlseoung-Bobeop(一乘普法) or one vehicle(一乘, S. ekayana)as the universal dharma, whichharmonizes the highest teaching of the hwaeom one vehicle with the universaldharma originated in ‘Three Stages Teaching’(三階敎, Sanjie jiao). Through thisthought Uisang makes the practical orientation clear and concentrates allteachings such as five teachings and the five vehicles on the teaching of onevehicle. Secondly the thought of dharma-nature nature-arising(法性性起), means theoriginal nature arising itself without depending on anything. This presents thepractical ground on Uisang’s hwaeom thought. Nature-arising means theappearance of tathagata(如來)and the manifestation of the dharma-world(法界,dharma-dhātu)through ocean seal samādhi(海印三昧, S. sāgaramudrā-samādhi) found inthe Flower Adornment Sutraor the Avatamsaka-sūtra. Zhiyan’s(智儼)systematized theory of dependent co-arising of the dharmaworld consists of two categories: ‘defiled co-arising’(染門緣起) and ‘pure coarising’(淨門緣起). Defiled co-arising is relevant to the three vehicles( 三乘, S. triyana)and pure co-arising is relevant to one vehicles. Uisang goes a stepfurther from Zhiyan’s theory by concentrating on nature-arising as well aspairing ‘nature-arising’ and ‘dependent co-arising.’ He focuses on the practicalmeaning from the standpoint of nature-arising or non-discriminating middleway. Thirdly in the practical step, Uisang proposes a comprehensive understandingof ten stages(十地)or bodhisattva’ s typical practice steps through the sixcharacteristics of conditioned phenomena(六相)that is one of traditionaltheories of Di Lun school(地論宗). Through these steps, a practitioner canachieve all stages if he is one with his original nature and practices non-doingregardless of the stages. Finally this is about the practical way. In the process attaining Buddhahoodand renouncing the discriminating tendency, Uisang says every practitioner‘Buddha originated from past’(舊來佛), the viewpoint of non- discriminatingmiddle way or ‘middle way originated from past.’(舊來中道)So everypractitioner can attain Buddhahood and renounce the discriminating tendencyin every moment and every moment. In conclusion, the practical characteristic of Uisang’s hwaeom thought isthe practice based on nature-arising which does not diverge from ocean sealsamādhi and dharma-nature. This practice is doing nothing but doingeverything and though doing everything doing noting. I argue that by focusingon the original nature, this practice highlights the significance of Buddhism’spractical aspect.

삼론 초장의 이제 상즉의에 따르면 무득 대승은 소승 살위와 비교하여 주체의 운동 방향을 정반대로 설정한다. 살위는 주체의 절대적 자족성을 추구하여타자를 부정하는 방향으로 운동하는 반면, 무득 대승은 주체의 무소유를 추구하여 자기를 부정하는 방향으로 운동한다. 다른 한편 주체의 완전한 소멸을 지향하는 무득 대승의 실천이 맹목적 자기 부정이 아니라 타자와의 완전한 연대를 위한 자기 부정인 한에서 소승 방광과의 비교 역시 분명해진다. 소승 방광의 절대적 부정성은 어디까지나 자기 진리로의 복귀를 위한 부정이므로 그에게타자와의 완전한 연대란 언감생심이기 때문이다. 결론적으로 말해 무득 대승이란 유득 대승에 의해 표방된 세계의 총체성을 구현하고자 인연 상즉과 중도 상즉의 이념 사이를 무한히 순례하는 자다.

According to the equality of two truths in the Sān-lùn Initial Thesis, the trueMahayana sets the direction of the movement against Sarvāstivādin. WhileSarvāstivādin acts in the direction of negativing others in the pursuit of thesubject’s absolute sufficiency, the true Mahayana acts in the direction ofnegativing himself in the pursuit of the subject’s non-possession. On the otherhand, the true Mahayana is different from Vetulyaka to the extent that thepractice of the true Mahayana which pursues the perfect extinction of thesubjectivity is not the blind self-negation but the purposive self-negation inorder to harmonize with others perfectly. Since the absolute negativity ofVetulyaka sets the goal at what he returns to his truth, he daren’t dream theperfect harmony with others. In conclusion, for the purpose of fulfilling thewholeness of the universe professed by the false Mahayana, the true Mahayanamakes the infinite rounds of holy places which is composed of the two idealterritories that is to say the equality of the dependent arising and the equalityof the middle way.

많은 현대인들은 각종 정신질환에 시달리고 있고 욕심과 분노와 무지와 악업과 각종 스트레스 등에 고통 받고 있다. 천태의 지의는 당시 많은 정신적 병들이 발생하는 원인을 번뇌 등에서 찾았다. 그리고 주요 전적에서 그 원인과 치 료법들을 밝혀놓고 있다. 먼저 『차제선문』에서는 번뇌의 습인으로, 오종의 불선법을 언급하고 그 치료법 등을 다양하게 서술하고 있다. 즉 각관(覺觀)은 호흡법으로, 아울러 6식과 12식을 참고로 제시해 보았다. 탐욕은 부정관과 구상관, 성냄은 자심관, 어 리석음은 12연기, 악업의 병은 염불로 치료하고 있다. 이러한 방법으로 불안, 공황발작, 우울, 근육 긴장, 두통, 피로 감, 심장질환, 조증과 관상성 심장병 등을 해소하는데 효과가 있음을 알 수 있다. 또한 『마하지관』에서는 번뇌의 원인으로 습인의 종자, 업력의 작용, 마의 선동으로 보고 있다. 습인과 업력의 작 용은 『차제선문』에서 언급하고 있기 때문에 귀신과 마의 선동을 살펴보았다. 특히 현대의학에서 보면, 귀신은 우 리의 몸에 저항력이 떨어졌을 때 들어오는 감염증으로 세균 등의 병을 말하기도 하고,정신병적인 부분도 있다고 본 다. 이러한 병을 이완반응의 효력이 있다고 해서단순히 주문 등으로 치료하는 것보다도 동시에 약 등을 복용하면 큰 효과를 볼수 있을 것으로 생각된다. 마는 추척귀, 시미귀, 마라귀로 분류하고 있다. 추척귀는 물리적, 화학적, 생물학적인 스트레스의 작용을 귀신이 기 어 다니거나 붙는 것으로 설명하고 있다. 대처법으로 강한 의지력과 계율을 지키면서 공황장애나 현실격리의 병증 이일어나는 것을 치유하고 있다. 시미귀는 인간생명활동에서 신체의 감성과 지성등에 주기적으로 나타나는 일정한 바이오리듬의 파괴를 귀신의 모습으로 표현한 것이다. 또한 12시간의 리듬과 또는 생체리듬의 혼란이 호르몬 계통 의 혼미를 초래하고 결국에는 악성 종양의 발생으로 이어지고 극단적으로 우울증이 발생한다. 이에 대한 대처법은 그 시간대의 시미귀가 오는 것을 확인하고 시미귀의 이름을 부르는 것인데 이로 인해 생체리듬에 이상이 있음을 알 고 원상으로회복하게 된다. 마라귀는 강한 스트레스를 의미하고 호르몬 계통 등에 이상이오게 한다. 이러한 마라귀 의 대처법은 마가 본래 공하여 존재하지 않는다고 하는 공관(空觀)을 행하고 궁극적으로 마의 경계와 부처의 경계가 둘이 아니라는진리를 파악하는 것이다. 이렇게 천태의 수행으로 번뇌를 제어하게 되면 현대인들이 가질 수 있는 각종 정신질환 등을 치료할 수 있을 것으로 생각된다. 이러한 방법은 MBSR과MBCT, DBT와 ACT등과 결코 다르지 않는 심리치료법이 된다고 생각된다.

Nowadays, many people are suffering from a variety of stresses, greed,anger, ignorance and suppression, with lots of mental disorders. In the T'ien-tai Sect, they found causes leading to many mental disorders atthe time in defilements etc, so called Klesa. At first, in Ci-di-chan-men(次第禪門), it shows the cause of defilement andtherapies in diversity. That is, vitarka( 覺觀), can be a treatment with how tobreath. Greed can be curable through seeing impurity, meditation ofcompassion for anger, consideration of all the karmas for ignorance, Buddhistprayer for bad habits. With those ways, we can know that it is so effective tosolve the problems of instability, uneasy disability, depression, muscle stress,headache, grinch, and heart disease etc. And also in the Mo-ho chih-kuan(摩訶止觀), it sees the seed of the cause ofhabits, the work of the habit power, and the instigation of devils, as the causeof defilements. As the work of the cause of habits, and the habit power wasalready mentioned in Ci-di-chan-men(次第禪門), so I looked into the instigationof ghosts and devils. Especially, from the point of modern medical scienceview, ghosts usually come into our bodies as infectious diseases whenresistance falls down, it's sometimes mentioned as, so called bacteria, and alsoas the part of mental illness. For such diseases, I think that it can bring a bigeffect taking some doses simultaneously rather than only reciting mantras,even though it’s also good for the illnesses. Devils can be divided into Chucheok, Simi, and Mara. The Chucheok isconsidered as a ghost crawling or clinging to human bodies for the work ofphysical, chemical, and biological stresses. For the cope, strong will powerand strict religious precepts can cure diseases of the uneasy disability or theisolation from the reality. The Simi is expressed as a figure of ghost for thedestruction of certain biorhythm which is shown periodically to the sensitivityand intelligence of human bodies in the activities of human lives. And also the crisis of 12 hours rhythm or body rhythm brings about thestupor of hormone systems and, in the end, it comes to the generation ofbenign tumor, and causes a depression into excess. For the cope of such adisease, it is to confirm the Simi which comes in at the certain time, and callits name by checking the disorder in the body rhythm, then the person recovershis health again. The Mara means a strong stress, and it brings a disorder inthe hormone system. For the cope against the Mara, we should implementpractice which tells that the devils are originally not exist because they arevacant, ultimately, to understand the truth that the border between Buddha andDevil is not two. As removing the defilements with the T'ien-tai practice, I believe that wecan cure various mental disorders that contemporary people have. For thosemethods, I think it is not totally different from MBSR, MBCT, DBT and ACTetc as a psychotherapy.