Earticle

격동의 근․현대기를 살면서 교단안팎에서 자타공인 ‘비구니 선사’로 불린 本空은 현대를 살아가고 있는 후학들의 가슴속에 깊이 각인된 인물이다. ‘本空’은 당대의 선승 滿空이 내린 법호다. 출가의 본의는 물론 구도자가 지향해야 할 궁극적인 목표를 한마디로 갈음하고 있는 ‘本空’은 곧 선의 정곡을 의미하기도 한다. 본공은 한소식을 접하는 悟道와 함께 만공으로부터 법인가를 받고 入寂할 때까지 제방선원에서의 화두참구와 비구니 선풍진작에 앞장서는 등 ‘시대의 참 선객’으로 유명하다. 그의 구법행각은 오로지 ‘하나(一)’를 관하는 경지를 터득하는 일이었고, 용맹정진 화두참구에 든 그의 現身은 절구통 수좌의 면목을 그대로 보여주었다. 見性을 향한 그의 처절한 수선행각에 당대의 비구선승들이 앞다퉈 탐을 내며 速成開悟를 促하였고, 스스로는 비구선승들과의 끊임없는 구법교류를 통해 자신의 경지를 점검받는 일에 결코 경솔하지 않았다. 본공의 생애는 크게 세 시기로 나누어 볼 수 있다. 제1기 出家因緣期(1907~1925)는 출생부터 시절인연을 만나 출가를 결행하기까지의 19년간이고, 제2기 修行悟道期(1925~1935)는 출가이후 만공을 만나 禪門에 입문하면서 깨달음을 이루고 만공으로부터 법호를 수지하게 되는 10여 년간의 구도기간을 말한다. 제3기 保任決擇期(1935~1965)는 오도이후 法悅을 누리며 제방선원에서 수선정진하다가 입적하기까지 30여 년간의 시기다. 당대 비구선승들과의 교류를 통해 수행의 정도를 점검하거나 경지를 내보인 행보는 수행오도기와 보림결택기에 두루 이루어졌다. 본공이 근대기 활로를 개척했던 비구니 전통승풍은 그의 발자취를 따르고 있는 후학들의 문도결집으로 더욱 빛을 발하고 있다. 십바라밀의 실천을 지향하듯 열 명의 상좌가 法流를 계승했고, 그 열 명에서 200여 명의 법손이 출현해 오늘날 ‘봉래문중’을 형성한 가운데 비구니승가의 위상강화에 큰 몫을 하고 있는 현실이 그렇다. 본고는 비구니 선승 본공의 구법행각과 同시대를 살았던 비구선승들과의 교류관계 등을 살펴 그가 터득한 惺惺寂寂한 경지와 그로부터 말미암은 문중형성과 법맥상승 관계를 고찰하는데 기본취지를 두었다.

Bhikkhunī Bon-Gong, who was acknowledged as the “Meditation-master" throughout her life during the turbulent period of the modern and present era, is an individual who has been deeply incised in the heart of her students that are living in this present time. Her Dharma-protector "Bon-Gong," which was given by the legendary meditation-master Man-Gong, indicates what the ultimate purpose of life ought to be for those who have decided to dedicate their lives to become a devout practitioner as well as what the notion of initiation should entail, penetratingly manifesting the essence of meditation. One of Bon-Gong's characteristics that puts her on a such prominent position is her unceasing effort for the investigation of critical phrase and spreading the trend of meditation among bhikkhunīs ; and this was the aspect that entitled her as "the true practitioner of the time." Her practice to acquire Dharma was solely the attainment of the state of perceiving "one," and her dauntless concentration for the examination of critical phrase was itself an evidence and demonstration of what is called "mortar seating." Bon-Gong's fashion in pursuing her style of practice, which was in no way unsuitable for being described as compelling and even desperate, inspired all the prominent Bhikkhu meditation monks of the time to spur themselves toward enlightenment in the diligent and urging manner. On the personal level, Bon-Gong never showed even the slightest amount of arrogance in examining her level of practice through ceaseless linguistic interactions with the meditation practitioners of Bhikkhu. Broadly, the life of Bon-Gong can be segmented into three different periods ;The first period of renunciation(1907-1925), being the nineteen-year-period between Bon-Gong's birth and initiation, the second period of austerities and enlightenment(1925-1935), being the ten-year-period of practice after the initiation during which she entered the spiritual path and gained understanding through her encounter with Man-Gong and carried on his teachings which sprung from his wisdom mind, and the third period of preservation and examination(1935-1965), being the thirty-year-period during which she devoted herself into the meditational practice until she entered into complete extiction. Her unique way of inspecting her level of practice and manifesting her spiritual powers through active interactions with the Bhikkhu meditation monks of the time was executed all throughout austerities, enlightenment, preservation and examination. Now, Bhikkhunī tradition cultivated by Bon-Gong is illuminating even more by the collective and zealous effort of her students in the modern period ; the wave of Dharma was succeeded through ten successors as if implicating the pursuit for the practice of Ten Pāramitā, which gave birth to two hundred students of Dharma forming "Bong-Rae-Mun-Jung," sustaining the veneration of meditation family of Bhikkhunīs. The basic intent for this paper is to investigate the state of enlightenment that Bon-Gong had attained as well as its correlation with the rise of the formation of the lineage and the succession of Dharma, through a close examination of Bon-Gong's way of practice and her interrelation with the male meditation monastics of the time.

근대 한국불교는 자주적인 사상으로 인정받았지만 개항과 함께 들어온 일본불교와 일제의 통제는 교단조직과 신앙의례 등에서 많은 변질을 가져왔다. 일제는 한국불교의 행정체계를 바꿔 놓았다. 그 결과 본사 주지들의 권한이 커지면서 이를 유지하려는 친일적 행동이 발생되었다. 또한 일본불교의 유입으로 한국불교의 전통의례 역시 변질되었다. 이런 모습을 지켜본 뜻있는 수행자들이 한국불교의 정체성을 찾고 새로운 시대에 맞게 한국불교를 유지하려는 뜻에서 1921년 설립된 것이 선학원이다. 이렇게 출발한 선학원은 개혁적 성향을 띠면서 다양한 활동을 전개하며 새로운 분위기를 만들어갔다. 처음 선학원을 창립한 사람들은 일제의 강점에서 한국불교 수행풍토를 지켜가는 것이 민족성을 지키는 일로 생각하였다. 그리고 시대에 뒤떨어진 조직과 운영체계를 변화시킴으로써 새로운 불교운동을 지향하였다. 일제의 견제와 재정적 압박이 가중되면서 1926년 5월 활동이 중지되었다. 잠시 활동을 멈춘 선학원은 일제에 의해 계행이 허물어진 한국불교를 정립하려고 1931년 1월 재건하면서 불조의 혜명을 지켜가는 것이 한국불교의 정체성을 회복하는 일로 보았다. 그리고 그런 불교가 우리 사회에 어떻게 전개되어야 하는지 고민한 결과 사회적 지평을 확대하는 것이 최선의 길임을 인식하였다. 그 결과 대중 활동에 많은 심혈을 기우려 일제하에서 한국불교를 지켜나가는 데 크게 공헌하였다.

In this paper, I present a reformative recognition of Seonhakwon in modern Korean Buddhism. The Seonhakwon was established 1921 November. This time Korean Buddhism was receiving governing of Japanese imperialism. It was like that and the Seonhakwon role the central agency of the zen Order in Korean Buddhism. The many activity of Seonhakwon left a many historical meaning from Korean Buddhism. The Seonhakwon to succeed the tradition of Korean Buddhism. It is to defend the idea of national Buddhism from Imje Korean Buddhist Order, to succeed to the thoughts of ven. Kyungheo. The operation and activity of Seonhakwon in modern Korean Buddhism were very progress. The Religion business administration and Buddhist temple economy was systematized administrative. It pursued an independent a Buddhist temple economy and developed a system and the activity for the socialization of Buddhism.

백학명(1867~1929)은 한말에 태어나서 일제시기를 살다간 불교계의 선각자로서 승려들이 생산 활동에 종사하지 않고 유식(遊食)하는 풍조를 반성하고 선풍(禪風)을 진작시키고자 하였다. 그는 일본 불교의 유입으로 조선불교를 일본 불교에 동화시키려는 조선총독부의 불교정책으로 대처식육이 만연되어 가던 시기에 조선불교의 정통성을 수호하려고 노력하였다. 그는 1922년 비구승들이 결성한 선우공제회의 창립 취지 공감하여 발기인으로 동참하였다. 그는 주지가 사찰 재산을 농락하지 못하도록 해야 한다고 하였다. 그는 예술적인 자질이 풍부해서 많은 불교 가사를 남겨 국문학사에 크게 기여하였다. 그의 가사는 노래를 부르면서 하는 노동을 통해서 자신의 참모습을 발견하고, 노동하는 가운데 화두를 참구하는 선(禪) 수행이야말로 새시대의 희망을 구현하고 불교혁신을 지향하는 것이었다고 한다. 필자는 백학명의 선농일치 추구를 그의 불교개혁론의 구체적인 실현으로 보고자 한다. 백학명의 선농일치 지향을 농사 짓는 것과 선 수행을 같은 비율로 등치시킨 것이 아니라 선 수행을 우위에 둔 것으로 보고자 한다. 이러한 점은 그가 승려의 본분사를 강조하였다는 점에서 볼 때 보다 분명하게 드러난다. 그는 궁극적으로 깨달음을 추구하였으며, 그 깨달음을 바탕으로 중생들을 제도하고자 하였다. 이러한 목적 달성을 위하여 농사 짓는 일을 수행의 한 방편으로 삼았으며, 실행 방법에 있어 가사를 부르게 함으로써 노동 생산성을 향상시키는 동시에 수행 효과도 높이고자 하였다는 점을 밝히고자 한다.

Baek Hak Myoung (1867 – 1929) was a precursor of Buddhism who was born at the end of Korean Empire and lived through Japanese Occupation. He criticized monks’ unproductive and idle lives and tried to propagate ‘Zen’. In his days the Japanese government introduced Japanese Buddhism into Korea, and as a result marriage and meat diet were prevalent in monks. In that situation, he made efforts to secure the orthodoxy of Korean Buddhism. In 1922 he vibed on the prospectus of Zenists Union and took part in it as an erector. He insisted that deans should not misappropriate the properties of temples. Thanks to artistic talent of a high order, he left many Buddhist lyrics and made a great contribution to Korean literature. His lyrics imply that labor is the way to reflect on ourselves, to make Zen meditation possible, and to actualize new hope and Buddhistic Reformism. Editorial ‘I’ view his pursuit of Zen-agriculture unity as a concerte solution for Buddhistic Reform. It seems that he would not equate Zen meditation with agriculture but would put Zen meditation above agriculture. It is backed up by the fact that he emphasized monks’ bounden duties. He ultimately pursued enlightenment, and aimed to enlighten mankind. In line with the aim, he made agriculture a means for discipline. In addition, his lyrics were to improve agricultural productivity and discipline effect as well.

古庵 祥彦(1899~1988) 대종사의 법어집과 평전을 중심으로 그의 생애와 사상의 특징을 나름대로 살펴보고자 한 것이다. 현재 한국불교를 대표하고 있는 대한불교조계종의 통합종단 출범이후 3차에 걸쳐 종정으로 추대되는 등, 1960년대 말부터 80년대의 격동기에 한국불교의 최고 어른으로서 불교계를 포함하여 우리 사회를 이끌며 그 체험과 지혜를 자비롭게 회향하다가 입적한지 20년이 지났지만, 그 동안 고암의 생애와 업적 및 사상에 대하여 학술적 조명과 평가가 제대로 이루어지지 않았다. 비록 지난세기에 주로 산중의 전통적인 방법을 통해 수행했던 인물이었지만 그의 수행관과 회향관을 통해 현재의 수행자들이 스스로를 비추어 보고 미래를 준비하며 회향하는데 중요한 시사를 얻을 수 있었다고 본다. 고암의 삶과 수행을 보면, 여러 가지 전통적 수행방법의 장점을 주체적으로 수렴하고 소화하여 종합한 개방적 접근으로서, 통상적인 선사나 강사 혹은 율사들이 자기 전공분야에 집착 내지 독선적 편향성을 극복하고, 선ㆍ교ㆍ율(禪ㆍ敎ㆍ律)을 등지겸수(等持兼修)하며 중도실상(中道實相) 지향과 원융무애(圓融无涯)한 불이사상(不二思想)에 입각한 조화로운 수행자의 청백가풍을 보여주고 있음을 알 수 있다. 그의 회향 모습을 보면, “수처작주 입처개진(隨處作主 立處皆眞)”의 자유자재한 법력으로, 때와 장소를 막론하고 당신을 필요로 하는 곳에 몸소 찾아가서 자비법문으로 중생의 구제와 불사성취에 최선을 다했으며, 항상 스스로는 법희선열(法喜禪悅)을 누리되 세상의 대중들과 고락을 함께하는 동체 대비의 보살행을 체현함으로서, 십우도(十牛圖)의 “입전수수(立廛垂手)”와 같은 아름다운 사회적 회향을 통해, 자신이 성취한 지혜와 자비를 세상에 활용하는 전형적 선사의 삶을 배울 수 있다. 고암이 주어진 시대적 혼란 속에서 기존의 방법을 통해 주체적으로 수행하고는 노령에도 불구하고 국내는 물론, 국제적 교화활동을 펼치다 서거한 삶은 투철한 사명감과 원력을 바탕으로 하여 진보적이고 개방적인 선각자, 즉 대승보살의 모습을 보여준 것인 바, 이는 오늘날에 더욱 필요하며 본받아야 할 귀중한 선례라 할 수 있다. 고암 대종사 관련의 산재된 자료의 발굴과 수집 및 연구를 통해 그 업적을 공정히 평가하고 모범적 삶과 사상을 건전히 현창해야 할 필요가 있다.

It is a research and study that to review and appreciate the life and thoughts of the Most Venerable Goam Sangeon (1899-1988), through the principal sources of him, such as a records of his Dharma Talks and a critical biography. So far in these days, there has not been a proper research about Goam, who has passed away 20 years ago, considering he was one of the great spiritual leader of Korea during the late sixties and eighties in the last century as the Supreme Patriarch of Jogye Order of Korean Buddhism and a member of the National Advisory Council on State Affairs. Though he seems to be a typical Buddhist monastic who practiced the traditional way of monk in mountain, we could learn from his life and get inspiration from his views and thoughts for preparing our social services in future, as well as reflecting our lives and practices of the present. The life and practice of Goam shows that he subjectively leaned and integrated the traditional ways of practices in Buddhist meditation, doctrines and precepts equally through the middle-path and non-duality to overcome the self-centered manner of contemporaries for attaining harmonious enlightenment and the perfect personality, as a model of ideal practitioner. We could appreciate that he realized his serving mission to the people of community and society through living the life of Seon(Chan/Zen) Master as well as the life of Mahayana Boddhisattva by sharing wisdom and compassion based on the attainment of his practices and experiences. In conclusion, it can be said in short that, we could point out the characteristics of Goam's life and thoughts in two aspects as follows: First, in religious practical aspect, he has been known as the most venerable Seon Master but he was really an expert in the Gyo and Yul (doctrinal and preceptive studies), as well as the Seon (meditative), for being in dignity and integrity of the patriarchal master in terms of Buddhist tradition. Second, in social sharing and missionary aspect, he lived and dedicated his life to save the people of the world as the enlightened Seon master, who returned to the society of world to care people by his wisdom and compassion as well as the Mahayana Bodhisattva who reincarnated in the world and manifests compassion for people by his own intention and wisdom. Goam seems to be an ideal model in terms of religious leader for contemporary monastics and others for spiritual lives, and we have to study extensively through collecting and analysing the related materials of Goam for appreciating and evaluating properly.

본고는 보조 지눌과 소태산 박중빈의 선사상을 비교한 논문이다. 모두 여섯 가지의 문제의식에 대한 해명을 통하여 지눌과 박중빈 선사상의 동이점을 밝히고 있다. 첫째, ‘원불교의 창시자인 소태산 박중빈은 지눌의 선(禪)을 어떻게 수용하고 있는가?’ 하는 문제이다. 둘째, ‘지눌과 소태산은 선(禪)을 어떠한 방식으로 설명하여 접근하고 있는가?’ 하는 문제이다. 셋째, ‘깨침의 대상으로서 ‘마음’에 대하여 지눌과 소태산은 어떻게 이해하고 있는가?’하는 문제이다. 넷째, ‘마음을 깨치고 닦아 나아가는 방법에 대하여 지눌과 소태산이 제시한 것은 무엇인가?’하는 문제이다. 이에 대하여 지눌의 돈오점수와 소태산의 견성ㆍ솔성ㆍ양성으로 나누어 비교하여 설명하였다. 다섯째, ‘구체적인 선수행의 내용으로 지눌과 소태산이 제시한 것은 무엇인가?’하는 문제이다. 이에 대하여 지눌의 정혜쌍수와 소태산의 무시선으로 나누어 비교하고자여 설명하였다. 여섯째, ‘화두를 통하여 깨달음에 들어가는 방법에 대하여 지눌과 소태산은 어떻게 이해하고 있고, 이러한 수행법을 제시한 이유는 무엇인가?’하는 문제이다. 이에 대하여 지눌의 간화선과 소태산의 의두연마로 나누어 비교하여 설명하였다.

This paper is a comparative study on Seon of Bojo-Jinul with that of Sotaesan-Pakjungbin. I made the sameness and the difference clear within their Seon through the explanation of the following six problems. First, how does Sotaesan-Pakjungbin, the founder of Won Buddhism, accept Bojo-Jinul's Seon? Secondly, how do Bojo and Sotaesan approach and explain Seon? Thirdly, how do they understand 'the mind', the object of enlightenment? Fourthly, what do they present about the method to practice and enlighten 'the mind'? I explained comparatively about the method with Donojeomsu(the Sudden Enlightenment and Gradual Cultivation) of Bojo and the Enlightenment to the Nature, Fostering the Nature, and Utilization the Nature of Sotaesan. Fifthly, what do they present as the concrete contents of practicing Seon? I divided into two parts of Bojo's Jeong-hyea-ssang-su(practice of both meditation and wisdom) and Sotaesan's Mu-si-seon(practice meditation continually). Sixthly, how do they understand the method to enlighten through Hwadu and why do they present these practicing ways? About those problems, I compared Bojo's Kanhwa Seon(Meditation) with Sotaesan's Euduyeonma(Training in Abstruse Questions).

덕이본『육조단경』을 통해 더 잘 알려져 있는 남악의 21대 法嗣인 몽산 덕이선사의 저술 가운데 ｢휴휴암 좌선문｣은 몽산의 좌선관은 물론이요 뜻있는 수행자들의 지침서가 되는 좌선문이라 할 수 있다. 참선과 좌선이 혼용되어 사용되고 있지만 몽산의 이 ｢휴휴암 좌선문｣에서는 좌선의 특징에 대해 작법이나 심신의 상태 보다는 선의 경지, 또는 선의 안목에 대해서 좌선의 정의를 내리고 또한 선의 안목을 좌와 선으로 분석하여 계단식으로 심오하게 전개되어 있음을 알 수 있다. 또한 좌선의 정의를 다시금 하나의 정의로 함축하여 설명하고 있지만 결국에는 이 또한 선의 특징인 不立文字요 言語道斷의 자리임으로 마무리 하고 있다. ｢좌선문｣에는 또한 좌선의 경지를 이루기 위해 뜻있는 수행자들이 끊임없는 정성심으로 참구노력하면 결국에는 나가대정의 상태요, 대기대용의 큰 깨침의 소식인 㘞地一聲의 체험을 얻을 것이라 하였고 이러한 몽산의 좌선문은 물론이요 몽산의 선사상이 담긴 『몽산법어』의 유입과 고려의 승려는 물론이요 사상적 인물들도 몽산과의 교류를 통해서 그의 사상이 전해져 고려말에서 조선을 거쳐 근대의 한국선계에 많은 영향을 끼치고 있음을 살펴 볼 수 있다.

This thesis is a study of Mengshan's (蒙山 德異 1231~?) "The Xiuxiu Yan Discourse on Za-Zen (休休庵坐禪文)". I studied Mengshan's practice, surveying both his life and his writings. Mengshan was the twenty first Zen [Ch'an, Son] Master from Nanyue Huairang (南嶽 懷讓) during the Yuan dyanasty (元) in China. Mengshan lived in retirement to a hermitage named "Xiuxiu Yan" and "The Xiuxiu Yan Discourse on Za-Zen" was filed in his work Menshan's Dharma Words (蒙山法語). Through this writing, he wanted to express his thoughts on sitting meditation (Za-Zen). The Xiuxiu Yan Discourse on Za-Zen" suggests a definition for Za-Zen. Since he was a Zen master who practiced K'an-hua Zen's (看話禪) "Koan on the character Wu (無 no, not)" , and was also a practitioner who emphasized the significance of San-Zen (參禪), his definition of sitting meditation (Za-Zen) is thought to be an instruction for an improved practice of San-Zen. While the distinction between San-Zen and Za-Zen is not clear, it may be said that the subject matter of "The Discourse on Za-Zen" developed a good eye for Zen, whereas the practice of San-Zen is to reach the state of Za-Zen though a pragmatic practice. In this study, it is pointed out that the characters in "The Xiuxiu Yan Discourse on Za-Zen" were recorded differently; and studied in the structure of "The Discourse on Za-Zen", were the meaning in the title "Xiuxiu Yan", and Za-Zen's definition, made by distinguishing between "Za" and "Zen"and also by synthesizing them. Also examined in this study, was the significance to encourage practitioners to apply greatly to extraordinary situations. It further mentioned the receptive nature of "The Discourse on Za-Zen" for the three religious teachings [Confucianism, Buddhism and Taoism]. Mengshan's thoughts regarding sitting meditation (Za-Zen) have also had a deep influence on Zen circles in Korea. Although he never came to Korea, it seems as though his thoughts had been transmitted through associations with Korean Zen Masters and the intellectual class of Korea.

임제의 선사상과 수행은 선종(禪宗)에서는 조동종과 더불어 양대 맥을 형성하고 있으며, 오늘날까지 그 사상과 수행이 계승되어 내려오고 있는 대표적인 선사상이다. 그러한 선사상은 달마로부터 비롯하여 마조- 백장 -황벽 -임제로 전승되지만 그 가운데에서도 가장 새롭고 독창적인 선종의 사상을 주장하는 것은 임제에 이르러 시작된다. 법신불이 보신불이나 화신불의 바탕(體)이 된다는 이전의 주장과는 달리 모두 시설방편임을 설하고, ‘살불살조(殺佛殺祖)’를 주장하여 무위진인(無位眞人)을 스스로 안에서 찾기를 주장하며 조사선(祖師禪)을 여래선(如來禪)보다 높은 위상에 두는 조사선(祖師禪)의 사상이 형성되기 시작된다. 임제 3 구(三 句)는 다양한 근기(根機)를 위한 시설방편(施設方便)임을 알 수 있다. 마음이 바탕이 되지만 마음에도 머물지 않고, 공을 체험했지만 공에 머물지 말라는 가르침을 통해, 매 순간 자신에게 본래 갖추어진 무위진인(無位眞人)을 회광반조(廻光返照)하면서 새로운 연기(緣起)를 만들지 않고, 매 순간 경계인 대상을 피하거나 외면하지 않고 직접 부딪히면서도 어디에도 오염되지 않고 홀로 스스로 깨어 비추기를 당부한 것으로 보인다. 뿐만 아니라 경계를 타고 활용할 줄 아는 것을 통해 경계를 능동적으로 대처하기를 바랐다. 이것은 임제가 중생을 제도하는 다양한 시설과 방편을 활용하는 것으로 나타나는데 ,이러한 다양함은 오늘날 선종을 지도하는 입장에서 다시 환기(喚起)시켜야할 부분으로 생각된다.

mze's Seon is one of the representative seon sect among the two kinds of famous seon sects in the world, along the JoDong Seon sect. Limze's Seon thought and practice had been succeeded until now, in the most of the Korean Seon Temple. His Seon thought handed down from the Bodhi Dharma to MaZo -BakJang -HwagByak -LimZe. Among them, LimZe' Seon thought was most new and unique and became the foundation of the formation of Patriarch-Seon. Before him, most of the seon masters insisted that Dharma-kaya was the nature of sambhoga-kaya and nirmana-kaya, but LimZe claimed that even Dharma-kaya was the convenient methode for stroking a baby down. He also insist on killing the Buddha and Patriarch and putting the Patriarch Seon more higher phase than the Tathagata Seon. From this, Patriarch Seon's thought became to form. LimZe's three kinds of phrases expresses the convenient methode for saving the various kinds of the sentient beings. Though mind is the base of all, but does not stay on the mind, though he experiences the emptiness, but does not stay on the emptiness. Instead of avoiding the objects, he insists on using the objects, and instead of being stained by the objects , he insists on running the objects. It means that though opening the sense organs but does not make the cause and effect any more, and stay in being awakened state in every moments. Whenever LimZe gave the dharma teaching, he used the various kinds of the convenient methode which were forgotten today. these times, we need to evoke the LimZe's various kinds of the convenient methode for saving the all sentient beings.

『涅槃經』[Mahāparinibbānasutra]은 두 종류가 있는데,『小乘涅槃經,(Hīnayāna-Mahāparinibbānasutra)』과『大乘涅槃經(Mahāyāna-Mahāparinibbānasutra)』이다. 두『열반경』은 석존의 入滅이라는 역사적 사실에 근거하여 부처님의 마지막 교훈에 의미를 부여한다. 이 논문은『대승열반경』을 원전으로 하였다. 『대승열반경』은 중기 대승불교 경전에 속하는 여래장계 경전이다. 경전 이름인 ‘涅槃’[nirvāṇa]이란 '滅度․入滅'이라 한역되며 죽음을 뜻하는 말이 아니라, 번뇌가 사라진 고요한 상태를 말한다. 즉 궁극적인 최고의 경지이다. 열반을 주제로 하는『열반경』은 모든 중생이 佛性[Buddha-dhātu]을 가지고 있다는 것이 중요 테마이다. 진리와 일체가 된 如來[Tathāgata]는 중생을 교화하기 위해 방편으로 色身[Rūpa-kāya]을 나타낸 것일 뿐, 본래의 여래는 시․공간을 초월해 상주하는 法身[Dhārma-kāya]이다. 이 법신은 常樂我淨 涅槃四德을 갖춘 如來로서 大涅槃[Mahā-nirvana]에 편안히 머물고 있기 때문에 變易하지 않는다. 法身이 상주하는 여래의 성품인 불성은 마치 소금이나 꿀이 어디에 섞이더라도 본성이 살아 있는 것처럼, 어떤 번뇌에 섞이더라도 불성이 존재한다. 그런데 모든 중생이 불성을 가지고 있다고 부처가 되는 것이 아니라 수행을 통해 불성이 개발된다. 또한 극악무도하고 오역죄를 지은 一闡提[Icchantika]일지라도 성불할 수 있는 가능성을 이 경전에서 설하고 있다. 이 불성사상은 여러 대승경전 속에 自性․本性․一乘․如來性起[Tathāgata-gotra-saṃbhava] 등 다양한 용어로 표현되고 있으며『여래장경』에서는 如來藏[Tathāgata-garbha]․大乘․佛藏․如來界․如來性이라고 하였다. 한편 불성은 중국 선종에 頓悟 見性이라는 선사상 체계를 세우는데 영향을 미쳤다. 또한 看話禪의 活句는 불성이라는 말을 전면에 내세우지 않지만 이 불성에 대한 자각이 주를 이룬다.

There are two kinds of the Mahāparinibbānasuttana: "Hīnayāna-Mahāparinibbānasutra” and "Mahāyāna-Mahāparinibbānasutra” These two sutras are based on the historical fact of Sakyamuni Buddha’s final nirvana and his last teaching. This study refers to the Mahāyāna-Mahāparinibbāna sutra. The Mahāyāna-Mahāparinibbānasutra is one of the Tathagata garbha sutras belonging to middle Mahayaha Buddhism. The word ‘ nirvana’ was translated into ‘death or extinguishment’ (入滅')in Chinese meaning. However it does not mean death but the ultimate supreme state in which afflictions and suffering are ended. That is to say, it is the ultimate realm. The main theme of the Mahāparinibbāna sutra is that all beings have the Buddha nature (Buddha-dhātu). The Tathāgata appeared as transformation body in order to save all beings by skillful means; originally Tathāgata is the dharma body (Dharma-kaya) which pervades beyond time and space. The dharma body is Tathagatha having the four virtues of enlightenment –permanence, supreme joy, true self & purification. The dharma body is eternally immovable because the Great enlightenment ( Maha nirvana) was attained. The Buddha nature exists even though being mixed with delusion or suffering, as the original nature of salt or honey continues even though being mixed with others. Though all beings have the Buddha nature, all of them cannot attain enlightenment without cultivation. On the other hand, this sutra states the possibility that brutal Icchantika who committed major crimes can become a Buddha. The philosophy of the Buddha nature is described in the various Mahayana sutras by such words, ‘the original nature’, ‘one vehicle’, and Tathāgata-gotra-saṃbhava’; in the Tathāgata garbha sutra it was stated in terms of ‘Tathāgata garbha(Treasure of the Tathāgata )’, ‘the Great vehicle’, Buddha Garbha, ‘Tathagata world.’ In addition, the philosophy of the Buddha nature influenced the Chinese Cha’n sect to establish the Cha’n thoughts, ‘sudden awakening and discovering one’s Buddha nature’. And Hwadu in Ganhwa Seon externally does not deal with the Buddha nature, but self-awakening of the Buddha nature is internally emphasized.

자크 데리다(Jacques Derrida)는 서구의 형이상학과 존재론을 비판할 뿐만 아니라 형이상학을 극복하려는 시도들 역시 해체하였다. 소쉬르나 레비스트로스의 구조주의는 완전한 체계를 구상한다는 점에서, 현상학은 의식의 진리를 구한다는 점에서 모두 자신들이 공격한 전통 철학의 난점을 벗어나지 못하고 있다고 할 수 있다. 결국 데리다의 철학은 의미론적 혼란을 야기시켜 일정한 하나의 의미를 얻을 수 있다고 믿어 온 철학적 의미론을 해체시키는 것이다. 본 논문은 이러한 데리다의 해체주의를 불교와 선학의 입장에서 재구성하고 유의미성을 살펴보고자 한 것이다. 비록 이론적 구성이 다소 미흡하다고 하더라도 데리다가 구상하는 해체된 세계는 참선의 결과 득도한 주세불의 피안의 세계와 유사함을 지님을 부인키 어렵다. 이런 점에서 본 논문은 데리다의 핵심 이론을 재구성하면서 선학의 기초개념과 상호 관련성을 밝히는데 주안점을 두고 있다. 일반적으로 "선(禪)은 불립문자(不立文字) 격외별전(格外別傳)으로 직지인심(直指人心), 견성성불(見凌成佛)을 목표로 한다. 굳이 문자를 필요로 하지 않으며 오직 마음에 의한, 정신을 한데 모으는 것, 즉 오도(悟適)를 목적으로 하는 것이다. 선의 방법론에 있어 문자를 사용하지 않는다는 것은 의도적으로 비의도적인 것을 사용함으로써 궁극적으로는 은연중에 그 이면에 은폐되어 있는 의미를 깨닫게 하는 데 있다. 이러한 선의 방법론은 글쓰기에 대한 데리다의 인식과 유사한 측면이 있다. 데리다는 서구 철학적 전통의 글쓰기에 대한 편견에 강한 이의를 제기하며 글쓰기의 새로운 실천을 주장한다. 음성언어의 타락된 형태로 간주되는 글쓰기는 의미를 나타내는 시니피앙으로서 단순한 기호(sign)에 지나지 않는다. 즉 기호로서 글쓰기는 文字의 형태로 의미표현을 위한 수단 이상을 뜻하지 않는다. 데리다에게서 글쓰기는 의미의 정합성과 현존을 요구하는 형이상학과는 달리 의미의 부재나 지체를 표현한다는데 그 특징이 있다. 글쓰기는 의미의 유희를 표현하는 차연의 구조에 따른다. 차연의 구조에 따르는 글쓰기에서 데리다가 강조하는 것은 의미가 계속되는 변경이나 운동 속에 있다는 것이다. 모든 인간적 표현인 기호체계는 글쓰기성을 벗어날 수 없다. 뿐만 아니라, 이러한 글쓰기성에 의해 의미의 정합성과 통일성을 요구하는 텍스트는 와해되어버리고 그 여백(margin)을 승인하지 않을 수 없게 된다. 이런 관점에서 볼 때, 데리다에게서 글을 쓴다는 것은 진리나 의미를 현존시키는 것이 아니라, 旣存하는 텍스트의 여백(margin)에 개입하는 행위이며 이들 여백을 들추어내어 註解하고 模寫하는 행위에 지나지 않는다. 이러한 글쓰기 실천에는 항상 의미의 차이와 지연이 따른다. 그러므로 인간적 표현의 어떤 행위로도 텍스트의 여백을 채울 수는 없으며, 의미로 포괄할 수 없는 여백은 늘 산출되며, 의미산출 이전에 선행하여 있는 것이다. 또한 데리다의 중심개념으로서의 해체하고자 하는 텍스트란 철학, 문학, 정치, 역사에 대한 온갖 기록물 뿐 만 아니라 생활세계에 있는 모든 이해의 지평을 포함한다. 이것이 데리다가 ‘텍스트 외부에는 아무것도 없다’라고 말하는 핵심 이유이다. 사회생활과 개인의 생활은 부분적으로 하나의 텍스트로서 구조를 가지고 있으며 해석학적 입장을 동원해도 이해하기 힘들 정도의 텍스트화 과정에 있다. 이러한 텍스트화 과정은 자기 동일화의 과정이나 변증법적 통일에 있는 것이 아니라 의미의 확산, 전이 그리고 차연에 있는 것이다. 해체는 텍스트에 있어서 의미의 놀이로부터 완전히 분리되어버린 담론을 의심하며 문제를 제기한다. 가령 헤겔의 담론이나 논리학이 左에서 右로, 또는 右에서 左로, 즉 혁명적으로 또는 반동적으로, 또는 양방향으로 동시에 읽혀질 수 있다면, 글쓰기에 지나지 않은 헤겔의 작업에 고정된 의미를 강조하는 것은 越權이며 폭력이 된다. 따라서 미리 구상된 설명 체계나 개념의 전체성은 의미작용의 책략이나 유희에 의해 풀어 헤쳐지게 된다. 모든 텍스트는 차연의 구조를 따르기 때문이다. 이 차연의 구조는 모든 것을 해체하고 집착하지 않으며, 모든 것을 버리는 선학의 구조와 유사하다고 할 수 있다.

This thesis aims at finding the relationships of Jacques Derrida's epistemological basis with Seon(meditation) of traditional Buddhism. Jacques Derrida has been famous of one of the outstanding scholars whose theoretic interests were the post-modernism. The most peculiar theories of Jacques Derrida were about 'deconstruction' and 'deconstructionalism', which were based upon diffrance theory. The terms of 'diffrance' derived from that of 'to defer'. The term of 'diffrance' was made to be contained two meanings by Jacques Derrida. The one is 'to postpone' and the other is to differentiate. He combined with two meanings and made it to describe the phenomenon of sliding and mixing of the 'signified' and the 'signifiant'. The term of 'diffrance' led to that of 'deconstruction', the key concept of post-modernism. He wanted to deny all kind of text. The domain of text contained all kinds of usual customs, rules, theories and the way of life we rational human beings have regarded as a matter of course. Eventually he destroyed all kinds of 'meta theories' and principles of our world. And he wanted to get a sort of liberation from rigid rule looking through the world with the tool of rationalism. At this point, deconstructionalism has close relationship with the Seon(meditation) and Buddhism. Theory of dependent origination by Buddhism eventually wanted to waste of all sticked mind of men. This teaches us the method of view that we must not stick to rigid principles which we have regarded as granted. Methodologically that of Seon(meditation) and of deconstructionalism is very similar. Even their goals are different, the reaching regions of their accomplishment also very similar. They both wanted to achieve the liberation and peace in mind and usual life in our world.

二入四行은 理入과 行入이라는 이론적인 방법과 실천적인 방법이라는 구조이기도 하다. 그러나 理入과 行入의 전개는 理入을 바탕으로 한 行入의 전개이면서 동시에 理入과 行入이 각각 완전한 하나의 깨달음과 그 깨달음의 형태이다. 한편 󰡔금강삼매경󰡕의 入實際品에도 理入과 行入이 제시되어 있는데, 이 경우 理入은 달마의 경우와 거의 큰 차이가 없다. 그러나 行入의 경우는 약간 그 체제 및 수행실천의 입장에 차이가 난다. 理入은 중생이 지니고 있는 진성은 여래와 다르지 않지만 동일하지 않고 같지도 않은 것은 단지 객진번뇌에 휩싸여 있을 뿐임을 깊이 믿는다. 또한 가지도 않고 오지도 않음을 覺觀에서 응주한다. 또한 불성은 유도 아니고 무도 아님을 제대로 관찰한다. 또한 자기도 없고남도 없으며 범과 성이 不二임을 금강심지에 堅住하여 不移한다. 이와 같이 寂靜無爲한 무분별이 되는 것을 가리킨다. 理入에서 深信의 대상인 ｢同一眞性｣은 인간에 내재하는 것이 아니라 인간에 의하여 일컬어지는 것이다. ｢同一眞性을 深信한다.｣고 말하듯이 그것은 인간이 증득해야 할 대상이 아니라 오히려 信해야 할 대상이다. 인간의 覺知를 초월해 있는 것은 信할 수 밖에 없다. 그렇지만 그것은 藉敎悟宗의 말에서 볼 수 있듯이 맹신이 아니라 敎와 經에 의한 信解이다. 壁觀이라는 좌선을 올곧하게 하여 분별을 그만두고 고요히 아무 것도 하지 않을 때 비로소 거기에 含生凡聖同一眞性이 현성한다. 그래서 理入의 경우 壁觀은 안심법으로 통한다. 달마의 좌선은 새로운 깨달음을 추구하거나 삼매를 터득하는 것이 아니다. 그러므로 애써 거기에 도달하기 위한 노력은 필요없다. 그래서 달마의 壁觀에는 도달해야 계위가 없다. 새삼스레 깨달을 것이 없기 때문에 頓이라는 것도 없다. 결국 달마가 내세운 二入四行을 굳이 理入과 行入으로 나누는 것은 방편일 뿐이다. 그럼에도 불구하고 入實際品의 理入과 四行은 달마의 理入과 行入에서 벗어나지 않는다. 곧 양자가 모두 眞性의 본래구족을 전제로 하면서 그것을 활용하는 방식에 대하여 행입의 측면에서 다르게 표현한 것일 뿐이다. 이처럼 양자의 구조는 理入을 통한 行入도 아니고 行入을 뒷받침하는 二入도 아니다. 그 관계는 理入은 理入대로 行入은 行入대로 완전한 깨달음의 존재방식이냐 실천방식이냐의 구별에 지나지 않는다. 미세한 차이라면 󰡔이종입󰡕의 경우는 보다 구체적이고 실천적인 보살행의 입장을 겨냥한 것이고, 입실제품의 경우는 보다 원리적이고 보편적인 보살행의 입장을 겨냥한 것이다.

Theory-entrance and Practice-entrance is the most importance concept of Bodhidharma’teaching in Zen Buddhism. Generally speaking, Theory-entrance is entrance to enlightenment by letters or theory and Practice-entrance is entrance to enlightenment by practice or acts. The four kinds of practice by Bodhidharma : (1) to regard patiently present sufferings as the karmic retribution of evil deeds in the past, (2) not to be moved by any condition, good or evil, (3) to detach oneself from desire and attachment, and (4) to be one with the Dharma. But we should not fail to notice that Theory-entrance and Practice-entrance of Bodhidharma are expression about enlightenment each other. So Theory-entrance and Practice-entrance are relationship as equals of enlightenment. Because of the Theory-entrance is so called internal enlightenment, Practice-entrance is external enlightenment. Internal enlightenment means awakenment of one′mind, namely, definitive belief about one′mind is exactly the same as Buddha′mind. External enlightenment means awakenment of sentient beings, namely, direct one′efforts to society, sentient beings and etc. But, we said that expediently Theory-entrance easy and Practice-entrance is difficult, not only understanding the teaching of Bodhidharma but also to know about the theories of Zen. On the one hand, we can see the Two types of realization, Theory-entrance, namely scholastic of Way and Practice-entrance namely, practical of Way in the item of To enter the enlightenment free from discriminating thought. This item of To enter the enlightenment free from discriminating thought in The Sūtra of vajra-samādhi. Here, Theory-entrance, namely scholastic of Way is next to of item of the To enter the enlightenment free from discriminating thought. But, Practice-entrance namely, practical of Way of the To enter the enlightenment free from discriminating thought is some quantity of difference with Theory-entrance and Practice-entrance is the most importance concept of Bodhidharma′teaching in Zen Buddhism. The former is a concretes and practices concept in training of bodhisattva, The latter is principles and universals concept in training of bodhisattva. In spite of the difference of the Practice-entrance namely, practical of Way in the item of To enter the enlightenment free from discriminating thought ＆ Bodhidharma′teaching in Zen Buddhism, two positions are no difference of the training of bodhisattva. In the last analysis, finally, we can conclude the result of positions, namely, Two types of realization, Theory-entrance and Practice-entrance, of the Way in Bodhidharma′teaching in Zen Buddhism ＆ The Sūtra of vajra-samādhi are six of one and half - a - dozen of each other.

불교사상은 모든 존재의 연기적 상호관계성에 대한 통찰을 핵심으로 한다. 삼라만상은 그물망처럼 서로 연결되어 있다는 연기론은 나와 남이 둘이 아니라는 불이(不二)의 자각으로 이어지고, 여기서 동체대비(同體大悲)라는 철학적 지평이 확립된다. 선종에서도 이 같은 인식과 실천은 예외가 아니다. 수행자의 행위규범을 다루고 있는 󰡔청규󰡕에서는 ‘자비심이란 중생들을 강보에 쌓인 아기와 같이 생각하는 것’이라고 했다. 아기를 돌보는 어머니의 마음으로 모든 생명을 존중하고 돌봐야 한다는 것이다. 이런 맥락에서 보면 선의 생명관은 모든 생명은 평등하며 인간과 한 몸이라는 것이다. 본고는 선 문헌을 통해 생명평등주의와 생명존중에 대한 내용을 다음과 같이 여섯 가지로 고찰하였다. 첫째, 선사들은 부처님을 삼계(三界)와 사생(四生)의 중생들을 돌보는 아버지로 이해한다. 물론 이것은 생명에 대한 직접적 언급은 아니다. 하지만 생명에 대한 부처님의 태도를 통해 생명을 어떻게 보고 대우해야할 것인지를 밝히고 있다. 둘째, 모든 중생은 윤회한다는 윤회사상이다. 모든 생명은 윤회를 통해 종(種)이 전환된다. 인간을 비롯해 무수한 존재가 윤회를 통해 서로 모습이 전환될 수 있다는 것은 모든 존재는 본질적으로 평등하다는 인식을 전제로 한다. 셋째, 모든 생명은 사후세계를 갖는다는 것이다. 전통적 형이상학은 인간만이 사후세계가 있으며 동물 이하는 사후세계가 없다고 보았다. 하지만 불교에서는 모든 생명에는 사후세계가 있다고 보았다. 이는 모든 생명들이 윤회를 통해 다시 태어날 수 있는 가능성을 열어놓는 것이다. 넷째, 불성론(佛性論)에 입각하여 생명의 평등을 확립해 낸다. 불성론의 핵심은 모든 생명들은 부처님과 같은 거룩한 본성을 지니고 있다는 것이다. 따라서 불성론은 모든 생명체에게 보편적 평등성을 부여하는 것을 의미한다. 다섯째, 모든 생명이 평등하고 존엄함으로 생명을 해치지 않는 불살생(不殺生)은 수행의 기본이 된다. 수행자들은 불살생을 실천하기 위해 살아 있는 목숨을 죽이지 않았을 뿐만 아니라 살생을 유발하는 식육도 철저하게 금하였다. 여섯째, 생명이 평등하다는 선의 사상은 고등동물에 머물지 않고 미생물에게까지 확장된다. 실수로 눈에 보이지 않는 생명을 죽일 수 있음으로 물 한 모금을 마실 때조차 세심한 절차를 진행했다. 이처럼 선사들은 모든 생명을 인간과 동등한 가치를 지닌 존재로 파악한다. 따라서 다른 생명을 해치지 않는 불살생은 수행의 중요한 내용이 되어왔다. 생명에 대한 이 같은 관점은 도구적 가치관을 극복하고 생명존중의 사유와 문화를 확립하는데 있어 사상적 자원이 되기에 충분하다.

An insight on the interconnectedness of all beings based on a theory of 'dependent origination' serves as an essential Buddhist philosophy. The theory of dependent origination (yeongi, 緣起) defines the universe as being connected in a web-like fashion and it leads to the awareness of 'oneness(不二)' between a self and the others. Consequently it results in a philosophical foundation of 'universal compassion(one body of great compassion, 同體大悲).' Such awareness and practice are also applied in Zen Buddhism. In a book of behavioral codes for Buddhist trainees 'Cheong-gyu(淸規)' compassion is defined as 'handling fellow human beings as a precious baby bundled in a quilt.' It is to respect and take care of all creatures as a mother cares for her baby. In this regard a philosophy on life in Zen Buddhism proclaims that all living beings are equal, belonging to the same body with human beings. Based on the Zen Buddhist documents, this study examines equality of all beings and reverence for life in the following six categories. First, Zen masters consider the Buddha as a father who takes care of fellow All beings of the three worlds(三界) and four lives(四生). Although it does not explicitly mention 'life' per se, a desirable treatment of life is described by the contemplation on Buddha's attitudes towards life. Second, a 'philosophy of Samsara' signifies a reincarnation of all living beings. All living beings including human take turns reincarnating into different species by Samsara. The fact that people can reborn as other species inevitably embraces egalitarianism for all beings in principle. Third, all living beings experience 'a life after death.' A traditional metaphysics believed in a life after death only for humans excluding other animals' after life. However in Buddhism a life after death exists for all living beings. Subsequently all living creatures are subjected to the possibility of reincarnation through Samsara. Fourth, equality of all life is guaranteed based on a 'theory of Buddha-nature(佛性)' in all. The theory of Buddha-nature claims a saintly Buddha nature innate in all living beings. Thus it confirms a universal equality for all living creatures. Fifth, a principle of 'Ahimsa(no killing of living beings, 不殺生)' based on the equality and reverence for life is a basic foundation of the Buddhist training. Trainees of asceticism not only kept the precept of Ahimsa by not killing any living being, but also strictly avoided eating meat which involves killing animals. Sixth, the philosophy of Zen Buddhism that all lives are equal applies not only to the higher animals but also to the lower animals such as microorganism. Killing of an organism might occur inadvertently, thus the trainees took extra caution even in drinking a glass of water. Zen masters define all living beings as deserving an equal respect as human beings do. Consequently the precept of Ahimsa preventing killing of living beings has been a significant practice of the Buddhist training. Such a viewpoint towards life can be a philosophical resource for overcoming instrumental thinking and establishing a culture of respecting all life.

이 글에서는 중국 근현대철학에서 각각 불교와 유학을 대표하는 인순과 웅십력 사이에 오간 논쟁을 살펴봄으로써, 불교와 유학, 유식 불교와 중관 불교의 근본적인 입장 차이를 따져보고자 하였다. 그를 통해 중국근현대 철학에서 불교와 유학, 유식 불교와 중관 불교의 공존 가능성을 모색해보았다. 인순과 웅십력 사이의 논쟁은 다음과 같은 주제들을 중심으로 진행되었다. 첫째, 불교와 형이상학에 관한 논쟁이다. 인순은 웅십력 철학이 형이상학일 뿐 불교라고 보기에 타당하지 않다고 비판하였다. 인순은 ‘연기공’만을 인정하여 본체의 존재를 부정하고, 웅십력 철학은 물론 중국 불교 모두 본체론이자 형이상학이라고 비판하였다. 둘째, 입세와 출세에 관한 논쟁이다. 인순은 웅십력 철학이 유학∙ 도가 사상과 혼융되어 있으며, 이 때 유학은 출세간 사상이 결핍되어 천박한 현실에 제한되고 있다는 점을 지적하였다. 이는 웅십력 철학에 대한 진상유심론 계열의 영향 때문이며, 궁극적으로 웅십력 철학이 본체의 생기론 입장에 속하기 때문이다. 셋째, 공종∙ 유종에 대한 논쟁이다. 인순은 웅십력이 공종을 표전의 방식으로 ‘파상현성’한다고 파악한 것이 근본적으로 공종에 대한 오해라고 본다. 인순은 이러한 파상현성은 공종이 아니라, 오히려 유종에 속하는 논의라고 주장하였다. 이에 대해 웅십력은 불교를 ‘본체가 없는 논의’로 파악하는 인순이 오히려 불교 원래의 진리를 위배하였다고 재비판하였다. 넷째, 성상(性相)∙ 체용(體用)에 관한 논쟁이다. 인순은 웅십력이 불교의 법성을 체라고 하고 법상을 용이라고 보는 방식을 비판한다. 이에 대해 웅십력은 본체의 생기론적 입장으로 불교를 개조하고, 불교 원래의 연기론적 존재방식을 받아들이지 않았다. 다섯째, 심, 물, 체증에 대한 논쟁이다. 인순은 불교에서 보는 심과 물은 무자성이지만 서로 의존하고 각각 특성이 있는 평등한 연기법이라고 보는 반면에, 웅십력 철학은 신비적인 유심론의 경향이 있어 불교 본의와는 다르다고 비판하였다. 결론적으로 중국 근현대 시기 인순과 웅십력의 논쟁은 불교와 유학의 논쟁인 동시에, 인순은 성공유심론의 관점에서 불교를 통섭하고 웅십력은 진상유심론의 입장에서 불교를 통섭하였던 것이라고 할 수 있다. 이는 중국 근현대 시기 중국 민족을 이끌 정신적 동력을 인도 불교, 즉 중관 불교라는 불교 본래의 정신에서 찾을 것인가, 아니면 중국 불교의 독자적인 현실 긍정의 정신에서 찾을 것인가 하는 견해 차이와 연관된 것이다.

The aim of this paper is to research to observe the Dispute of Buddhism and Confucianism in Modern China. Through the discourse I am going to examine the relation of Buddhism and Confucianism, and the fundamental differences of Consciousness Only School(唯識學) and Middle Way School(中觀學). The dispute of Yin Shun and Xiong Xhi-Li was advanced as the next. First, the dispute on Buddhism and Metaphysics. Yin Shun insisted that the philosophy of Xiong Xhi-Li was not Buddhism, but Metaphysics. He admitted only 'the doctrine of dependent origination'(緣起論), and denied the presence of Substance(本體). He considered that all Chinese Buddhism including the philosophy of Xiong Xhi-Li were the Substance-view, so Metaphysics. Second, the dispute on Supramundane(出世間) and Entrance into the world(入世間). Yin Shun emphasized that the philosophy of Xiong Xhi-Li was mixed with Confucianism, Taoism, and it was limited in superficial realility for lack of the idea of supramundane. Third, the dispute of Consciousness Only School and Middle Way School. Yin Shun argued that Xiong Xhi-Li's understanding on Middle Way School was wrong, and that view was on Consciousness Only School. Xiong Xhi-Li opposed to that, and thought of Yin Shun's theory as lacking of the idea of supramundane, so it disobeyed Buddhism. The fourth, the dispute on ‘Xing Xiang(性相)’ and 'Ti Yong(體用)'. Yin Shun passed judgment on the Xiong Xhi-Li's theory was not proper, because he thought Xing Xiang(性相) was not accorded with Ti Yong(體用). Against that, Xiong Xhi-Li didn't accept the doctrine of dependent origination by reconstructing Buddhism into 'the theory of Rising Substance(本體生起論)'. The fifth, the dispute on mind, material, enlightment. Yin Shun persisted that mind and material were respectively own-being empty, dependent, but equal. In that base, he criticied Xiong Xhi-Li's theory as mystical idealsm. In conclusion, the dispute of Yin Shun and Xiong Xhi-Li in Modern China was the controversy about Buddhism and Confucianism. At the same time, Yin Shun integrated Buddhism at the view of 'Own-being Empty Idealism(性空唯心論), but Xiong Xhi-Li unified Buddhism as 'True Etermity Idealism(眞常唯心論)'. I insisted that it was connected with the differences of the opinions, that the motive power leading Chinese in modern times was the original Buddhism, or the spirit of affirming actuality.

조선 초 『주역』은 정도전과 권근과 같은 배불론자들이 이론적 근거를 찾아내는 원천이었다. 그러나 또한 기화 같은 호불론자들이 호불의 근거로 삼는 경전이기도 하였다. 조선 초기 불교계가 『주역』을 중심으로 호불이론을 전개한 이유는 무엇일까 ? 『주역』은 당대의 유학자들에게 있어 최고의 경전으로 인식되고 있었다. 그러한 경전의 권위를 그대로 호불이론의 자산으로 만들고자 했던 이유였으며, 『주역』의 음양을 중심으로 하는 체용론적 구조가 불교에게도 익숙한 탓이라고 보인다. 또 『주역』의 은유적 표현들이 불교식의 재해석에 유용하였던 것이 이유일 것이다. 특히 호불이론서인 『유석질의론』은 『주역』의 이론을 그대로 수용하여 인과론과 음양론의 직접적인 회통을 시도하였다.

I-Ching in early Chosun dynasty was the source of theoretical ground for anti-Buddhist scholars, such as Jeong Do-Jeon, Kwon Keun and so on. However, protectors of Buddhism, like Kihwa, adopted it as the basis of defending. Reason of the development of I-Ching centric Buddhist defending theory of Buddhism in early Chosun dynasty needs to be clarified. I-Ching was regarded as the uppermost canon among Confucians of the time. It seems to be that Buddhist attempted to utilize such authority of the canon itself as the asset of Buddhist defending theory; and they might be familiar with the structure of the theory of substance and function which is centered with Yin-Yang in I-Ching. Especially, Yooseokjileuiron which is the representative text of Buddhist defending theory accepted the theory of I-Ching as it is, then attempted direct integration of the theory of causality and the theory of Yin-Yang.

본 논문은 송대 문헌과 회화를 통해 차를 가루내는 碾茶道具를 분석하고, 이를 기반으로 송대 禪院의 연다도구를 고찰하였다. 그 결과 먼저, 당대『다경』의 목연은 송대에 은, 철, 동연으로 나아갔고, 당대 사각모형에 일자형 굴대는 舟形에 타원형 굴대로 변천해갔다. 둘째, 송대 다마는 석제로 된 돌맷돌로 草茶와 같은 잎차를 가루내는데 사용된 것으로 나타났다. 셋째,『선원청규』의 漏篩와 塵篩가 곡식을 고르는 揚穀器와 篩穀器라는 새로운 해석을 하였다. 넷째, 송대 선원에서 사용된 碾磑중 水磨가 밀 제분기 외에 연다도구로 사용된 것을 <明州碧山寺水磨樣圖>를 통해 확인할 수 있었다

The purpose of this article is to examine the utensils for grinding tea of Seon-temple by basing on the literature and pictures of tea in Song Dynasty. The result of this study provides that first of all, hand rollers for tea in Tang Dynasty developed to the oval handle and ship type. second, the hand rollers for tea mostly are made of iron and grind the solid tea, the hand millstones are made of stone and grind the leaves tea. third, the Nusa and Jinsa of Seon-temple pure rule are not grinders worked by water wheel and by domestic animal but grain cleaners with turning fan and with sieve, fourth, in the middle of Seon-temple grinders, water wheel mills are used to grind tea as well as wheat and it proved to be an illustration of Meongju Byucksansa water wheel mill.

동양에서의 효는 유교의 전유물로만 이해되고 있지만 실제로는 불교의 효 논리와 더불어 양자가 상보관계에 있음을 알 수 있다. 본 논문은 이러한 초기불교로부터 동양사회에 불교의 효사상이 토착화하기까지의 과정을 고찰한 것이다. 부처님은 출가 후에도 부모님을 효로써 공대하였으며, 이후 본생담에서는 효행이 부처가 될 기연이 되었음을 설명하고 있다. 이러한 정신은 첫째는 자식의 부모에 대한 은혜, 즉 지은보은의 정신을 알도록 하고 있다는 점과 둘째로는 불성론에 바탕한 평등사상을 엿볼 수 있다는 점을 알 수 있다. 대승불교의 발전지인 중국에 불교가 들어와서는 효가 부모와 자식 간에 맹목적인 헌신이 아닌 수평적 윤리를 제시하고 있다고 할 수 있다. 유불논쟁을 통해 대승정신의 핵심인 보살정신을 구현하고 있는 것이다. 특히 부모은, 중생은, 국왕은, 삼보은의 사은은 부모은을 매개로 설해지고 있으며, 이러한 사상은 동아시아 불교계에 크게 영향을 미치고 있음을 알 수 있다. 더욱이 대승정신의 발로이자 시기상응의 교설을 띤 위경에 있어서는 유교의 아버지에 대한 효행에 대해 어머니에 대한 효행을 강조함으로써 보다 현실적인 윤리의 바탕 위에 효정신의 전파의 역할을 담당하고 있다. 이러한 정신은 대승적인 출가주의와 보살행의 차원에서 중시되고 있다. 이는 곧 시간과 공간을 초월한 보다 차원높은 세계의 대효(大孝)를 설파함으로서, 비록 국가의 질서에 예속된 면이 있긴 하지만 가(家)의 구조로부터 벗어난 차원으로 효의 정신이 승화된 것으로 볼 수 있다. 총체적으로 볼 때, 대승불교에서는 불교의 보편적인 윤리 내지는 불교의 핵심적인 교리를 확대하는데 효행이 중심적인 역할을 해 왔으며 민중들의 교화에도 커다란 영향을 끼쳤음을 알 수 있다.

We can see that the filial piety, though one understands it the thought of Confucianism, as a matter of fact, has intimate relation with Confucianism and Buddhism in eastern society. This paper is a study of the process in which the filial conduct of the Buddhism has come to stay in east from early Buddhism. Buddha respected his parents with the filial piety, after his death, the jātaka describes that the filial conduct of Buddha was the karma to be Buddha. This thought clearly shows us, that firstly, children are to lie under an obligation to parents, and they have to know a debt of gratitude to their parents and to return that, and secondly, we can make sense of equality in human society on the base of a doctrine of buddhahood. The thought of filial conduct in china where Mahayana Buddhism developed, indicates not blind self-sacrifice but lateral morals between parents and children. It gives concrete expression the thought of bodhisattva as the core of Mahayana Buddhism through the dispute between Confucianism and Buddhism. The grace of parents, the one of sentient beings, the one of king, and the one of Triratna are preached through the one of parents in the Sutras, and this thought has greatly an influence over buddhist society in east asia. Furthermore, the false scriptures to bring the thought of Mahayana Buddhism before the public and to answer to the request of the times, play an important role to spread the thought of filial conduct of Buddhism on real ethics through the one to mother in Buddhism with the one to father in Confucianism. This idea puts great stress on the priesthood of Mahayana Buddhism and the consciousness of bodhisattva. This sublimated the thought of filial conduct as great one in even higher dimension rising above system on family, although this was subjugated to the system of nation. In conclusion, the practice of filial conduct had main role to spread universal ethics and the core doctrine of Buddhism in Mahayana Buddhism, and had an influence on missionary work to people in general.

참회는 수행자가 이전에 지은 죄를 청정하게 함으로써 궁극적으로 불도수행을 완성할 수 있도록 이끈다. 쫑카빠는 참회와 관련하여 수행자를 청정하게 하는 칠지공양과 멸죄를 위한 대치인 四力의 내용으로 설명한다. 칠지공양의 한 부분으로서 설해지는 참회는 삼사도 이전 단계에서 설명되며 사력은 하사도에서 이뤄진다. 삼사도는 전체적인 불도수행의 체계로서 이해되어야 하고 하사도의 단계도 결국에는 상사도로 이끌기 위한 단계라는 점에서 참회는 수행의 마지막 단계까지 이뤄져야 하는 것이다. 수행자의 청정행은 바로 별해탈계를 수지하는데 있다. 별해탈계는 수행자 자신을 조율하고 성숙시키기 위한 것으로서 대승계의 전제가 된다. 쫑카빠는 계를 범했을 때 다시 청정해질 수 있는 근거를 보리심의 공덕으로 설명한다. 반면 지의는 계를 범했을 때 청정해질 수 있는 논리를 공성에서 찾는다. 이는 쫑카빠에게서 보이는 실천적인 측면과 함께 이론적인 근거로서 제시될 수 있다는 점에서 참회사상을 보다 체계적으로 이해할 수 있도록 도와준다.

The confession which eliminates the crimes leads the practitioner to the attainment of Buddha. Tsong kha pa explains the confession by Seven Fold Offerings(七支供養) which makes the practitioner be purified and Four Powers(四力) which are the antidotes for erasing the crimes. The confession which is one of Seven Fold Offerings are explained in the stage of Preliminaries of Three Grades of Persons(三士) and Four Powers are explained in the way of Lower Grade Persons(下士道). The Three Grade of Persons should be understood as the Buddhist practical system and the way of Lower Grade Persons is only one way to reach the stage of the Higher Grade Persons(上士). So the practitioner should confess till attaining the enlightenment The pure practices of practitioner can be maintained when he keeps Prātimokṣa. Prātimokṣa is for self-discipline and the prerequisite for the Bodhisattva's Precepts. Tsong kha pa states that the Bodhisattva's precepts have the quality of correction after committing the crimes because of the merit of Bodhicitta. Zhi-yi(智顗) says that we can be purified of all crimes because of the Emptiness(Śūnyatā). Tsong kha pa's confession can be understood from a practical point of view and Zhiyi's confession can be served as a theoretical point of view. Therefore these thoughts help us understand the confession more systematically.

본 논문은 󰡔비구니전󰡕의 분석을 통해 중국 비구니의 형성과 계율문제, 비구니의 시간적, 공간적, 활동적 구별, 비구니전의 의의와 그 위상을 살펴본 것이다. 그 내용을 간략히 살펴보면, 중국 비구니의 형성은 정검 비구니로부터 시작되는데 화상에게서 비구니 10계를 받고 다시 357년 구족계를 받았다고 전한다. 그러나 이것은 불교의 전통방식인 이부승가에 의한 구족계가 아니었다. 후에 429년과 433년의 두 차례에 걸쳐 스리랑카에서 온 비구니들로부터 이부승가에 의한 구족계가 이루어져 300명의 비구니가 탄생되었다. 이 내용은 우리에게 당시 이동문제가 어려운 특수한 상황에서 최초의 비구니가 형성되는 과정을 잘 보여준다. 계율문제에서 비구니에 대한 구족계 문제가 대두되는데 인도초기불교전통을 유지하려는 노력에 의한 외국비구니의 영향과 󰡔십송율󰡕 등을 통한 구족계의 문제제기와 󰡔사분율󰡕 계통의 긍정으로 진행된다. 비구니 대부분은 탄생, 입멸 년도를 알 수 있지만 출가나이는 반 이상 알 수 없다. 출가생활은 수년 동안만 한 경우와 80여년간 진행된 경우도 있었으며, 약 70세에 출가한 이도 있었다. 출생과 활동지는 주로 중국의 강남지역이며, 대부분 입멸장소는 사원이고, 왕, 왕후, 귀족, 개인 등의 보시에 의한 사원 불사가 행해졌다. 비구니의 출가동기는 종교적 열망, 불교집안, 사회환경(결혼, 전쟁 피난, 집 없음, 보호 없음), 개인적인 야심 좌절 등이 주를 이룬다. 비구니는 채식을 통한 수행, 금식, 계행, 경전강독, 학행, 고행 등을 실천하였고, 왕, 황후, 귀족, 서민 등을 널리 교화해 불교홍포에 기여했다. 비구니는 주로 󰡔법화경󰡕 등 대승경전을 널리 암송했고 유교와 도교와의 논쟁에서 비구니로서 유교와 도교를 능가함을 증명한다. 또한 신이적 경험과 소신공양에 의한 입멸방법을 보여주는데 본 논문은 󰡔비구니전󰡕을 근거로 그 이유를 제시하였다. 당시 비구니는 사회와 여성의 모델이었으며, 왕, 귀족, 서민, 타종교인으로부터 존경의 대상이 되었는데 그 이유는 학력과 수행, 교화, 중생구제, 여성한계의 극복에서 기인한 것이었다. 위에서 서술한 것처럼 본 논문은 중국 비구니의 모습을 통해 그 특성과 분별, 활동상, 그리고 위상에 대한 현실적 모습과 그 근거를 밝힌 연구이다.

This paper deals with Chinese Buddhist nun's establishment, the problem of nun's disciplines, the analysis of nuns by time, place and activity, the meaning of chinese nuns and their authority. My approach in this paper based on the analysis of the text "Lives of the Nuns." The aim of my study is definitely to understand living of the nuns in China. To begin with, The first chinese nun in China began from Ching-chien. She ordinated by accepting the ten fundamental concepts from a chinese monk in 357 year. But this ordination of the nun is different from the normal ordination by both Saṃgha, i.e, ten monks and ten nuns in India and Ceylon. Later, officially the ordination by both Saṃgha was held by monks and ceylon's nuns in 433. The main reason for this is nun's travelling difficulty from India to China or from China to India. Next, It is explained that the problem of nun's ordination appeared because of nun's discipline. Chinese Saṃgha endeavored to sustain the tradition of early Buddhism. In the Text Dharmagupta's Vinaya and Saṃghakamma was normally admitted without restrict. Then, According to the Table, Most of nuns can not know the year of going forth but the date of birth and death. It was found that births and activity's places of nuns are southern areas of the Yellow river and most of nuns were dead in a temple. Afterward, The reasons for going forth of nuns are religious aspiration, buddhist family, the social conditions(marriage, avoiding from the war, no house, no protection) etc. Chinese nuns practiced religious austerities by living on vegetables, no eating, moral conduct, reading and reciting canons, studying, austerity and preached to kings, queens, aristocratic people, the commons Mahāyāna Buddhism. And they recited also Mahāyāna Buddhist text like as Fa-Hwa Jing(法華經). It is proved that in a dispute with Confucianism and Taoism nuns are superior to Confucian and Taoist women. Also the text shows magical experience and burning nun's body as a offering to Buddha and their reasons. At that time nuns were honoured by king etc. and other religious people, because high education, practice, preaching, rescue of beings, overcoming of barrier of women. Finally, it can be said that this paper is a study made clear the Characteristics and analysis, activity, authority, and their reasons.

조선은 불교국가였던 고려의 정치·사회적 모순을 타파하고 새로운 정치이념으로 성리학을 표방하면서 불교를 탄압과 제거의 대상으로 삼았다. 그러나 이러한 억불정책은 건국초부터 이루어진 것은 아니었다. 신왕조의 개창자 태조 이성계는 오히려 불교를 적극 신봉하였고, 때로는 사찰을 중수하여 왕실의 원찰로 삼기도 하였다. 즉위 전부터 무학대사 등의 승려를 가까이 두고 국가운영의 자문을 받았고, 각종의 불교의식을 거행하여 백성을 위무하는 등 다양한 불교시책을 펼쳐 나갔다. 태조의 불교옹호 시책 중에서 가장 대표적인 사례가 바로하였다. 즉위 이다. 그러나 신왕조의 새로운 사회질서를 서둘러 구축해야 할 시점에서 국왕의 護佛行事는 성리학으로 무장한 관료들의 입장에서는 구체재의 답습이었고, 척결의 대상다. 태조이러한 신하들의 반대에도 불구하고 태조의 수륙재 설행은 1395년(태조 4) 三和寺 등을 시작으로 1397년(태조 6)에는 津寬寺에 國行水陸社를 설치하는 등 오히려 확대되었다. 태조의 국행수륙재 설행은 좁은 의미에서 보면 고려왕족의 참수에 대한 자신의 업장 소멸이라는 개인적 차원이었다. 그러나 태조는 개인의 신앙적 기원을 표방하였지만, 그 내면에는 국가적, 사회적 배경이 자리잡고 있었다고 생각된다. 태조는 신왕조 건국 직후 국가의 안정을 위해 민심을 결집할 수 있는 방안을 수륙재에서 찾았다. 수륙재는 불교의 영혼천도의식 중에서 가장 효율적이었고, 대규모의 의식을 통해 많은 사람이 참여함으로써 공동체의 일체감을 불러일으키는데 더할 나위 없는 효과를 가져왔다. 국왕이 수륙재에 참여하여 고려왕족을 비롯한 신왕조의 개창과정에서 사망한 영혼들을 천도함으로써 신왕조의 포용성과 관용을 보여주었다. 즉 수륙재를 통해 자신의 과거를 참회하는 동시에 사회적 공감과 결집을 이끌어낼 수 있었던 것이다. 태조는 국행수륙재를 설행한 지 2년만인 1397년에는 한걸음 더 나아가 진관사에 수륙재를 상설화하는 水陸社를 건립하였다. 이후 수륙재는 본래의 목적인 영혼천도 뿐만이 아니라, 수명 장수, 질병 구제, 해운의 안전, 후손의 發福, 天災 퇴치 등 다양한 목적으로 설행되었다. 바야흐로 수륙재는 불교의식의 종교적 차원을 넘어서 전통문화와 풍속으로 자리매김해 나갔다. 이와 같이 수륙재는 억불의 시대에서 불교가 존립할 수 있었던 중요한 토대를 제공하였다는 점에서 중요한 의미를 지닌다.

Chosun Dynasty regarded Buddhim with elimination. Because they are aim to establish Nation of Seongnihak(Neo-Confucianism). But Anti-Buddhism Policy are not carrying out from early period. Lee Taejo(太祖) take up a positive attitude in Buddhim, by repair or enlarge many Buddhist Temples. And he take a consultation of national administration from Buddhist Monk, most typical monk was Muhak(無學大師). Lee Taejo’s most important Buddhist protective policy were National Suryukjae(國行水陸齋). Most retainer were in opposition to Buddhist protective policy, but he held Suryukjae in Samhwa-temple(三和寺) 1395, and Jingwan-temple(津寬寺) 1397. In a narrow opinion to National Suryukjae was to purify the heart at the personal level. He claim to stand for individual pray, but take place an inside national, social background. Lee Taejo groped for way of concentrate in mass by Suryukjae. It was most efficient ceremony among the Buddhist ritual comfort the soul, and through the large scale assembly promote a sense of unity. In other words, he make a confession sin of past and the same time gain the social sympathy After two years later established National Suryukjae, Lee Taejo erected Suryuksa(水陸社) in Jingwan-temple(津寬寺). This place permanent establish Suryukjae. Since then Suryukjae was prevailed all over the country, and very often established. Not to mention comfort the soul, there are several purpose of Suryukjae, hope for long life, relief to a disease, safe voyage, success for descendants, extermination of natural disaster. Therefore it was over the aspect of religion became the traditional culture and manners. After all Suryukjae provided with a foundation could subsist in the Anti-Buddhism periods.