Earticle

불교의 수행은 일반적으로 크게 두 가지로 분류된다. 하나는 自力的 禪修行이며, 다른 하나는 종교적 믿음에 의한 정토수행이다. 그러나 이러한 수행은 특이성과 동질성, 그리고 일치성을 갖는다. 특이성이란 선은 현세에서 자력으로 수행하여 깨달음을 완성하여 성불하는 것이고, 정토란 아미타불의 本願力과 자비에 의존하여 왕생하여 不退轉에 이르러 성불하는 것이다. 그리고 선과 정토의 동질성이란 그 수행방법은 달라도 목적이나 과정에 있어서도 상보적인 입장에 있다. 그래서 선과 정토는 궁극적으로 일치성을 갖는다. 이러한 선과 정토의 관계는 중국의 여러 선사와 한국의 고려와 조선대의 선사들에 의해서 입증되고 있다. 특히 몇 명을 제외한 중국의 禪宗과 道信․永明延壽 등 그리고 한국의 高麗 普照知訥과 朝鮮의 懶庵普雨․西山休靜 등은 이를 입증해 주고 있다. 따라서 선과 정토의 수행은 自力的인 수행과 他力的인 신앙으로 특성과 상보성을 가지면서 수행에 있어서 궁극적으로 일치성을 갖는다고 하겠다.

The practice of Buddhistic discipline is, in general, a two class in large-scale. One thing is Meditation`s practice by one` own strength, another is Pure Land discipline of religious belief. However, this discipline has peculiar quality and the same quality, and harmonious quality. Peculiar quality is called, that practice of Meditation completed enlightenment on discipline over pull oneself up by one`s own bootstraps in this world, Pure Land is called, that discipline of Pure Land completed enlightenment, which raised stage`s position without withdrawal by gone in Pure Land as depend on Amitabha Buddha`s vow and mercy. And Seon and Pure Land`s the same quality is called, that discipline`s way is different but that is a complementary position in a goal or a process. So Seon and Pure Land has consentaneity. This Seon and Pure Land`s relationship has made good by China`s several a Seon master and Korea`s Goryeo and Joseon`s Seon masteres. Abide from some Seon master, particularly, this give proof by China`s the Seon sect and Dochin(道信)․Youngmyung Yeonsoo(永明延壽) and so on Korea`s Goryeo`s Bojo Chinul(普照知訥) Joseon`s Naam Bou(懶庵普雨)․Seosan Hyuchong(西山体靜) etc. Therefore it has finally consentaneity, which is Meditation and Pure-Land`s discipline that has practice of one`own strength, which faith of the power of another, with characteristic and complementarity in practice austerities.

선문논쟁은 조선 후기의 고승이었던 백파(白坡)과 초의(草衣) 사이에서 촉발된 선(禪)에 대한 교리논쟁을 말한다. 이 논쟁이 주목받는 것은 논쟁이 촉발된 이후 반론과 재반론이 거듭되면서 무려 100년 넘는 시간 동안 논쟁이 지속되었다는 점이다. 이런 사례는 한국불교 1700년의 역사를 통틀어도 보기 드문 사례로 손꼽히고 있다.백파는 1811년 경 선문수경(禪門手鏡)이라는 책을 저술하여 선(禪)의 종류를 조사선, 여래선, 의리선으로 구분하고 이를 삼종선(三種禪)이라고 했다. 그러나 백파의 주장은 곧바로 반론에 직면했다. 당대의 고승이었던 초의가 선문사변만어(禪門四辨漫語)라는 저술을 통해 백파의 주장을 반박했기 때문이다. 이 후 이 논쟁은 성철에 이르기까지 7명의 고승이 참여하였으며, 논쟁과 관련된 저술도 6권이나 집필되었다.이상과 같은 선문논쟁의 의의는 크게 세 가지로 정리할 수 있다. 첫째, 논쟁이 특정 인물이나 문중에 치우치지 않고 불교적 교리논쟁으로 전개되었다는 점이다. 백파와 초의는 서로 문파가 달랐기 때문에 자칫 문중간의 대립으로 전개될 소지를 안고 있었다. 하지만 논쟁에 참여했던 인물 중에는 백파의 문도도 있었지만 그들은 오히려 초의를 두둔했다. 이것은 당대 교단이 가족적 질서에 의해서가 아니라 법에 대한 고민과 비판정신이 살아 있었음을 보여준다.둘째, 선문논쟁은 당대 승려들에게 일대 각성을 촉구하는 계기가 되었다. 백파는 당시 이미 정설이 된 선론(禪論)에 안주하지 않고 삼종선이라는 새로운 주장을 제기했다. 물론 이는 거센 반발에 직면하였지만 결과적으로 당대 승려들에게 선리(禪理)에 대한 관심을 환기시키고, 종지에 대한 자각을 촉하는 계기가 되었다.셋째, 선문논쟁은 조선 후기 불교계를 새롭게 평가할 수 있는 근거가 되고 있다. 주지하다시피 당시 교단은 억불이라는 시대적 제약을 받고 있었다. 그러나 조선 후기야 말로 불교의 새로운 중흥기라는 반론도 만만치 않다. 이 같은 입장에 힘을 실어주는 것이 바로 선문논쟁이다. 삼종선과 이종선 논쟁을 100년 가까이 지속할 수 있다는 것은 자신들의 정체성에 대한 고민이 살아 있음을 반증하는 대목이기 때문이다.

Seonmun nonjaeng(禪門論爭) refers to the dispute on the tenets of Zen Buddhism sparked by the two prominent Buddhist monks of the late Joseon Dynasty, Baekpa(白坡) and Choui(草衣). The dispute is noticeable, because it continued more than one century, alternating attacks and counterattacks. Even looking back over the entire history of Korean Buddhism spanning seventeen centuries, the dispute is considered as a rare case. Baekpa wrote a book titled Seonmun sugyeong(禪門水鏡)_in 1811, in which he classified Zen into the following three and called them three Zens: pattiarchal Zen, tathagata Zen and theoretical Zen. His argument, however, soon faced a counterattack. Choui, another prominent monk of that time, refuted Baekpa's argument in his book, Seonmun sabyeon-maneo(禪門四辨漫語). Afterwards, seven highly virtuous monks including Seongcheol participated in the dispute, and up to six books were published in relation to the dispute. The dispute on the tenets of Zen is meaningful in three aspects. First, the dispute developed into the dispute on Buddhist tenets without being lopsided toward a particular person or a clan. As Baekpa and Choui came from different clans, there was a possibility that the dispute might develop into the confrontation between two different clans. However, of Baekpa's followers who participated in the dispute, some supported Choui. This shows that the religious body at that time put more values on religious norms than on family order.Second, the dispute provided an opportunity to urge Buddhist monks at that time to reflect upon themselves. Paekpa refused to remain complacent about the established tenet of Zen and presented a new tenet called three Zens. His argument provoked harsh counterattacks, but served as an opportunity to lead monks at the time to have interest in the tenets of Zen, and urge them to realize the fundamental meaning of the tenet. Third, the dispute serves as a basis for the assessment of the Buddhist circle of the late Joseon Dynasty. As has been widely noted, Buddhism was suppressed in the Joseon period. Some, however, argue that Buddhism flourished again in the late Josen period. It is the dispute on the tenets of Zen that gives weight to their argument. One century-old dispute over two versus three Zens indicates that Buddhist monks ceaselessly inquired into their identities.

선수행에서는 무엇보다 깨침을 중시한다. 그 깨침이 전승되어 온 역사에는 선종이라는 교단의 형성과 그 전개가 있었다. 이 가운데서 선종을 지금까지 유지하고 전승시켜 온 가장 큰 이유는 師資相承의 법맥을 강조한 점이었다. 그 법맥을 중심으로 당나라 말기에는 소위 禪宗五家가 출현하였다. 선종의 오가가 형성되는 배경에는 선풍의 차이도 있지만 보다 근본적으로 법맥의 정통성이라는 점이 크게 작용하였다.때문에 법맥의 형성과 그 전승은 선종사에서 나름대로 또 하나의 특징을 형성하였다. 이들 법맥은 초기선종의 시대부터 조사선의 형성시기에 이르기까지 우두종․정중종․보당종․하택종․북종 등 소위 傍系로 간주되는 다양한 교단을 형성하였다. 그러나 소위 정통으로 간주되던 남종의 경우에도 예외없이 남악회양 계통과 청원행사 계통으로 각각 다시 정통을 주장하였다. 그런 와중에 보이는 문제점 가운데 하나가 天王道悟 및 天皇道悟에 바탕한 선종오가의 법계소속의 문제이다. 오늘날 밝혀진 바에 의하면 일반적으로 선종의 오가는 청원계통으로는 조동종․운문종․법안종이고, 남악계통으로는 임제종․위앙종이 각각 속해 있다. 그러나 이에 대하여 달관담영의 五家宗派_및 그 전승문헌에서 운문종과 법안종은 천왕도오의 법계로서 조동종을 제외한 나머지 4종이 모두 남악의 계통에 속한다는 주장이 제기되었다.이에 대하여 白巖淨符는 法門鋤宄를 저술하여 그 오류를 통렬하게 비판하였다. 또 德巖養存은 五家辨正을 저술하여 호관사련이 五家辨에서 선종의 오가를 모두 남악계에 소속시킨 것에 대하여 그 오류에 대하여 지적하고 있다. 한편 五家辨에서 天皇道悟라는 이름을 마조의 문하에 두고 있는 것과 관련하여 日庵一東은 五家辨의 내용에 의하여 五派一滴圖를 저술하여 그 사실을 옹호하였다. 여기에서 一東은 虎關師鍊의 五家辨과 관련하여 道原의 景德傳燈錄_및 夢堂宗派序_및 虎關五家辨에 대한 도표를 통하여 그간의 간략한 설명을 붙이고 있다.소위 경덕전등록의 견해는 청원계에 조동종․운문종․법안종을 배치하고, 남악계에 위앙종․임제종을 배치였다. 夢堂의 견해는 청원계에 조동종만 배치하고, 남악계에 나머지 운문종․법안종․위앙종․임제종을 배치하였다. 호관사련의 오가변에서는 선종5가를 모두 마조계에 배치하였다.이로써 살펴보면 천왕도오의 인물을 중심으로 법맥을 주장한 것으로는 丘玄素의 天王道悟禪師碑(唐代) 및 符載의 荊州城東天皇寺道悟禪師碑(唐代) → 達觀曇穎의 五家宗派(北宋) → 夢堂覺의 覺夢堂重校五家宗派序(南宋) → 虎關師鍊의 五家辨(14세기) → 日庵一東의 五派一滴圖(1485) → 淸虛休靜의 禪家龜鑑(1564) → 山翁道忞의 禪燈世譜(1631) → 北海涵月의 禪門五宗綱要序(1749) → 白坡亘璇의 禪門五宗綱要私記(19세기) 등이다.한편 이에 대하여 천왕도오의 인물과 그 법맥을 부정한 것으로는 道原의 景德傳燈錄(1004) → 佛日契嵩의 傳法正宗記(1064 간행) → 白巖淨符의 法門鋤宄(1607) 및 祖燈大統_→ 得山居士 林弘衍의 明覺禪師語錄_序(1634) … → 永覺元賢의 龍潭考(17세기) → 石潮大寧의 法門鋤宄_後序(1668) → 德巖養存의 五家辨正(17세기 말) …. 등이다.여기에서 조선 중기에 淸虛休靜은 禪家龜鑑의 오가종파를 나열하는 부분에서 天王道悟의 전승을 기정사실로 받아들여 그 밑에 운문종과 법안종을 배열하고 있다. 이것은 임제종파의 우위를 주장하는 입장과 더불어 마조도일의 정통 내지 남악회양의 정통을 옹호하려는 것에서 비롯되었음을 알 수 있다.87) 소위 임제종의 우위를 주장하려는 근거는 시대적으로 보아 천황도오와 천왕도오의 법맥논쟁의 한가운데 해당하는 시기인만큼 禪家龜鑑에서도 임제종에 대해서만 정통으로 간주하고 나머지는 모두 방계로 기록하였다. 곧 임제종은 석가모니를 비롯한 六祖의 正傳, 조동종은 六祖下 傍傳, 운문종은 馬祖傍傳, 위앙종은 百丈傍傳, 법안종은 雪峰下 傍傳으로 기록하였다.이와 같은 임제종의 정통을 주장하는 전통은 일찍이 해동선법의 법맥이 임제종 법맥을 계승한 石屋淸珙의 법맥을 정통으로 계승했다는 고려후기로부터 주장되는 것으로 비롯되었음은 현재의 조계종 및 태고종을 비롯한 한국선종의 법맥에 대한 일반적인 사실로 주장되어 있다. 결국 청허휴정의 천왕도오 법맥의 상승은 그 연장선에 놓여 있는 것으로 보인다. 그런데 이처럼 선종오가 가운데 청원행사 계통에서는 조동종 뿐이고, 나머지는 모두 남악회양 계통이라는 주장은 이후 喚醒志安의 禪門五宗綱要에 붙인 北海涵月의 序文에도 그대로 수용되고 있다.현재 한국불교의 대부분의 법맥은 浮休善修 및 淸虛休靜을 계승한 것임은 주지의 사실이다. 그런 와중에서 선가귀감의 이와 같은 전등계보가 수용된 의의는 조선중기 임제종맥을 우위로 전승하는 과정에서 마조도일에 이르기까지 법맥의 원류를 소급하려는 강조에서 비롯되었다는 것과 결코 무관하지 않다.

In the Tang Dynasty The Sourthern Seon School was divided into the five sects : Yun-men(雲門), Wei-yang(潙仰), Tsao-tung(曹洞), Lin-chi(臨濟) and Fa-yen(法眼). Later, in the Sung Dynasty the Lin-chi sect was divided into the two schools : Yang-chi(楊岐) and Huang-lung(黃龍). Among the five sects Wei-yang and Lin-chi are belongs to the heritage of NAN-Yueh Huai-jang(南嶽懷讓), Yun-men, Tsao-tung and Fa-yen are belongs to the heritage of Ching-yuan Hsing-ssu(靑原行思).These cognition are universal in modern seon studies. But the heritage of Nan-Yueh Huai-jang - Ma-tsu Tao-i(馬祖道一) - Tien-uang Tao-wu(天王道悟) is a puzzling question in this paper. Because of the seon master Pai-yen Ching-fu(白巖淨符) in Ching Dynasty denied of Tien-uang Tao-wu. Namely, Tien-uang Tao-wu was fabricated by Chiu-hsuansu(丘玄素). But, Fu-tsai(符載), Ta-kuan Tan-ying(達觀曇穎), Mengtang-chiao(夢堂覺)의 Kogan-Shiren(虎關師鍊), Jih-an I-tnng(日庵一東), Chungheo- Hujeong(淸虛休靜), Shan-weng Tao-min(山翁道忞), Bukhae- Hamwol(北海涵月), Backpa-Gungsun(白坡亘璇) and so forth are advocated Tien-uang Tao-wu is existence and orthodoxy.The other side, Cheng-tien Tao-yuan(承天道原), Fo-jih Chi-sung(佛日契嵩), Pai-yen Ching-fu(白巖淨符), Lin-Hungyen (林弘衍), Yung-chueh Yuan-hsien(永覺元賢), Shih-chao Ta- ning(石潮大寧), Te-yen Yangtsun(德巖養存) and so forth are advocated Tien-huang Tao-wu(天皇道悟).At last, in this paper we agree that Tien-huang Tao-wu is orthodoxy and Tien-uang Tao-wu is fabricated by Lin-chi sect. It is tantalizing that Chungheo-Hujeong insisted Tien-uang Tao-wu is existence and orthodoxy in SEONGACUIGAM(禪家龜鑑).

이 논문에서는 조선 초기의 고승 涵虛己和(得通, 1376-1433)의 저술인 금강경오가해의 ｢說誼｣와 綸貫을 중심으로 그의 금강경관을 고찰하였다. 涵虛의 두 저술의 공통되는 점은 금강경을 유․불․선삼교회통되는 매우 심오하고 최고의 경전으로 받든다는 점이요, 다른 점이 있다면 양 저술의 문장 구성과 형태, 그리고 내용상에서 서로 다른 측면을 찾아 볼 수 있다는 점이다. 涵虛는 ｢顯正論｣을 저술하여 삼교의 회통론을 밝힘과 동시에 금강경오가해의 ｢說誼｣에서도 삼교 회통의 측면까지도 찾아볼 수 있으며, 綸貫에서는 금강경사상의 호대함을 드러내는데 충실하면서 결국은 금강경사상을 통하여 삼교와 사상적으로 회통할 수 있는 중심을 삼고자 노력한 이면을 간파해 볼 수 있다.

Hamheo-Gihwa(涵虛己和, 1376-1433) was high priest in the early years of Chosen dynasty. This thesis examines his way of looking at Diamond-Sutra around Seolyi of Diamond-Sutra(金剛經說誼) and Yunkwan(綸貫), two works of literary ones written him. They have a lot in common, that is, they showed that he believed in Diamond-Sutra faithfully as profound and beat Sutra. If they have the distinction between two writings, we can make clear different aspects in construction of composition, forming, and content between them.Hamheo asserts the theory of integration in three-religions, Taoism, Confucianism, and Buddhism, through Hyeonjonron(顯正論) written by himself. And we can identify this theory in Seolyi of Diamond-Sutra also. He set forth his views which the thought of Diamond-Sutra is great by writing Yunkwan. Finally, we can reveal his intention that he made full use of the thought of Diamond-Sutra for integration of three-religions.

본고는 조선 중기 청허 휴정과 더불어 조선선을 크게 중흥시킨 부휴 선수의 사상과 그의 법통관에 대하여 다루고 있다. 부휴의 생애에서 중요한 점은 소재 노수신과 사명 유정 등과의 교유이다. 특히 이들의 만남은 한시(漢詩)를 매개로 하여 이루어졌으며, 당시 영의정까지 지낸 노수신 및 임진왜란 당시 의승군을 지도했던 사명 유정과의 격의 없고 긴밀한 교류는 유학자와 선승(禪僧) 간의 교유의 모범적인 한 사례를 보여주고 있다.부휴의 사상은 부용 영관의 선사상을 계승하고, 한시를 통하여 도(道)의 세계를 노래하는가 하면, 유ㆍ불 간의 조화를 꾀하고, 임진왜란을 당하여 구국(救國)과 자비(慈悲)의 사상을 주장하였다. 부휴는 부용 영관의 선사상을 계승하였지만 그 스스로 법통관을 정립한 것은 아니다. 부휴와 그의 제자 각성에 의하여 계파 성립의 기반을 구축한 부휴의 문도들은 백암 성총 대에 이르게 되면 계파로서 정체성을 확립하게 된다. 부휴계는 서산계와 경쟁하면서 조선후기 불교계를 주도하게 된다. 이들은 송광사를 중심으로 보조의 유풍을 계승하게 되며, 다른 한 편 부휴를 중심으로 한 법통설을 강조하게 된다. 다만 법통설에 있어서는 서산계와 같이 ‘임제-태고 법통설’을 주장하고 있으며, 서산이 아닌 부휴를 정맥으로 주장하고 있음을 밝혔다.

I dealt with the thought of Buhyu-Seonsu and his viewpoint of the religious tradition in this paper. Buhyu, a Buddhist priest, revived considerably Joseon-Seon with Cheongheo-Hyujeong, a Buddhist priest, in the middle of the Joseon Dynasty.The important point of Buhyu's life is a companionship with Sojae-Nosusin and Samyeong-Yujeong. Their companionship was formed through the medium of Chinese poetry. Nosusin had filled successively the chief minister of Joseon Dynasty. And Samyeong had leaded the righteous priest army in Japanese invasion of Korea in 1592. Their unreserved and close interchange showed a typical companionship with Seon masters and Confucianists. Buyhu succeeded to the thought of Buyong- Yeongkwan and composed the world of the truth through the Chinese poetry. He sought the harmony between Confucianism and Buddhism. And he insisted on the thought of salvation of his country and the mercy. He succeeded to Buyong's thought but didn't make his own viewpoint of religious tradition. Establishing the lineage by Buhyu and his follower, Gakseong, the disciples of Buhyu built up the identity as the lineage after Baekam-Seongchong. Competing with Seosan's line, Buhyu's line played a leading role for the world of Buddhism in the late of the Joseon Dynasty. Centering around Songkwang temple, they succeeded to the custom of Bojo. On the other hand, they emphasized the view of the religious tradition centering around Buhyu. They just insisted 'the view of religious tradition of Taego after Imjae' like Seosan line. But they clarified their view that they claimed the orthodoxy of Buhyu not Seosan.

본고는 서울 內四山 가운데 하나인 인왕산의 역사와 산내의 사찰들에 대하여 살펴본 연구이다. 仁王山은 漢陽을 진호하는 內四山 가운데 하나로 조선왕조가 개창된 후 한양이 국도로 부각되면서 부터이다. 그 이전에는 西山(右白虎) 또는 歧峯으로 불리었지만 한양정도직후에 仁王寺가 창건되면서 인왕산이라고 불렸다. 仁王이란 말은 불교의 金剛力士라는 뜻이다. 한양이 국도로 선정된 후 右白虎에 머물고 말았으나 무학자초를 계승하였다고 생각되는 광해군대 고승 性智도 王氣가 있는 땅이라고 하여 중요시하였다. 무학자초는 한양의 案山이자 랜드마크인 木覓山 神祠인 國祀堂에 모셔져 백성들의 추앙을 받았다. 일제강점기에 이르러 목멱신사가 무학자초가 중요시 하였던 인왕산에 이전되었다.인왕산에는 여러 사찰들이 창건되었을 것이나 현재 확인되는 사찰은 몇몇 사찰에 지나지 않는다. 산 정상의 福世庵과 그 밑의 仁王寺· 金剛窟· 尼社(尼舍)· 羅漢堂· 內願堂 등의 사찰이 있었음이 확인되지만 연산군대에 이르러 대부분 철거되었다. 인왕산의 사찰 가운데 특히 주목되는 사찰은 인왕사와 내원당이다. 아마도 왕사 무학자초의 문도로 추정되는 祖生이 內願堂 監主와 仁王寺 住持를 겸직하면서 스승 무학에 이어 한양건설에 참여하였고 당대 왕실원찰인 興天社 주지를 역임하였다. 그리고 인왕산에는 내원당이 창건되어 한 때 왕실불교의 보루가 되었고 尼社(尼舍)가 건립되어 도성내 淨業院과 더불어 등 왕실여성의 불교중심도량이었다.

This paper observes the history of Mt. Inwang, one of four mountains surrounding Hanyang(漢陽), and buddhist temples built in it. Mt. Inwang is one of four mountains that people believed defended Hyanyang. Since establishment of Chosun dynasty, Hanyang became known as the capital of Chosun. Hanyang was also known as Seosan(西山) or Gibong(歧峰) well before Chosun dynasty, but it got its name since Chosun moved its capital to Seoul and built Inwang-Temple in it. Inwang(仁王) means Kumkang- yeksa(金剛力士) in buddhist.Since Hangyang was selected as capital, it was only remained as a branch of a mountain range(右白虎). Great monk Seongji(性智) who is considered as a heir of Moohak(無學) also considered seriously Hanyang as a land that has a strength to make a king. Moohak was held in high esteem by the people after enshrined in Guksadang(國祀堂) which is a Sinsa(神祠; a shine) of Mt. Mokmyuk(木覓山) that is a landmark and as a opposite mountain of Mt. Inwang. During the period of Japanese occupation, Sinsa(神祠; a shine) of Mt. Mokmyuk was moved to Mt. Inwang where was very significant to to Moohak.Perhaps many temples were built in Mt. Inwang during Chosun dynasty, but only few could survived because of the policy that pay respect to Confucianism and suppress Buddhism. It could be verified that Bokseam(福世庵) in the peak of mountain and Inwang-Temple, Kumkanggul(金剛窟), Buddhist nun’s temple(尼舍), Nahandang(羅漢堂) and Naewondang(內願堂) etc. were remained but most of that was demolished under the rule of Yeonsangun(燕山君).Among of the buddhist temples in Mt. Inwang, Inwang-Temple and Naewondang especially pay one's attention. Josaeng(祖生) who was considered as a disciple of Moohak, a buddhistic teacher of king, had positions as the head priest of Naewondang and Inwang-Temple. And also he participated in the construction of Hanyang, the capital of Chosun dynasty, along with Moohak and was consecutively occupied the chief monk of a Buddhist temple, Heongcheonsa(興天社) that was buddhist temple for the royal family.Naewondang(內願堂) in Mt. Inwang became a center of Buddhism of royal family. And Buddhist nun's temple(尼舍) and Jeongupwon(淨業院) that was placed in the palace also became a center of temples for buddhist women.

본고는 菩薩十地의 成立에 관해서 그 起源과 발달과정을 시대와 경전을 중심으로 살펴본 것이다. 불교에 있어서 成佛은 가장 궁극적인 목적이다. 그래서 깨달음의 내용과 과정에 대한 문제는 佛敎思想史에서 가장 핵심적인 교학으로 중요시 되고 있다. 菩薩十地는 대승불교에서 보살이 成佛에 이르기까지의 수행 과정을 10단계로 정리하여 조직한 實踐修行道이다. 그래서 본고는 기존의 논문을 바탕으로 하여 十地修行의 체계를 통해서 成佛論을 좀 더 부각시키고자 하였다. 그리하여 각 十地說이 어떤 사상사적 의미 속에서 변화․발전되어 갔는가를 살피면서 중점적으로 華嚴十地의 특징을 고찰하였다.十地說은 梵文佛傳인『大事』에 十地의 명칭과 내용이 구체적으로 설해지면서,『大事』十地는 十地說의 起源으로 추정되고 있다. 여기서는 初地․二地 등의 보살의 行願도 項目的으로 揭示되었고, 또 보살이 그 地를 退失하는 인연조건도 서술되어 있다.『大事』十地는 전체적으로 本生菩薩인 석존의 전생을 그린 것으로, 후세의 十地와 비교하면 내용적으로 훨씬 소박한 것이다. 般若十地의 핵심은 大乘心을 일으킨 大乘菩薩이 般若空觀에 입각한 육바라밀을 수행하여 佛을 이루는 것이다. 그러나 大乘菩薩의 實踐修行道로서 般若十地는 다소 미흡한 점이 있다. 먼저 육바라밀의 각 個條의 상세한 내용 설명이 없는 점과 七地까지의 수행과정이 모두 부파불교의 교리를 이용하고 있는 점, 그리고 一切에 대한 無執着의 空의 단순한 반복 등이다. 華嚴十地에서 보살의 理想은 원대한 誓願과 광대무변한 菩薩萬行의 실천이다. 보살만행은 華嚴十地의 가장 큰 특징으로, 華嚴十地에서 보살의 成佛은 궁극적으로 보살만행으로 성취된다고 할 수 있다. 般若十地가 空의 理法을 강조하여 菩薩行의 논리를 보여주고 있다면, 華嚴十地는 현실적인 실천의 菩薩行을 강조하고 있다. 이러한 보살만행은 결국 십바라밀로 체계화되면서 기존의 十地說과는 분명한 차이를 나타낸다. 그리하여 마침내 華嚴十地는 大乘菩薩道를 완성하게 된다.

The present essay has investigated the origin and development of the establishment of Daśabhumi of Bodhisattva based on the Buddhist scripture and the period. It is said that the ultimate aim in Buddhism is the enlightenment. Therefore, the contents and process of the enlightenment are considered as the most significant in the history of Buddhist Thoughts. The Daśabhumi of Bodhisattva is the practical path for the enlightenment in which the 10 stages of the Bodhisattva are explained and systematized. Hence, the paper has been aimed at examining the theory of the Enlightenment through the systematic stages of the Daśabhumi of Bodhisattva and investigating the characteristic of the theory of the Avataṃsaka Daśabhumi focusing on the change and development in the aspect of the history of thoughts in which each theory of Daśabhumi of Bodhisattva had evolved. The names and contents of the Daśabhumi Theory is in detail described in the Mahāvastu and the theory of Daśabhumi in the Mahāvastu is considered as the origin of the Daśabhumi Theory. In the text, the stages as the first, the second and so on are enumerated by items and the conditions of failing to achieve the stages are also explained. The theory of Daśabhumi in the Mahāvastu describes the former life of the Buddha as the Bodhisattva by birth and comparing to the later theories of Bodhisattva, the contents of the Mahāvastu on the theory of Bodhisattva is quite simple. The crucial point of the theory of the Prajñā Daśabhumi is that the Mahāyāna Bodhisattva achieves the enlightenment through practising 6 Pāramitā based on the view of Prajñā śūnyatā, but there are shortcomings in the theory of Prajñā Daśabhumi as the path of the Mahāyāna Bodhisattva. The theory of Prajñā Daśabhumi does not have detailed explanation about the theory of Daśabhumi, the practices till the seventh stage base on the doctrines of the Sectarian Buddhism in the Hīnayāna, and it simply repeats the śūnyatā as non attachment on the universe. The ideals of Bodhisattva in the theory of the Avataṃsaka Daśabhumi is for magnificent vows and various practices of the Bodhisattva. The mature practices by the Bodhisattva is the significant characteristic of the Avataṃsaka Daśabhumi and the enlightenment of the Bodhisattva in the theory of the Avataṃsaka Daśabhumi is ultimately achieved by the mature pratices by the Bodhisattva. The theory of the Avataṃsaka Daśabhumi emphasizes on concrete practices by the Bodhisattva, while the theory of the Prajñā Daśabhumi represents the logic of Bodhisattva emphasizing on the theoretical principle of the śūnyatā. The mature practices by the Bodhisattva are finally systematizes through the 10 Pāramitā and it reveals the difference from the former theories of Daśabhumi. Through this development of the theories of Daśabhumi, the theory of the Avataṃsaka Daśabhumi is completed as the path for the Bodhisattva.

破僧伽와 관련된 전적들에는 파승가와 관련해서 提婆達多를 지지한 핵심인물 4人을 기록하고 있고 이외에 단순가담자로 500人을 들고 있다. 그리고 단순가담자 500인은 파승가 직후 사리불과 목건련의 교화에 의해서 다시금 불교승단으로 回歸하였다고 되어 있다.그러나 파승가가 붓다 재세시 이외에는 가능하지 않다는 점과, 제바달다 파승가가 붓다 만년의 사건임에도 불구하고, 僧殘과 逆罪를 통해서 강도 높게 비판되고 있다는 점은 이 사건이 단순히 봉합되지 않았다는 점을 강하게 시사해 준다. 또한 후대까지도 제바달다파가 건재하게 잔존하고 있었다는 法顯과 玄奘, 그리고 義淨의 기록들은 파승가에 가담한 지지자들이 핵심동조자 4인과 단순가담자 500인 외에도 일부가 더 존재했다는 것을 의미한다. 그러나 提婆達多派 측의 기록이 잔존하지 않는 상황에서 불교적인 기록들만으로 이의 확실한 측면을 이해하는 것은 용이하지 않은 실정이다.그러나 파승가 관련전적들이 불교 안에서도 다수가 존재하고 있기 때문에, 우리는 보다 실상에 근접한 단편들을 살펴볼 수가 있게 된다. 본고는 파승가의 핵심동조자 4인 이외의 파승가 지지세력들에 대한 보다 구체적인 모색을 시도한 것이다.이를 위해서 본고에서는 먼저 인명이 거론되고 있는 승단의 문제인사들에 대해 검토하고, 다음으로 핵심동조자 4인과 단순가담자들 사이를 연결했을 존재로 제바달다의 문도와 직계제자에 대해서 고찰해 보았다. 제바달다의 문도와 제자는 단순가담자들과는 달리 파승가 이후에도 불교교단으로 회귀하지 않고 남아 제바달다파를 유지했을 것으로 사료된다.이 외에 阿闍世의 전폭적인 지원으로 확보되는 단순가담자들이 있는데, 이들은 파승가 이후 사리불과 목건련에 의해서 회귀되는 주된 인물들이라고 할 수 있다. 그리고 이러한 비구승단 내의 인사들과는 다른 비구니 지지세력도 일부 발견되며, 제바달다와 그 지지세력을 후원했을 재가인들의 측면 및 교류관계의 外道에 대해서도 아울러 검토하였다.

In relation with the saṃgha-bheda, the Buddhist classics recorded not only the four essential supporters for Devadatta but also the 500 simple confederates. The 500 simple confederates are recorded to have returned to the Buddhist saṃgha right after the saṃgha-bheda through the guide of Śāriputra and Maudgalyāyana.But, when considering the fact that the saṃgha-bheda was possible only during the Buddha's life time and the fact that, even if the Devadatta's saṃgha-bheda happened in the later days of Buddha, it was strongly blamed through the saṃghāvaaśeṣa and the treason, it strongly suggests that this event was not simply put down. Furthermore, the records of Fa-hsien, Hsuantsang and Iching that the Devadatta's sect still remained in the later days implies that there had been more participants in the saṃgha-bheda than the four essential supporters and the 500 simple confederates. But, as the records written by the Devadatta's sect do not remain now, it is very hard to clearly understand the situation only with the Buddhist documents.But there still are many traditions on the saṃgha-bheda in the Buddhist documents, we can approach the more realistic situation by integrating the fragments. This paper tries the more concrete search for the supporting group of the saṃgha-bheda in addition to the four essential supporters.For this purpose, this paper reviews first the rebellious persons of the saṃgha whose names were recorded in the documents. Then, it deals with the Devadatta's direct disciples and proteges who might have connected the four essential supporters and 500 simple confederates. Unlike the simple confederates, the Devadatta's direct disciples and proteges are considered to have maintain the Devadatta's sect without returning to the Buddhist order.In addition to them, there were simple confederates, who were secured by the total support of Ajātaśatru. These people seemed to be restored mainly by Śāriputra and Maudgalyāyana. In addition to the persons in the monk saṃgha, some other supporting groups were found in the monks. Furthermore, there must have been the laymen who supported Devadatta and his groups. Their aspects and the external ways of their interchange were reviewed in this paper.

이 논문은 불교계가 운영하였던 해인-마산대학(1946~1967)에 대해 종합적으로 분석한 글이다. 해인-마산대학은 해방 이후 중국 중경에 머물던 임시정부 인사들이 건국의 동량을 양성하기 위해 세웠던 국민대학관으로부터 시작한 국민대학에서 분리되어 나온 불교계 고등교육기관이다. 같은 불교계 고등교육기관인 동국대학교와는 다른 배경 속에서 태어난 해인-마산대학은 효당 최범술(曉堂 崔凡述, 1904~1979) 등의 불교계 인물들에 의해 운영되다가 끝내 경남대학교 재단에 매도되었다.해인-마산대학의 전신인 국민대학관은 1946년 12월 18일 미 군정청에 의해 정규대학이 아닌 각종학교로 인가받았다. 그런데 정규대학으로 승격되기 위해서는 재단의 유치가 필요하였다. 이때 조선불교 중앙총무원 총무부장이었던 최범술은 해인사의 사찰재산을 기부하여 재단을 구성하겠다는 뜻을 기성회에 전달하였다. 그의 뜻을 받아들인 국민대학관은 곧 재단법인 국민대학으로 승격하였다. 뒤이어 국민대학은 불교계 주요 인사들로 이사회를 구성하였고 이로 인해 불자들은 이 학교를 불교계 운영 대학으로 인식하였다. 하지만 국민대학은 6.25 사변을 거치면서 교명을 해인대학으로 바꾸었고 이를 수용하지 않은 일부 사람들은 별도로 국민대학을 세워 나갔다. 그런데 해인대학은 해인사에서 진주와 마산으로 옮겨가면서 다시 마산대학⟶마산실업초급학교⟶마산대학으로 이어졌고 재단 운영자금 부족으로 끝내 경남대학교 재단에 넘어갔다. 불교재단에서 일반재단으로 바뀌기는 했지만 이 대학은 해인대학의 교육목표에서처럼 여전히 ‘국가 사회의 유능한 인재 배양’을 지향하고 있다. 때문에 학교가 불교계 소속이냐 아니냐보다 중요한 것은 해당 학교가 어떤 세계관을 가진 ‘인재를 배출’하여 우리 사회의 ‘적재적소에 배치’하느냐의 여부라고 할 수 있다. 그런 점에서 경남대학교의 역사 속에는 여전히 불교적 유전자가 남아있다고 하지 않을 수 없다. 하지만 불교계가 운영하던 대학교를 다른 재단에 넘겼다는 것은 불교 교육과 문화 기반의 붕괴라는 점에서 냉철한 비판과 반성을 감내해야만 한다.현대 불교계 대학 운영의 가장 큰 관건 역시 불교적 세계관이 체화된 ‘불교 교육 전문가의 위촉’과 등록금 의존도에서 벗어난 ‘재정 기반의 지속적 확보’라고 할 수 있다. 따라서 ‘불교정신에 입각한 투철한 교육철학이 수립’되고 이를 뒷받침하는 ‘재정적 토대를 지속적으로 확보’할 수 있다면 불교 고등교육기관은 거듭 태어날 수 있을 것이다. 해인-마산대학의 존재 의미는 불교계 고등교육기관의 설립과 운영에 대한 일정한 방향을 환기시겨 주었다는 점에서 찾을 수 있을 것이다.

The study is a general analysis on Haein-Masan College, which was run by buddhist world. Haein-Masan College(1946~1967) was a high buddhist education institution, which was founded after it was separated from Gukmin College beginning from Gukmin Daehakgwan founded by the personnel of provisional government, who stayed in Chongqing, China, in order to nurture a pillar and beam for national foundation. Haein College was founded in the background that is different from that of same high buddhist education institution, Dongguk University. It had been run by buddhist people including Hyodang Choi Beom-Sul and was sold to the Foundation of Kyungnam University.Gukmin Daehakgwan, which was a forerunner of Haein College, was approved as a general school rather than regular university by USAMGIK(United States Army Military Government in Korea) in December 18, 1946. For the promotion to regular university, it was necessary to attract foundation. At that time, Choi Beom-Sul, who was a manager of secretary department of Joseon Buddhism Central Headquarter, expressed his will to organize foundation by donating the asset of Haeinsa(temple) to school supporting association. Therefore, Gukmin Daehakgwan was promoted to the Foundation of Gukmin College. The directors of reorganized Gukmin College consisted of main buddhist personnels. It had been recognized as a buddhist university. After Korean War, it was separated from Gukmin College and changed its name into Haein College. Haein College moved to Jinju and Masan and it was connected to Masan College⟶Masan Occupational School⟶Masan College again and sold to the Foundation of Kyungnam University. Although it was changed from buddhist foundation into general foundation, the university searches for 'Cultivation of Competent Person for Country and Society' as shown in its education goal. Therefore, rather than the matter of whether the university belongs to buddhist world, the matter of whether the university can 'cultivate competent people' with certain views of world and place them in proper position of Korean society ultimately corresponds with view of buddhist world. When considering this point, there must be a buddhist gene in the history of Kyungnam University. On the contrary, when considering that the university run by buddhist world for a long time was transferred to other foundation, we have to adopt criticism and reflection. As in other private school, poor financial structure, complex decision-making process, absence of buddhist education specialist and complex political structure between religious foundation and general one are common difficulties undergone by many buddhist education institutions. The biggest issues of current university operation are 'appointment of buddhist education specialist' and 'security of continuous financial ground' The success of high buddhist education institution may depend on how to wisely solve the problems shown in operation example of Haein-Masan College. Therefore, we can find the meaning of Haein-Masan College from the aspect that today and yesterday of Haein-Masan College provided instruction for foundation and operation of high buddhist education institution.