Earticle

20세기 초에 출간된 『禪門撮要』는 중국과 한국의 선사들의 글들을 모은 책이다. 『禪門撮要』의 전신에 해당하는 『法海寶筏』의 편자인 劉雲은 禪과 敎 간의 갈등을 해소하기 위해서 『法海寶筏』을 편찬하였다 하며, 또 그러한 시각은 그 후에도 있다. 그러나 『禪門撮要』에 실린 글들은 대부분이 敎를 부정하거나 폄하하는 내용을 담고 있다. 敎에 대한 禪의 우위를 내세우기 위해 편집된 책으로 보아야 한다. 조선 시대를 거치면서 한국불교는 禪과 敎가 혼합된 상황이 되었다. 특히 근대 초기에 한국불교계에는 교학이 유행을 했다. 그러한 시기에 경허는 간화선을 통해서 한국 불교 전통을 세우려 하였으며, 백용성 역시 선불교의 부흥을 위해 노력했다. 경허는 『禪門撮要』의 편집자로 알려지기도 하였으며, 또 백용성이 이 책을 번역하여 널리 보급하였다. 오늘날 한국불교는 간화선이 주류를 형성하고 있는데, 근대의 시작점에서 출판된 되고 수차례에 걸쳐서 현토 및 한글 번역이 된 『禪門撮要』는 한국불교에서 禪敎 통합적 상황을 지양하고 선불교 전통을 확립하는 데 큰 영향을 미쳤다.

Sunmunchwalyo is an anthology of the famous Chinese and Korea Seon monks, and is published in 1907. This is an anthology of various famous Chinese and Korean Seon monks’writings. Yuun, the editor of Beophae bobeol which is the progenitor of Sunmunchwalyo, states that he edited the book in order to diffuse the conflict between Seon Buddhism and doctrinal Buddhism. However, most of the writings in Sunmunchwalyo are denying or placing low value on doctrinal Buddhism. This tells us that Sunmunchwalyo was edited for the propagation of the superiority of Seon Buddhism over doctrinal Buddhism. Seon Buddhism and doctrinal Buddhism in Korea had been integrated during the Joseon Dynasty. Moreover, doctrinal Buddhism was more popular in early 20th century. Sunmunchwalyo was published in this circumstance, and contributed for the resurrection of Seon Buddhism in the Korean Buddhist tradition by criticizing doctrinal Buddhism and its integration with Seon Buddhism. This book has been translated by several people and considered as the textbook of Seon Buddhism by Korean monks.

조선후기 불교사 연구는 지금까지 관심 밖에 놓인 분야였다. 더욱이 학계의 연구는 특정 문중의 입장에서 접근하거나, 근대적인 시각에서 바라보는 편견을 갖고 있다. 전자는 자기 문파의 인물과 사상을 드높이고자 하는 종파적 시각이기 때문에 객관성을 갖지 못하였다. 후자는 근세 이후의 불교가 사상체계의 발전이 없고, 민중적인 신앙 위주로 흘러간 것에 대해 부정적으로 평가하는 문제점을 갖고 있다. 이 글은 이러한 종래의 시각을 벗어나 부휴문파의 경우를 중심으로 조선후기 불교의 사상체계와 특징, 문파의 형성과 그 의의 등에 대해 분석하였다. 그 결과 다음과 같은 사실과 특징이 주목된다. 첫째, 부휴문파는 기본적으로 간화선을 중시하였으며, 아울러 禪敎兼修的인 입장에서 교학과 신앙을 수용하였다. 또한 부휴문파의 승려들은 문인 사족과 교유하였고, 삼교일치적인 경향이 확산되었다. 둘째, 부휴문파는 백암성총이 중심이 되어 明末 중국불교에서 주목한 佛書들을 다시 편집하고 간행하였다. 이러한 문헌은 화엄교학과 관련된 것도 있지만, 󰡔淨土寶書󰡕, 󰡔四經持驗紀󰡕 등의 편찬, 간행이 주목된다. 또한 부휴문파는 도교와 민간신앙을 담고 있는 僞經을 다양하게 간행하였다. 이러한 경향은 불교의 민중화 현상이 확산되는 것을 반영하며, 중국 明淸 왕조에서 寶卷, 善書가 유행하는 현상과 비슷한 맥락이다. 셋째, 부휴문파가 하나의 세력권을 형성하고 독립된 단일한 문파로 자리 잡으면서 문파의식을 만들어 제시하였다. 그것은 임제종을 정통으로 한 太古法統說이며, 이는 조선후기 불교의 일반적인 흐름과 같다. 또한, 부휴문파의 경우에 송광사를 창건한 보조지눌을 현창하기도 하였다. 다만, 지눌이 조선후기 불교에 미친 사상적 영향에 대해서는 한정적으로 이해할 필요가 있다. 한편, 문파의 형성은 당시 사상계의 주류를 형성한 주자학이 커다란 영향을 미쳤으며, 그것은 승가 의례, 교육과정, 문파의식 등에서 다양하게 확인된다. 따라서 부휴문파의 사상과 문파의식을 통해 조선후기 불교는 근세 동아시아불교사의 흐름과 마찬가지로 삼교일치적 경향과 불교의 민중화 현상이 두드러지게 등장한다는 사실이 주목된다.

A study of Buddhist history in the latter period of Joseon has stayed out of students' interests till now. The existing students have taken a traditional view or a modern view of Buddhism in the latter period of Joseon. Because the former hold a biased view to support a thought and a person of a particular sect, it was not objective. The latter valuated the modern Buddhism negatively, maintaining that it didn't develop its thought system but changed into a popular faith. This paper studied a thought system, a character, a formative process, and a meaning of Buhyu Sect, freeing from established approaches. In result, remarkable facts are as follows. First, Buhyu Sect valued a manual of Koan Zen(看話禪) and accepted from the point of view of both Zen and non-Zen traditions should be pursued together(禪敎兼修). The monk of Buhyu Sect communicated with a literary man of a noble family. And then a tendency to unite three religion namely, Confucianism, Taoism, and Buddhism spread abroad. Second, Buhyu Sect, under the leadership of Baegamseongchong(栢庵性聰), complied and published Buddhist books which were paid attention by Chinese Buddhism in the late period of Ming. These books included Jeongtoboseo(淨土寶書) and Sagyeongjiheomgi(四經持驗紀) as well as books on Hwaeom Scripture studies(華嚴敎學). Buhyu Sect also published the uncanonical books based on taoism and folk beliefs. This trend reflected the popularization of Buddhism. It was the same as the phenomenon that Bogwon(寶卷) and Seonseo(善書) were widespread in the reigns of the Ming Dynasty and the Ching Dynasty. Third, Buhyu Sect stirred up a sect consciousness, as it widened its sphere of influence and occupied a position of a independent sect. A sect consciousness of Buhyu Sect was Taego Origin theory(太古法統說) based on Imje Sect(臨濟宗). It corresponded to the general current of Buddhism in the latter of Joseon. Buhyu Sect also gave publicity to Jinul who established Songgwangsa(松廣寺). But it is necessary to reconsider his influence on Buddhist thought in the latter period of Joseon. The formation of a sect was influenced by Neo-Confucianism(朱子學) which became the mainstream in the world of thought of the age. Its influence can be seen in a etiquette, a curriculum, and a sect consciousness of Buddhist monks. In short, a thought and a sect consciousness of Buhyu Sect show that Buddhism in the latter period of Joseon was characterized by a tendency to unite three religion and a popularization of Buddhism, like the trend of Buddhist history in the modern East Asia.

大山 李象靖(1711～1781)은 퇴계학파의 학맥을 계승한 학자이다. 그러나 그는 학파적 한계에 머물지 않고 당대 성리설이 가지고 있는 문제점을 비판적으로 인식하여 새로운 정론을 제시하고자 노력하였다. 그러한 시도의 방법으로 通看의 인식방법을 부각시켜 퇴계학파의 理氣二元의 극단화와 율곡학파의 渾淪的 측면에 편중되는 문제점을 극복하려 하였다. 理氣의 先後에 대해 실제적인 현상에서는 理와 氣는 先後가 있을 수 없지만, 논리적 인식에서는 理先氣後.氣先理後의 측면도 유추해 볼 수 있다고 이해한다. 이처럼 대산의 성리학적 인식은 쟁점의 논리적 분석을 엄밀하게 천착하는 것에 그치는 것이 아니라, 성리학이 성립할 수 있는 토대로서 내면의 인격적 배양을 주목하고 있다. 곧 자신을 돌이켜 성찰하고, 안으로 국정을 정비함으로써 내면의 근본을 확고히 하고, 궁리․거경과 위기․무실의 내면의 인격적 함양을 선행시키고, 그 인격적 기반 위에서 고원하고 정당한 통찰력으로 성리설을 제시할 때에 비로소 성리설의 정도가 밝혀지고 설득력을 발휘할 수 있을 것임을 역설하였던 것이다. 그것은 성리를 근원이며 본체의 궁극적 문제로 확인하는 데 머물지 않고, 수양을 성리의 기반으로 확인하고, 수양론의 기초 위에서 성리설도 확고하게 정립할 수 있는 것임을 밝히는 것이다. 그만큼 그의 도학적 체계는 성리설의 개념적 분석을 넘어서 그 근거로서 수양론을 선행시켜 확립하는 것이었다. 이 점이 바로 퇴계학파의 수양론과 성리설의 관계에 관한 대산의 핵심적 인식이라 할 수 있다. 퇴계학파에게서 몸의 주재는 마음이고, 마음의 주재는 敬이다. 마음은 몸 안에 머물러 있으면서도 그 활동범위는 몸 안에 한정되어 있지 않다. 몸은 한정된 공간과 시간에 존재하지만 마음은 몸속에 갖혀 있지만 고금동서를 종횡할 수 있는 존재이다. 그러나 문제는 마음이 늘 하나의 모습이 아니라는 데에 있다. 이 마음은 이중적 구조를 갖고 있고, 복합적 양상을 띠고 있는 것이다. 敬을 지니는 지경공부는 한날 한 때에 가능한 것이 아니라 밤낮을 두고 계속해야하는 항시적인 공부이다. 다시 말해 마음공부이다. 즉 七情인 人慾의 私와 결부되어있는 도덕적 악행을 버리고 모든 조화속에 완벽하게 갖추어진 도덕적 감정인 四端, 즉 天理를 보존하는 것이다. 이와 같은 맥락에서 대산의 수행론은 도덕적 차원의 행위를 가져온 心性의 내면적 성찰로 귀착되고 이는 불교 心學에서 강조되는 禪수행과 유사한 양태를 지닌다고 할 수 있다.

DaeSan Lee Sang-Jeong (1711～1781) was a scholar who succeeded Toegye School. However, he did not remain in school limitations, but he recognized the problems with neo-Confucianism at that time. He emphasized the recognition method of synthetic thinking (通看) and attempted to overcome the problems with Toegye School’s extreme of Dualism of Li and Qi (理氣二元) and Yulgok School’s chaotic aspects of Li (理) and Qi (氣). In terms of realistic phenomenon regarding the order of Li and Qi, there could no sequence between them, but he understood that there could be the sequence of Li-Qi and vise versa in logical recognition. Li’s conditions (動靜) had control over Qi’s real movements against Li-Qi’s conditions (理氣 動靜) and Qi’s conditions (氣 動靜) conducted a realistic movement by the supervision of Li (理); in doing so, he defined the concept of occurrence of Li and Qi. In terms of Sadan and Chiljeong (Theory of the Four Beginnings and the Seven Emotions: 四端七情), the form of originating people’s emotions was ‘Seongbalwijeong (性發爲情)’ and Chiljeong (Seven Emotions) was a generic term for all emotions in this chaotic aspect and Sadan (Four Beginnings) was simply a virtue-orientedness (善一邊) included in Chiljeong. In addition, if one takes a look at the structure of emotions’ origination, Sadan is an ethical emotion, in which Li (理) starts and Qi (氣) follows and Chiljeong (七情) is a generic emotion, in which Qi occurs first Li follows. In such a perspective of Seeing things through dividing Li and Qi, even if Sadan goes to evil and Chiljeong is corresponding to medium (節度) so that it becomes virtue (善), their clue is fundamentally and originally varied. Daesan had liberal recognition and comprehensive logic in theory of neo-Confucianism. He understood that the reason for different individuals or schools claiming opposite theories of neo-Confucianism and not reaching an agreement was derived from the deviationism of perspective, and he attempted to find out recognition methods by looking at several perspectives so as to solve the said problem. Such diversity and open-mindedness were derived from his fair attitude towards knowledge by pursuing truth. It has been understood that it would be a valuable result obtained by reflecting foreign stimulus and scholarly climate in the given period in the 18th- century history and by overcoming them and attempting to suggest new vision.

이 논문에서는 󰡔운봉선사 심성론󰡕을 ‘유불일치’와 ‘선교일치’라는 관점에서 접근하였다. 운봉은 󰡔유석질의론󰡕을 인용하면서 유불일치를 주장하지만 제한적으로 ‘불교우월론’을 제기한다. 그렇지만 전체적으로 보자면 논의의 흐름은 유불일치에 있다. 운봉은 선교일치의 단서로 3가지를 제시한다. 첫째, 심지(心地)와 불성, 여래장이 같다고 주장하는데, ‘심지’는 선종에서 사용하는 개념이고, ‘불성’과 ‘여래장’은 교종에서 사용하는 개념이므로 선교일치의 단서를 발견할 수 있다. 둘째, 󰡔대승기신론󰡕의 시각(始覺)에서 돈오를 이끌어내는 것이다. 이는 교종의 논서인 󰡔대승기신론󰡕에서 선종의 돈오를 이끌어내는 것이므로 선교일치의 단서라고 할 수 있다. 셋째, 성품이 개개인에게 원만하게 갖추어져 있다는 점은 선종과 교종이 같다는 것이다. 이 점에서 선교일치의 단서를 읽을 수 있다. 운봉의 교학사상의 특징은 개개인이 각각 원만한 성품을 가지고 있음을 강조하였다는 점이다. 운봉은 이 관점에 서서 성품(법신)이 하나라는 주장에 반론을 제기한다. 그렇지만 마음과 성품을 구분해서 성품에서는 각각 다르지만, 마음에서는 하나라고 주장해서 성품이 한 가지라는 주장에 대해 일정 부분 의미를 부여한다. 운봉의 선사상에서는 지눌의 영향이 많지만, 완전히 지눌을 추종하는 것은 아니다. 예컨대, 돈수판사(頓修辦事)를 말하는 대목에서는 자신의 주장이 들어있다.

In this paper, I will approach Woonbong seonsa shimseongnon(雲峯禪師心性論) the viewpoint of ru-fo i-chih(儒佛一致) and ch'an-chiao i-chih(禪敎一致). Woonbong says ru-fo i-chih(儒佛一致) through the quotation of Yuseokjil-euiron(儒釋質疑論 the recording of a question between Buddhist and Confucian), but he introduces the superiority of buddhism restrictively. But on the whole ru-fo i-chih(儒佛一致) is a point. Woonbong presents three kind as the clue of ch'an-chiao i-chih(禪敎一致). Firstly, he says that hsin-ti(心地), fo-hsing(佛性) and ju-lai-tsang(如來藏) are the same. We can see the clue of ch'an-chiao i-chih(禪敎一致) because hsin-ti(心地) is the conception of ch'an-tsung(禪宗) and fo-hsing(佛性), ju-lai-tsang(如來藏) are the conception of chiao-tsung(敎宗). Secondly, he presents tun-wu(頓悟) through shih-chüeh(始覺) of Ta-sheng ch'i-hsin lun(大乘起信論). This is the clue of ch'an-chiao i-chih(禪敎一致) because he presents tun-wu(頓悟) of ch'an-tsung(禪宗) through Ta-sheng ch'i-hsin lun(大乘起信論) of chiao-tsung(敎宗). Thirdly, ch'an-tsung(禪宗) and chiao-tsung(敎宗) are the same in that everyone have perfect hsing(性) individually. In this point, we see the clue of ch'an-chiao i-chih(禪敎一致). The characteristic of Woonbong's chiao-hsüeh(敎學) is in that everyone have perfect hsing(性) individually. Thus he refutes the view that hsing(性) is one. But he divides hsin(心) and hsing(性). And he says that hsing is different individually, but hsin is one. This admit the view that hsing is one restrictively. Woonbong's zen thought is influenced by Chinul(知訥)'s thought, but he does not follow Chinul(知訥)'s thought wholly. In tun-hsiu pan-shih(頓修辦事), he have a individuality.

일상생활에서 茶를 마시는 것은 여가를 선용하는 차원도 있지만, 품위 있는 飮茶 행위를 통해서 마음의 안정을 얻으려는 데도 있다. 격조 높은 茶道를 통하여 淸寂의 세계에 몰입하려는 것처럼 절대 安穩의 세계를 지향하는 불교의 禪思想은, 그 품격과 아취가 다도와 비슷하다는 의미에서 茶禪一如, 茶禪一味의 경지로 말한다. 불교의 경전과 다도와의 관계를 비유하여 ‘茶爐經典’이라고 할 만큼 불교사상과 음다 문화는 깊은 관계에 놓여 있는데, 그것은 無自性인 空의 경지를 체득케 하고, 본성인 空性에 투철한 심성을 길러주듯이, 다도 또한 淸寂 속에서 臨終不亂한 묘미를 맛보게 한다는 것이다. 이와 같은 다도를 성립시키는 데는 일찍이 禪에 관한 參究와 茶事가 둘이 아니라는 다인들의 체험에서 나온 것인데, 그것은 無字 화두와 평상심의 각성을 강조한 喫茶法으로 유명한 趙州 從諗(778～897)의 영향이 컸던 것이며, 결정적인 이념은 송 나라의 圜悟 克勤(1063～1135)에 의한 것이었다. 한 마디로 禪宗에서 추구하는 參禪과 일상의 茶道는 하나의 세계를 지향한다. 이것은 개별과 타율적인 견해에서 벗어나 無一物의 경계에 직접 들어가려는 것으로서, 어느 때고 걸림이 없이 자유롭게 외래 사물을 대하고, 無時, 無心, 無作으로 무궁한 활력과 창조력을 발휘하려는 것을 말한다. 茶禪一味는 바로 지혜의 경지인 것이다. 지혜가 없으면 그 돌파구도 없다고 본다. 茶가 없으면 茶禪一味도 없다. 그리하여 茶禪一如의 경지를 감득한 지혜 자리가 바로 차문화의 본바탕이라는 것이다. 우리 나라에서는 고려시대에 간행된 󰡔禪苑淸規󰡕사상 등의 영향으로 여러 유형의 茶會들이 寺院을 중심으로 자주 설행되었다. 다도가 청규사상과 일반 윤리관을 바탕으로 확립된 정신세계의 진수였기 때문에 쉽게 불교의 禪思想과 융화되어 다선일여의 세계를 구축하였고, 不器的인 정신세계와 바라밀의 경지를 획득할 수 있는 독특한 법도도 형성하였던 것이다.

Tea-drinking at daily life allows men to spend leisure time well and to recover peace of mind by dignified behavior of tea drinking. As men get themselves absorbed in clean world through noble tea ceremony, so the Buddhism's Zen thought looking for peace of mind has similar dignity and refined taste like tea ceremony to be said to enter state of "understanding of Zen thought by tea drinking" and "both tea ceremony and Zen practice having same taste". The relation between the Buddhist scriptures and tea ceremony can be compared to be "tea-brazier sculpture" and to have close relations between Buddhist thought and tea drinking culture: As the Buddhism allows people to realize state of non-Buddhism spirit to grow intelligible soul, so the tea ceremony makes people can realize Imjongbulran at silence. The ones who liked to take tea experienced formerly that neither research on the Zen nor taking of tea establish tea ceremony, upon which Joju Jongsim(778～897) who was famous of the way to take tea by putting an emphasis upon Mujahwadu as well as awakening of tranquility and Wono Geukgeun(1063～1135) of Song Dynasty had decisive influence. Shortly speaking, not only the Zen for which the Zen Buddhism is looking but also tea ceremony of daily life is aimed at global community. Both the Zen and tea ceremony fall into one state to be free from individual and heteronomous views and to deal with foreign objects freely anytime without obstacles and to create unlimited energy and creative power with Musi, Musim and Mujak. "Both tea ceremony and Zen practice having same taste" has entered state of the wisdom. No wisdom has no breakthrough. No tea drinking has no "both tea ceremony and Zen practice having same taste". Therefore, the state of the wisdom that has realized state of "understanding of Zen thought by tea drinking" can be substance of the tea culture.

현대미술에서 다양한 실험을 통한 새로운 방향성을 모색하는 시기는 1910년 이후 부터이다. 제1차 세계대전(1914~18)을 전후하여 일어난 다다(dada)운동은 유럽을 중심으로 전개된 미술, 문학 운동이었으며 운동의 특성은 반미학적(反美學的)․반도덕적인 태도를 나타내며 새로운 예술정신의 방향성을 찾고자 노력하였다. 이러한 예술가들의 도전은 계속되었으며 제2차 세계대전(1939~45)이후 예술에서의 정신성을 추구하는 경향이 나타나게 되는데 큰 역할을 하였다. 그 대표적인 운동이 ZERO, FLUXUS, ZEN49등이있다. 1957년 결성된 ZERO는 (54321 ZERO - Countdown fuer eine neue Kunst in einer neuen Welt-새로운 예술로 새로운 세계를 만들자) 새로운 세계가 열리었음을 선언하고 기존의 예술이 가지는 대상의 표현성을 중시하던 것에서 벗어나서 예술에서의 정신성을 강조하게 된다. 그들은 이러한 사상적인 배경을 동양의 선(Zen)사상에서 찾고자 하였다. 1962년 시작된 FLUXUS운동은 흐름, 변화라는 뜻을 가진 라틴어에서 파생된 말이다. 기존의 가치를 부정하는 것에서 출발한 이 운동은 ‘예술을 위한 예술’을 지양하고 우리의 삶에 변화를 가져오는 것을 추구하였다. 전쟁의 상처를 치유해야하는 시대적 사명 속에서 탄생한 플럭서스는 변화를 이끌어 내는 방식으로 새로운 돌파구를 마련하고자 하였다. 시대의 변화를 주도한 이들은 ‘국제주의(Globalism)', ’실험주의‘, ’미니멀리즘‘, ’예술과 인생의 통합‘, 등을 표방하며 새로운 운동을 전개시켜 나아갔다. Zen49는 1949년에 독일 뮌헨에서 출발한 그룹운동이며 여기에 참여한 예술가들은 청기사<Der Blaue Reiter>운동의 정신과 선사상의 정신을 표방하여 그들만의 특징을 만들어 가고자 하였다. 독일표현주의 방식에서 선사상을 수용함으로 인하여 그들만의 새로운 표현주의를 만들어 갈수 있었다. 선(禪)은 ‘불립문자(不立文字)’, ‘교외별전(敎外別傳)’, ‘직지인심(直指人心)’, ‘ 견성성불(見性成佛)’,로써 마음(心)을 전하는 것이 특징이라 할 수 있다. 이러한 선사상은 서양의 예술가들에게는 생소한 것임과 동시에 새로운 자극이 되었다. 자연을 표현 대상의 관점에서 벗어나 물아일체(物我一體) 즉, 자연과 인간을 하나로 보는 시각은 그들에게 충격을 주기에 충분하였다. 이러한 선(禪)사상의 대상에 대한 마음작용의 영향을 받아서 새로운 예술을 전개시킨 예술가들의 미학적 특성을 본 논문에서 분석하고자 한다. “현대미술에 영향을 끼친 선사상”은 그 미학적 특성으로 ‘대상을 있는 그대로 수용’, ‘대상을 수단으로 봄’, ‘대상의 특성이 약화됨’, ‘형상과 색채에서 고유성을 그대로 수용하지 않음’, ‘무작위적인 관점의 정신성강조’, ‘인간을 위한 예술’,등으로 분석하여 볼 수 있다. 선사상의 다양한 이해와 해석은 선학을 전공하는 학자들에 비유하면은 표피적인 면이 있으나 이 예술가들은 선의 일부분을 이해하였다 할지라도 스스로 인식의 변화를 가져왔으며 이를 바탕으로 현대미술에 새로운 방향성을 제시하고 있다는 점에 주목할 필요가 있다. 결론적으로 현대미술에 선사상이 영향을 미치면서 예술은 기존미학의 한계성을 극복하여 새로운 예술의 방향을 제시하여 나아가고 있다. 변화하는 시대의 정신적인 부분에서 큰 영향력을 발휘하고 있는 선사상은 예술에서도 그 위력을 발휘하고 있다. 이러한 영향력을 발휘하는 선사상 중에서 우리나라의 선사인 보조국사 지눌(知訥：1158~1210)의 돈오점수(頓悟漸修)와 성철스님의 돈오돈수(頓悟頓修)에 대하여 살펴보고 그 미학적인 특성을 도출해보고자 한다. 지눌은 대혜종고의 간화선을 수용하여 한국적인 선을 정립하고자 노력하였다. 그의 핵심사상인 돈오점수사상은 깨달음을 얻은 후에 다시 점차적으로 수행을 하여 완전한 깨달음을 얻는다고 한다. 반면에 돈오돈수는 한번 깨침으로 인하여 더 이상 수행할 필요가 없다는 것이다. 미학적인 측면에서 둘의 사상을 분석해 보면 돈오점수는 시간성과 공간성을 함께 추구하는 특성을 가진다. 여기에 속하는 작가가 Richard Long, Mark Tobey등이 있다. 돈오돈수는 지금 여기 있음을 강조하고 있다고 보여 진다. 지금 여기에 존재함으로 인하여 모든 것이 이루어진다는 것으로 볼 수 있다. 여기에 속하는 작가는 Yves Klein, Wolfgang Leib, 백남준 등이다. 이러한 분석은 논자의 관점이다. 그 미학적 특성은 대상에 대한 표현성이 아닌 정신성을 추구하는 계기를 가져왔다. 이를 통하여 ‘예술을 위한 예술’에서 ‘인간을 위한 예술’을 지향하게 되었다. 선사상은 선의 다양한 해석으로 인하여 삶과 접목시킬 수 있는 길을 제시하였다고 보여 진다. 우리의 삶에서 예술이 차지하는 비중이 날로 증가하고 있는 현실이다. 예술에 끼친 선사상의 영향은 많은 부분에서 예술을 변화시켰다. 이러한 변화는 계속되리라 생각이 되며 본 연구에서는 그 가능성을 찾아가는 계기가 되었다고 볼 수 있다.

The time of seeking new directions through diverse experiment in contemporary art started after 1910. The Data Movement arising around the World War I (1914~18) was the art and literature movement undertaken with Europe leading the way and it displayed the anti-aesthetic and anti-ethical attitude to seek ways to find the direction of the new art spirit. The challenge of these artists kept on and the tendency of pursuing spirituality in art began to emerge after the World War II (1939~45) and the typical movements would be ZERO, FLUXUS, ZEN49 and others. Formed in 1957, ZERO (54321 ZERO - Countdown fuer eine neue Kunst in einer neuen Welt -let's make new world with new art) declared that the new world has arrived, and emphasized the spirituality in art by breaking away from the importance in expression of subjects as the existing art had. They tried to seek their ideological background from the zen ideology of the Orient. FLUXUS Movement that began in 1962 was the term that was derived from the Latin word having the meaning of flow and change. This movement that started from denying the existing value refrained from 'art for art' and strived for bringing changes to our lives. FLUXUS that was born under the mission of time to heal the wounds of war attempted to bring new breakthroughs with its method to lead the changes. As they led the change of time, they expressed ‘Globalism', 'experimentalism', 'minimalism', 'integration of art and life', and others to kept on the movement. Zen49 was the group movement started from Munich, Germany, in 1949 and the artists participating here expressed their spirit of <Der Blaue Reiter> movement and the spirit of Zen ideology to try to make the features of their own. By accommodating the Zen ideology from the German's expressionism method, they were about to generate their own expressionism. Zen has the characteristics of bringing the mind as its principles in ‘Bullipminja’, ‘Gyooibyeoljeon’, ‘Jikjiinsim’, and ‘Gyeonseongseongbul’. This type of Zen ideology was unfamiliar to the western artists and was a new stimulation at the same time. By breaking away from the point of view for nature as the subject of expression, the idea had the view to see nature and human as one, namely, Mulailche, which was sufficient to delivery a shock to them. With the influence of the mind work on the subject in Zen ideology, this thesis is to analyze the aesthetic characteristics of the artists who caused the emergence of new art. The “Zen ideology that influenced on the contemporary art” may be analyzed for having the aesthetic features in ‘accommodation of the subject the way it is’, ‘viewing the subject as a mean’, ‘weakening of the characteristics for subject’, ‘not accommodating the uniqueness of shape and color’, ‘emphasize in mentality of random point of view’, ‘art for human’, and the like. Diverse understanding and interpretation of Zen ideology has the superficial aspect compared to the scholars who exclusively study the zen study, but the artists have brought the change of perception by themselves even when they partly understand the zen, and on the basis of such movement, they presented the new direction in the contemporary art thereto. In conclusion, art has Zen ideology influencing on the contemporary art while the art overcame the limitations in the existing aesthetics to present the direction for new art. In the spiritual part of changing time, the Zen ideology asserts great influence with strong impact in arts. From the Zen ideology that asserts such a strong influence, this study is undertaken to take a look at Donohjeomsoo of Korean Zen master, Bojokuksa Jinul (1158~1210) and Donodonsoo of Monk Seongcheol and formulate the aesthetic characteristics. Jinul accepted Ganhwaseon of Daehyejonggo in an effort to establish most Korean-like Zen. His core ideology, the Donohjeomsoo ideology is known to earn complete enlightening with the gradual ascetic exercise after having the initial enlightening. On the other hand, Donodonsoo says that one enlightening would be enough to cause no more ascetic exercise. Analyzing the ideology of the two in the aesthetics aspect, Donohjeomsoo has the characteristics of pursuing the time and space at the same time. Artists who belong to this category are Richard Long, Mark Tobey and others. Donodonsoo seems to emphasize that it is here. Due to the presence here, all things can be made. Artists belong to this category are Yves Klein, Wolfgang Leib, Baek Nam-jun and others. This analysis is the point of view of the writer. This aesthetic characteristics brought the turning point of pursuing the spirituality rather than the expression on the subject. Through the foregoing, they shifted from ‘art for art’ to ‘art for human’. The Zen ideology would present the way to connect to the life due to the diverse interpretation of zen. In our life, the ratio that art takes increases on a daily basis. Influence of the Zen ideology on art has changed the art in many parts. This type of change is expected to continue and this study would be a turning point to find the possibility.

불교경제의 관점은 중도(madhyama pratipad) 경제로 볼 수 있다. 즉, 인간 삶의 적절한 수단으로써 부의 축적을 허용하고 있다고 본다. 이는 합리적인 방식에 의해 취해져야만 하며, 부의 분배 또한 공정하게 행해져야 한다. 더욱이 불교 경제의 목적은 새로운 국가의 건립과 자비(maitri-karuna)의 정신에 의한 복지국가를 추구한다. 경제 시스템의 관점에서 불교경제는 원칙적으로 사회주의보다도 자유로운 사고에 바탕한 자본주의에 더 가까운 것으로 보인다. 경제적 삶이 인간 생활의 부분이고, 인간생활의 부분을 차지하는 하나의 수단임을 고려할 때, 선(禪)과 경제는 불가분의 관계가 된다. 따라서 선과 경제 연구는 인간생활 자체와 더불어 시작되며, 우리는 불법의 가르침인 지혜(Prajna)에서 그 결론은 얻을 수 있다. 보살은 진리를 추구하는 수행의 자세를 육바라밀에 의지하고 있다. 불자의 보시(dana)는 선수행의 자세에서 매우 중요한 것으로 본다. 다른 종교들에서도 비슷한 자선 시스템이 있다. 예를 들면, 이슬람의 자카트(Zakhat) 시스템은 무이자 은행의 형식으로 새로운 재정 기구를 발전시키고 있다. 이슬람의 자카트보다도 더욱 자기 절제 기능을 가진 불자들의 보시에 의한 기금을 저축하는 새로운 제안은 선의 자세에 바탕한 수행의 삶을 실천하는 대안적 방법이 될 것이다. 효과적으로 그 기능이 활성화되도록 하기 위해, 우리는 불교은행 설립을 저축 기관의 한 방식으로써 상상할 수 있다. 이는 물질이 경제적 삶에서 공정하게 사용되어야만 하는 불법의 정신을 따르는 실제적인 해답이 될 수 있다. 현대사회에서 화엄경은 이러한 세계를 현실적으로 구현하는데 커다란 역할을 할 수 있을 것이다.

A view of Buddhist economy can be said as the middle-the-road (madhyama pratipad) economy. It considers accumulation of wealth as an apt means of human life. Its means must be taken by reasonable ways and distribution of wealth also must be done fairly. Moreover Buddhist economy pursues the establishment of a new state, welfare state by a merciful spirit (maitri-karuna). In view of economic system, Buddhist economy principally seems to be nearer capitalism that is based on liberalistic thought rather than socialism . Considering economic life is a part of human life and a means containing a part of human life that is not goals itself, Zen and economy become an inseparable relation. Therefore the study of Zen and economy must begin with human life itself and we must find a conclusion in Prajna (wisdom) of Buddhist thought. Bodhisattva has to rely on paramita to carry seeking after truth into practice and Buddhist alms (dana) is considered very important things in Zen mind. There are similar donation systems in other religions. For example, Zakhat system of Islam has been developed a new financial institution in the form of interest-free banking. A new proposal financing the fund of Buddhist alms that has more self-control function than Islamic Zakhat may be an alternative method for the practice way of life in Zen mind. To perform the function effectively, we can imagine the establishment of financial institution as a sort of Buddhist Banking that can be a practical solution following the Buddhist spirit that things must be used properly in economic life. In modern society Avatamsaka-Sutra may play a great role in actual state of this world.

조선후기의 한국불교는 수백 년간 지속된 억불정책으로 인해 주류사회에서 밀려나 핍박과 은둔의 나날을 보내고 있었다. 그러나 19세 말 개항과 더불어 국내외의 정치적 상황이 급박하게 전개되면서 불교계도 새로운 국면을 맞이하게 된다. 한반도를 둘러싼 주변정세가 급변하면서 공고하던 유교적 통치체제도 흔들리기 시작했다. 때를 같이하여 유교적 통치이념에 의해 지탱되던 억불정책의 기조도 와해되기 시작했다. 안팎에서 진행되는 이 같은 변화는 수백 년 동안 불교를 짓눌러 오던 억압구조의 해체를 가져왔다. 바로 이 때 일본불교가 곳곳에 포교소를 설립하기 시작했다. 비록 일본불교였지만 불교가 도심으로 진출하고 존경받는 일승(日僧)의 모습은 억압받아 오던 조선불교계에 충격을 던져주었다. 반면 외세를 등에 업은 천주교와 개신교의 급격한 교세신장은 불교계에 강력한 위기의식을 촉발시켰다. 이 같은 국내외 상황과 종교지형의 변화는 불교계의 자각으로 이어졌고, 그것이 체계적으로 응축되어 나타난 것이 바로 1910년대에 발표된 불교개혁론이다. 불교개혁론이 세상에 처음 등장한 것은 1912년 <조선불교월보>에 연재되기 시작한 퇴경(退耕) 권상로(權相老)의 <조선불교개혁론>이다. 퇴경은 이 논문에서 조선불교는 구습과 낡은 인식을 떨쳐버리고 변화된 시대에 부응할 수 있도록 개혁을 단행해야 한다고 주장했다. 그리고 1913년 만해(萬海) 한용운(韓龍雲)은 󰡔조선불교유신론󰡕을 출판하고 혁신적인 불교개혁론을 주장했다. 만해는 이 논문에서 불교계의 침체된 상황과 승려들의 안일한 인식을 신날하게 질타하고 사람과 제도, 의례와 신앙에 이르기까지 전면적인 개혁을 부르짖었다. 그 후 10년 뒤인 1922년 범란(梵鸞) 이영재(李英宰)가 <조선일보>에 <조선불교혁신론>을 발표하기에 이른다. 세 편의 개혁론 중에서 퇴경의 개혁론은 잡지에 연재된 관계로 미완으로 끝나고 말았다. 그리고 범란의 개혁론은 비록 세밀한 개혁내용을 담고 있었지만 많은 부분에서 만해의 주장을 수용하고 있다. 따라서 세 편의 개혁론 중에서 내용의 충실성이나 논리적 완결성 등에서 만해의 개혁론이 단연 돋보이는 것이 사실이다. 게다가 󰡔조선불교유신론󰡕은 비록 1913년에 출판되었지만 내용이 탈고된 것은 1910년이므로 불교개혁에 대한 실질적인 포문을 연 것은 만해였다. 이상과 같은 불교개혁론은 오랫동안 계속된 억불로 인해 피해의식에 사로잡혀 있던 조선불교계를 자극하기에 충분했으며, 약 100년이 경과한 지금 개혁론을 통해 주창되었던 대부분의 내용들이 실현되었다. 따라서 이들 개혁론은 시대를 직시하고 다가올 미래를 준비한 것으로써 한국불교 근대화의 촉매제가 되었다고 평가할 수 있다. 나아가 불교개혁론을 통해 불교의 근대화가 진행되고, 불교가 근대화됨으로써 불교대중의 근대화를 촉진하는 계기를 마련했다고도 평가할 수 있다. 본고는 이 같은 맥락에서 불교개혁론의 등장 배경과 개혁론의 주요 골자를 살펴보고자 한다.

In the late Chosun era, due to the government's anti-Buddhist policy which had lasted for hundreds of years Korean Buddhism was pushed away from mainstream society, suffering from oppression and withdrawing from the society. However, as political conditions at home and abroad developed rapidly after the government opened its ports to foreign nations, the Buddhist community took a new turn, As situations surrounding the Korean peninsula changed rapidly, the Confucian ruling system which had been maintained solidly began to falter, which in turn weakened the foundation of the anti-Buddhist policy supported by the Confucian ruling ideology. That is, changes being made at home and abroad dismantled the structure of oppression that had been directed towards Buddhism for hundreds of years. At the same time, propagation offices of Japanese Buddhism began to be established throughout Chosun Kingdom. Japanese Buddhism which was making its way into cities and Japanese Buddhist monks who got lots of respect from people were a great shock to the Chosun Buddhist community. In the meantime, the Chosun Buddhist community felt very threatened by a surge in the number of Catholic and Christian believers boosted by foreign powers. That is, changes in conditions at home and abroad and the proportion of the believers of various religions led to the realization of the Buddhist community. Such realization was expressed systematically through the reformism of Buddhism published within about a decade after 1910. The reformism of Buddhism was introduced to the world in the form of Gwon Sang-ro(權相老)'s <The reformism of Chosun Buddhism(朝鮮佛敎改革論)> which began to be published in <Monthly Bulletin of Chosun Buddhism(朝鮮佛敎月報)>. In the thesis, Toegyeong(退耕) asserted that Chosun Buddhism needed to be reformed to shed its outdated practices and perception and to meet the demand of changing society. In addition, in 1913 Han Yong-un(韓龍雲) published <The Revitalizing Reformation of Chosun Buddhism(朝鮮佛敎維新論)>, advocating the innovative reform of Buddhism. In the thesis, Manhae(萬海) harshly criticized the Buddhist community for its depressed conditions and Buddhist monks for their indolent attitudes, crying for a full scale reform reaching rituals and faiths. In 1922, about a decade later, Lee Yeong-jae(李英宰) published <The Innovation of Chosun Buddhism(朝鮮佛敎革新論)> in Chosun-Ilbo. Of the three reformisms above, Gwon Sang-ro's reformism ended incomplete because it was published in the magazine. Lee Yeong-jae's reformism accepted a large portion of Han Yong-un's assertion, though it detailed the content of reform. Therefore, it can be said that of the three reformisms, Manhae's reformism is outstanding due to its substantial content and logical completion. Besides, although Manhae's <The Revitalizing Reformation of Chosun Buddhism> was published in 1913, it was in 1910 that the work was completed. Therefore, it is not exaggerating to say that Han Yong-un actually opened the way for the reformism of Buddhism. The reformisms of Buddhism above were enough to awaken the Buddhist community mired in the feeling of being victimized due to the government's anti-Buddhism policy which had been practiced for a long time. Moreover, now, about a century after the appearance of the reformism of Buddhism, most of the things advocated through the reformisms of Buddhism have been realized. Therefore, it is evaluated that the reformisms above served as a catalyst for the modernization of Korean Buddhism by facing up to reality and preparing for the coming future. Moreover, it is also evaluated that the reformism of Buddhism led to the modernization of Buddhism which in turn promoted the modernization of overall Buddhist believers. In this regard, this study tried to examine the background of the emergence of reformism of Buddhism and the main point of the reformism based on <The Revitalizing Reformation of Chosun Buddhism(朝鮮佛敎維新論)>.

이 논문은 고중세의 한국에 전래된 비바사(毗婆沙)와 마하연(摩訶衍)과 현대에 새롭게 전래해온 ‘테라와다’(上座, 上座部) 불교의 접점과 통로에 대해 논구한 글이다. 고운 최치원(857~?)의 ｢봉암사지증대사적조탑비｣(鳳巖寺智證大師寂照塔碑)에는 “사(성)제를 역설하는 소승의 비바사가 먼저 왔고, 일(불)승을 역설하는 대승의 마하연이 뒤에 왔다”라는 구절이 보인다. 불교사에서 ‘비바사(毘婆沙)’는 ‘비담(毘曇)’ 혹은 ‘구사(俱舍)’와 ‘성실(成實)’로 표현되는 아비달마불교의 다른 표현이다. 바닷가에 접해 있던 가야와 탐라 및 백제와 신라 일부는 아비달마 계통의 부파불교를 접했던 것으로 추측된다. 이러한 역사적 사실 때문에 한국불교사에서 부파불교는 낯설지 않다. 전통 한국불교는 비바사(毘婆沙)와 마하연(大乘)을 모두 받아들였다. 이것은 빠알리어계 경론을 기초로 한 남방불교와 산스크리트계 경론을 기반으로 한 부파불교를 다 수용한 것을 의미한다. 하지만 통일신라 이후 한국불교인들은 분석적 성향을 지닌 부파불교보다는 신행적 성향을 지닌 대승불교를 취하였다. 해서 한국불교는 중국 이래 13종파의 물리적 종합(비빔)과 화학적 삼투(곰)의 방법으로 인도-중국-일본 불교와는 다른 개성을 발휘해 왔으며 선법과 교학의 통섭 노력인 ‘교선일치(敎禪一致, 義天)’, ‘선교일원(禪敎一元, 知訥)’, ‘사교입선(捨敎入禪, 休靜)’을 특징으로 해 왔다. 그리하여 한국불교는 대승불교 전통을 확립하였으며 대승불교의 집대성지로 자리를 잡아 왔다. 한편 현대 시기인 한국의 민주화가 막 마무리 되어가던 1980년대 말엽, 군사정부에 대한 비판적 에너지의 발산으로 극도의 대립을 경험한 세대들은 이념 갈등에서 비롯된 정치적 혼란상에 대한 피로감이 높아졌다. 해서 바깥으로만 발산하던 에너지의 고갈로 생긴 심신의 피로감을 해소하기 위한 새로운 대안이 필요한 시점이었다. 이즈음 일부 불교인들이 민주화에 동참하면서 불교계 내의 주요 수행법인 간화선(看話禪)의 효용성에 대한 비판의 소리를 내기 시작했다. 뒤이어 1989년 무렵 테라와다의 본고장이라 할 수 있는 스리랑카와 태국 및 미얀마 등지로부터 위빠사나 수행법이 유입되었다. 위빠사나는 비교적 배우기 쉽고 경전에 제시된 수행방법을 그대로 따라 하기만 하면 된다는 장점이 있어 출가자뿐만 아니라 재가자들에게서 큰 호응을 얻어갔다. 때문에 ‘테라와다’ 불교의 전래는 한국불교가 직면하고 있는 여러 문제들에 대한 반성과 해소를 위한 새로운 대안의 요청과 부응을 의미했다. 지난 이십 여 년 동안 테라와다 불교는 위빠사나 등의 수행법을 기반으로 자리를 잡으면서 한국불교의 ‘역사적 사실’이 되어 있다. 이제 ‘대승불교와 소승불교의 접목을 위한 다양한 노력들이 이루어져야 할 때이다. 테라와다 불교의 수용은 대승불교의 전통을 고수해온 한국불교의 정체성을 훼손하기보다는 오히려 한국불교의 외연을 넓히는 길이라고 할 수 있다. 따라서 우리의 급선무는 부파불교와 대승불교를 한국불교라는 ‘하나의 원’ 속에 담아내어 이 땅의 불교로 온전히 자리매김 시키는 일이다. 그리하여 한국불교의 내포를 단단히 하고 외연을 넓히는 계기로 삼아야 할 것이다. 또한 우리는 고중세의 전래 이래 다시 전래해 온 부파불교를 적극적으로 수용하여 대소승을 아우르는 새로운 한국불교를 만들어갈 절호의 기회를 맞이하고 있다는 사실을 잊어서는 아니될 것이다.

The purpose of this study was to consider contact point and passage between　vibhāṣa(毗婆沙) and mahā-yāna(摩訶衍), which were introduced to Korea in the old and middle age, and ‘Teravada’ Buddhism, which were newly introduced in the modern age. Bongamsajijeungdaesajeokjotapbiof Goun Choi Chi-Won shows that vibhāṣa of Abhidharma Buddhism putting emphasis on the Four Varna System came first and mahā-yāna of Mahāyāna　putting emphasis on one vehicle came later. In the history of Buddhism, ‘ vibhāṣa'(毘婆沙) is another expression of Abhidharma Buddhism, which is expressed as ‘Pitan’, ‘Abhidharmakosa’ or ‘Satyasiddhi’. It is assumed that parts of Gaya, Tamra, Baekje and Sinra faced Hīnayāna　Buddhism of Abhidharma system. Because of the historical fact, Abhidharma Buddhism is not unfamiliar in the history of Korean Buddhism. Traditional Korean Buddhism accepted both of vibhāṣa(毘婆沙) and mahā-yāna(大乘). It means that it accepted both of Southern Buddhism based on Pali sutra and Abhidharma Buddhism based on Sanskrit sutra. However, since the age of Unified Sinra, Korean Buddhist has accepted Mahāyāna, which gives priority to faith and practice rather than Abhidharma Buddhism, which has an analytical property. Therefore, Korean Buddhism　has shown the property, which were different from the Buddhism of India, China and Japan through physical combination(mixture rice) and chemical infiltration(thick boil), and its characteristics were ‘harmonization of the Doctrine and Chan’, ‘unitary of seon & kyo'(禪敎一元)’, ‘renouncing the teaching on scripture and entering into practice’ which were efforts for the combination of skillful teaching and doctrinal teaching. In this way, Korean Buddhism founded the tradition of Mahāyāna Buddhism and confirmed its position to make a synthesis of Mahāyāna Buddhism. In the late 1980s when Korean democratization was completed in the modern age, the generation, who experienced extreme confrontation by emitting critical energy against military government, was fatigued with political confusion resulted from ideological conflict. It was the time to need a new alternative plan to solve physical and mental fatigue, which was made by exhaustion of energy emitted outward. At this time, as partial Buddhists participated in democratization, there was a criticism for usability of ganhwaseon(看話禪), which was main training method of Buddhism world. After that, vipassana　training method was introduced from Sri Lanka, Thailand and Myanmar, which can be an original place of Teravada. Because vipassana　has the advantages that it is easy to learn and training is available by following training method suggested in sutra, it was greatly favored by Buddhist priest and ordinary lay person. Therefore, the introduction of ‘Teravada’ Buddhism meant the request and fulfillment of new alternative plan for various problems that Korean Buddhism faced. For the last 20 years, Teravada Buddhism became 'the historical fact' of Korean Buddhism as it confirmed its position on the basis of vipassana training method. Now, it is time to make various efforts for connecting Mahāyāna Buddhism to Hīnayāna　Buddhism. The acceptance of Teravada Buddhism may be the way to enlarge the denotation of Korean Buddhism, which has insisted the tradition of Mahāyāna Buddhism rather than to give damage to the identity of Korean Buddhism. Therefore the most urgent work is to contain Hīnayāna　Buddhism and Mahāyāna Buddhism in 'one circle'　of Korean Buddhism and confirm it as the Buddhism of Korea. Do that way and we have to consider it as the opportunity to harden connotation　of Korean Buddhism and enlarge its denotation. Also we have to remember that we are facing the good opportunity to make a new Korean Buddhism by harmonizing Hīnayāna　Buddhism and Mahāyāna Buddhism by accepting Hīnayāna　Buddhism, which has been introduced again since the introduction in the old and middle age.

한때 테라와다불교는 소승불교라는 비하적인 명칭으로 일컬어지기도 하였다. 그러나 불교사 전반에 걸친 이해가 심화되면서, 붓다의 가르침을 원형에 가깝게 보존하는 종단이라는 인식이 확대되어가고 있다. 급기야 한국 내에서 테라와다불교를 표방하는 단체들이 공식적으로 등장하기에 이르렀다. 이러한 상황에서 필자는 테라와다불교의 정체성을 밝히는 작업이 필요하다는 생각을 갖게 되었다. 아울러 한국불교의 현실에 비추어 그들의 사례로부터 도움을 받을 만한 내용들이 있는지에 관해서도 흥미를 갖게 되었다. 이러한 취지에서 본고의 초반부는 현존하는 남방 테라와다의 특성과 양상에 초점을 맞추어 기술하였다. 한편 본고의 중반부에서는 기존의 한국불교 종단들에서 노출된 문제점을 진단하고 그것의 해소 방안으로서 테라와다불교의 사례로부터 도움을 받을 수 있는 사항들에 대해 구체적으로 다루었다. 이 과정에서 필자는 오늘날의 한국사회가 그간의 전통사회와 다르다는 언급과 함께, 한국의 현실에 적응하기 위해서는 테라와다불교 스스로 해결해야 할 과제 또한 안고 있다는 사실을 지적하였다. 본고의 후반부에서는 바로 이점에 대해 집중적으로 다루었다. 필자는 한국에서의 테라와다불교가 아직은 나약한 모습을 보이고 있지만 한국인들에 의해 자발적으로 도입되었다는 사실을 높이 평가한다. 필자는 테라와다불교가 잘 정착된다면 특정 종단을 초월하여 한국불교 전반에 걸쳐 긍정적인 영향이 발생하게 될 것이라고 본다. 따라서 기존의 한국불교와 테라와다불교는 동반자적 관계 정립이 필요하다는 것으로 본 논문의 결론을 도출하였다.

Theravāda Buddhism used to be regarded as inferior to Mahāyāna Buddhism. However, having the deep understanding of the history of Buddhism, we are gradually changing our attitude toward Theravāda Buddhism. Now it has recently spread that Theravāda is closely connected with Buddha's orignal teaching. At last, the formal organizations which claim to stand for Theravāda come into the picture in Korea. In this situation, I became aware of the need to investigate on the identity of Theravāda Buddhism. And I also began to pay attention to the help which we can receive from the examples of Theravāda Buddhism for solving the problems of Korean Buddhism. So, I described in detail the essential characteristics and aspects of Theravāda Buddhism in the beginning of this paper. And then, examining the problems which have existed in Korean Buddhism, I dealt with the settlement programs which we can benchmark from the Theravāda Buddhism. I thought that today's Korean society is different from the traditional society and there should be some preparations which Theravāda Buddhism needs in order to settle down in Korea as well. I focused on these subjects in the latter half of this paper. I set a high value on the fact that Theravāda Buddhism was spontaneously introduced by Koreans who have deep religious beliefs. In fact, many Koreans seem to be favorably disposed for Theravāda Buddhism. I think that if Theravāda Buddhism were settled well in Korea, it would impact positively on Korean Buddhism including all the Buddhistic organizations in Korea. Therefore, I arrived at a conclusion that Theravāda and Korean Buddhism need to maintain the amicable relationship.

근대불교잡지는 근대불교의 대중들의 동향을 알 수 있는 가장 현실적인 자료이다. 근대불교가 추구한 가장 중요한 목표가 불교의 대중화였다면, 이를 적극적으로 실현하는 수단이 이른바 불교잡지의 간행이었다. 게다가 근대불교운동의 중요한 주장과 행사들이 대부분 불교잡지를 통해서 이루어지고 있다. 특히 근대불교에서 사회에 큰 영향을 주었던 사회개혁운동들은 대부분 불교잡지를 통해서 발표되어 대중들에게 알려졌다. 이러한 점에서 근대불교잡지는 대중의 교화와 불교계 여론을 형성하는 데에도 적지않은 역할을 하였다. 근대기 우리나라 불교잡지들의 경우, 초기에는 불교교단의 기관지 성격이 대부분을 차지 하였다. 그래서 교단에서는 대중교화 뿐만 아니라 교계의 소식을 알리고 지지와 협조를 이끌어내는데 중점을 두었다. 이러한 가운데 1919년 3.1운동이 일어나고 이 때를 전후로 불교계의 혁신과 개혁운동을 지향하는 대중운동이 활성화 되면서 불교교화를 위한 대중의 수양론이 등장하였다. 이 시기 지식인들은 불교정신으로 대중을 교화하고 사회를 개혁해 가기위해서 개인과 사회 대중들의 수양이 매우 중요한 관건이 된다고 인식하게 되었다. 이 당시 수양론은 󰡔조선불교월보󰡕, 󰡔유심󰡕, 󰡔취산보림󰡕, 󰡔불교󰡕, 󰡔조음󰡕, 󰡔홍법우󰡕_등에 실려 있으며, 권상로 박한영 한용운 이능화 등의 수양론이 당시 사회에 큰 영향을 끼쳤다. 이들의 수양론은 불교가 본래 추구하는 인간의 완성을 위한 “自覺 ․ 見性”에 바탕을 두고 있다. 인간은 평등한 불성을 가지고 있고 일체의 문물과 문명은 오직 마음의 자각에 달려있으므로, 정신적 수양이 개인의 인격개조와 신문명 사회를 건설하는데 필요하다고 주장하였다. 이러한 수양론은 당시 사회개혁론의 이론적 근거가 되었던 불교계의 사회진화론이 그 토대가 되었으며, 수양론의 대상으로는 미래 사회의 주인이 될 청년들이 주로 거론되었다.

Modern Buddhist journals are one of the most authentic media that demonstrate the trends of modern Buddhism. The most critical objective of modern Buddhism has been the popularization of Buddhism, and publication of the Buddhist journals was a means to realize the purpose positively. Moreover, most important assertions and events of modern Buddhist movements have been issued through the Buddhist journals. Especially, social reform movements that had significant effects on society were introduced to people through the Buddhist journals. In this regard, modern Buddhist journals had a considerable role in educating people and forming public opinion of Buddhist circles. Most early Korean modern Buddhist journals functioned as organs of the Buddhist order. So, the Buddhist order was focused on educating people as well as informing people about events in Buddhist circles and drawing collaboration and support from people. Amid such efforts, the March First Independence Movement occurred in 1919. Popular movements that pursued reforming Buddhist circles were promoted around that time, and the self-development theory to instruct people about Buddhism was introduced. Intellectuals in this period recognized self-development as a significant issue to reform individuals and society through the Buddhist spirit. The self-development theory was published in several Buddhist journals such as the Joseon Buddhist Monthly, the Yousim, the Chisanborim, the Buddhism, the Takma and the Hongbubwoo. The self-development theories of Kwon Sang-ro, Park Han-young, Han Yong-woon and Baek Yong-sung had a great impact on society at that time. The self-development theory was based on a theory of social evolution in Buddhist circles that was the theoretical groundwork of a theory of social reform. The younger generation who would lead society in the future was mainly mentioned as an object of the self-development theory.

일본은 근대국가를 제정일치의 천황제 국가로 재편하기 위해 불교를 타자로 놓고 폐불훼석를 통해 국가권력의 하부 구조로 편성하였다. 그리고 국체론을 통한 사회적 통제는 물론 불교로 하여금 국체론적 불교관을 스스로 구성하도록 하였다. 이러한 면에서 정토진종의 진속이제(眞俗二諦)는 근대 왕권과의 관계를 통해 군국주의 논리를 교단화한 것이다. 청일전쟁에 교단이 적극적으로 참여하는 한편, 이후에도 군국주의 국가노선을 지속적으로 지지, 지원하게 되었다. 법주의 중앙권력은 이러한 왕법위본(王法爲本)의 교학과 군국주의 수행을 위로부터 가능하게 하였다. 선종은 전쟁선의 논리를 통해 대외전쟁의 정당성을 부여하였으며, 많은 젊은이들을 전쟁터로 내모는 결과를 낳기도 하였다. 근대의 선불교의 학자들은 이러한 논리를 재가자들에 부여하였던 것이다. 일련주의를 기반으로 하는 근대 일련종계 또한 왕불명합(王佛冥合)의 논리를 통해 군국주의와 파시즘을 지원하는 교학을 세우고, 군국주의자들에게 직접적인 영향력을 발휘했다. 특히 초국가주의 일련주의자들은 직접 전쟁을 기획하고 일본을 중심으로 한 세계통일국가를 실현하고자 하였다. 결과적으로 이러한 군구주의에 대한 불교계의 지원은 근대 일본불교의 암흑기를 만들어 내었다. 정치와 종교의 관계는 긴장관계를 지녀야함에도 근대적 상황의 한계 속에서 불법의 보편적인 이념을 저버린 결과이기도 하다. 본 연구를 통해 전통적인 불법왕법의 논리가 근대일본불교사에 무비판적으로 굴절된 과정을 다시금 돌아보게 하는 것은, 근대 동아시아 불교를 전체적인 입장에서 재조명하여 그 교훈을 얻고자 하는 의의가 있다고 할 수 있다.

This treatise is a study on the policy for militarism and the movements of buddhist society to accept it in modern buddhism in Japan through buddhism's theory for defense of country. Statesmen in modern state after the Meiji Revolution(明治革命 organized buddhism under governmental control for theocracy centering on an emperor by taking this opportunity to control buddhism. They controlled the people by her Kokutairon(國體論) and let buddhists make the theory for it. The Sinzokunitai(眞俗二諦) of Zodoshinsyu(淨土眞宗) was made into the doctrine of order from the theory of militarism in relation with royal authority. Believers in the order of Zodoshinsyu positively engaged themselves in wars, that is, the Sino-Japanese War of 1894-5 and Russia-Japanese war of 1904-5. They took their stand behind the governmental policy after that. Orders of Zen gave legitimacy to wars through the theory of Zen at war also. Scholars of Zen buddhism made theories like this in modern time. Orders on based Nichirensyu(日蓮宗) on Nichirensyugi(日蓮主義) established theories to support militarism and fascism through the theory of Obutsumyogo. Follower who asserted ultranationalism based on it, planed wars and tried to establish a united government of that japan holds the reins. As a result, the supports of orders made a dark age in modern buddhism in Japan, for buddhists bailed out universal truth, although orders of religion has to strain on relation with politics. They purposely twisted the sense of the theory of Ohobuppo(王法佛法). This treatise represents much to us through thies facts.

중국 ‘근대’의 시기를 보편적인 학계의 계정에 따라 아편전쟁(1840)으로부터 중국인민공화국의 성립(1949) 전까지로 설정하였다. 淸末부터 중화민국의 성립과 대만 이주로 이어지는 이 시기의 중국은 서구 열강들의 중국 침탈로부터 국가의 내란, 중일전쟁, 이념에 의한 내분 등 내우외환의 정치적, 사회적인 혼란과 사상적으로는 西學의 전래에 따른 문화적 충격으로 극심한 혼돈의 상황으로 치닫고 있었다. 본 연구는 이러한 상황에서 지식인들, 특히 불교계가 어떻게 대응하였는지에 대하여 ‘근대불교의 태동: 楊文會의 민족주의 불교’, ‘근대의 儒佛融合과 佛敎護國論’, ‘불교의 근대교육과 人間佛敎’의 네 분야로 나누어서 고찰하였다. 흔히 ‘중국 근대불교의 아버지’라고 하는 칭해지는 楊文會의 근대불교에 대한 공헌은 대체로 불교전적의 刻印과 보급을 담당하는 ‘金陵刻經處’의 설립과 운영, 金陵刻經處의 내부에 개설하여 불교 敎義에 대한 체계적인 강론을 담당하였던 ‘祗洹精舍’와 그의 死後 제자인 歐陽竟無에 의하여 설립된 ‘支那內學院’, 그리고 불교의 심화연구를 담당하였던 ‘佛學研究會’, 마지막으로 다양한 국제교류의 실행 등 크게 네 가지로 구분할 수 있다. 楊文會의 불교사상의 특징은 바로 󰡔大乘起信論󰡕을 중심으로 중국에서 발생한 역대의 모든 불교사상을 융합하는 것이라고 하겠는데, 이로부터 楊文會는 철저히 ‘민족주의’적인 불교를 지향했음을 충분히 엿볼 수 있다. 이러한 楊文會의 민족주의적 불교는 당시 지식인들에게 심각한 영향을 미치게 되는데, 결국 儒佛融合으로부터 佛敎護國論으로 전개된다고 할 수 있다. 무엇보다도 蔡元培는 1900년에 ｢佛敎護國論｣이라는 글을 발표하는데, 여기에서는 儒佛融合으로부터 護國을 담당할 수 있는 것은 오직 佛敎라는 인식을 엿볼 수 있다. 이러한 佛敎護國論은 당시의 지식인들의 기본적인 사유의 틀이었으며, 이를 더욱 극명하게 보여주었던 이들이 바로 新儒學者라고 하겠다. 본고에서는 이러한 新儒家에서의 儒佛融合을 대체적으로 세 가지 측면에서 의의를 찾았다. 첫째는 불교를 통하여 儒家 사상에 대한 반성의 계기를 삼았다는 점이고, 둘째는 儒家에서 불교의 敎義를 흡수했다는 점, 셋째는 新儒学에서 불교의 唯識學을 흡수하였다는 점이다. 중국의 불교에 있어서 근대교육 역시 楊文會와 깊은 관련이 있다. 楊文會는 祇園精舍를 세워 전문적으로 불교를 강의했지만, 비용의 문제로 2년만에 문을 닫는다. 사실상 중국불교에 있어서 국가로부터 인가를 받은 최초의 근대교육기관은 바로 楊文會의 제자인 歐陽竟無가 세운 支那內學院이라고 하겠다. 지나내학원은 1922년 설립되어 1953년 閉院하기까지 근대로부터 현대로 이어지는 중국불교학의 한 축을 담당하였는데, 다음과 같은 세 가지 측면에서 그 意義를 찾을 수 있다. 첫째, 지나내학원은 국가로부터 정식으로 인가를 받은 최초의 불교교육기관이다. 둘째, 지나내학원이 배출한 인재는 당시 중국 불교학계를 주도하였으며, 그들의 후예가 현재에도 여전히 불교학계를 이끌고 있다는 점이다. 셋째, 지나내학원은 금릉각경처와 별도로 刻經을 하여 大藏經을 완간하였다. 이러한 세 가지 이외에 지나내학원이 수행한 업적은 다양한 측면에서 여러 가지를 논할 수 있겠지만, 무엇보다도 중요한 것은 바로 근대시기에 중국불교학을 부흥시켰다는 것이다. 또한 중국 근대불교의 교육과 관련해서 간과해서는 안 될 중요한 정책이 있었으니, 그것은 바로 ‘廟産興學 운동’이다. ‘廟産興學 운동’은 ‘廟産’ 즉 불교의 사찰이나 도교의 도관 등의 재산을 이용하여 근대식 교육을 일으키자는 운동으로 洋務派의 대표적인 인물 가운데 하나인 張之洞이 1898년 3월에 유명한 󰡔勸學篇󰡕을 上奏함으로써 발생한 정책이다. 그러나 그 실시과정에서 본래의 의도와는 다르게 사찰의 재산을 탈취하는 방향으로 전개되었는데, 이에 대한 僧家의 반발로서 오히려 불교계의 근대교육이 실현되는 점이 보인다. 그 가운데 특히 僧家에서 廟産興學에 대한 자구책으로 세운 僧學堂(佛學院)은 이후 僧家의 근대교육을 실현하는 효과를 보였고, 이러한 僧學堂 출신의 승려들이 近現代의 중국불교를 이끌었다고 하겠다. 또한 僧學堂의 교육에서 두드러진 경향은 바로 太虛와 印順法師가 창도한 ‘人間佛敎’의 제창이었고, 이러한 人間佛敎의 경향은 현재에도 여전히 中華佛敎의 주류를 차지하고 있다고 하겠다.

This study considers that the modern period of China starts from the Opium War (1840) and ends before the establishment of the People's Republic of China (1949) according to general academic annals. In this context, the study explores the activities of intellectuals, especially in Buddhist circles in the following areas: the beginning of modern Buddhism, Yang Wen-hui’s nationalistic Buddhism the combination of Confucianism and Buddhism and national protection Buddhism in modern times; and modern Buddhist education and humanistic Buddhism. The distinctive idea of Yang Wen-huicalled a father of modern Chinese Buddhism is to follow nationalistic Buddhism. His nationalistic Buddhism had a significant influence on then intellectuals and they developed fundamental frames of thought for them, which are the combination of Confucianism and Buddhism and national protection Buddhism. In Chinese Buddhism, modern education has a close relation to Yang Wen-hui. The first modern educational institution received state approval is ‘Zhi-na-nei-xue-yuan’ established by Ouyang Jingwu, a disciple of Yang Wen-hui. Established in 1922, the school held a prominent position in Buddhist studies in modern and contemporary China until the closing down in 1953. Regarding education of modern Chinese Buddhism, the important strategy that should never be missed out is a movement called ‘Miao-chan-xing-xue’ that tried to organize modern educational works using assets of Buddhist temples or Taoist temples. However, during its development process, the strategy went to the wrong direction that is takingassets from temples, damaging the original purpose. Modern education became partly settled by the Buddhist circles which resisted the situation. As an alternative plan, the Buddhist academy, Fo-xue-tang, was established and played a role in developing modern education, and monks from the academy led modern and contemporary Chinese Buddhism. The distinctive feature of the academy is to advocate humanistic Buddhism of Taixu and Yinshun, and the idea of humanistic Buddhism is still a mainstream in current Chinese Buddhism.

본 논문은 언어학과 해석학을 통하여 형성된 서구 불교문헌학의 연구 방법론과 이를 통하여 형성되고 발전한 인도불교학의 성립을 살펴보았다. 서구 불교문헌학은 크게 두 가지로 나누어 설명할 수 있는데, 하나는 필사본 연구와 번역이며 다른 것은 필사본 연구를 통하여 형성된 철학사적 연구이다. 서구에서 필사본 연구와 번역은 19세기에 접어들어서야 가능해 졌고, 그 중심에는 뷔르누프가 있다. 그는 당시 생소한 산스크리트 사본과 팔리어 사본을 문헌학적 연구 방법론을 통하여 비교함으로서 실질적인 서구 불교학의 창안을 이루어 냈다. 뷔르누프 이후 수많은 서구 불교학자들이 출현하게 되는데, 그 중에는 서구 유럽을 대표하는 리즈 데이비드, 레비, 뿌생, 프르찔루스키 등이 주목된다. 문헌학적 연구와 비교하여 철학사적 연구 방법론을 주도한 학자는 세나르와 올덴베르그가 있다. 세나르의 연구방법은 불교의 중심 주제들을 신화적인 관점에서 해석하고자 하였고, 반면 올덴베르그 철저하게 역사적, 사실적 관점에서 불교를 해석하고자 하였다. 이 두 학자의 연구방법론을 통하여 서구의 근대불교학에서 많은 철학사적 연구가 진행되었는데 막스 뮐러, 로젠베르그, 체르바츠키 등이 중요한 역할을 담당하였음을 살펴보았다. 다음으로 서구문헌학의 연구 성과를 기반으로 하여 인도 근대불교학의 성립과 전개를 살펴보았다. 서구불교학의 근간이 산스크리트와 팔리어 필사본을 채집하고 편집하는 문헌학적 연구에 국한되었다면, 인도 근대불교학은 제역대조 교정본에 근거하여 텍스트의 교정연구에 보다 비중이 주어졌다는 것을 검토하였다. 또한 인도 근대불교학이 지역적인 특색을 가지고 서구불교학을 수용하였다는 것을 동인도, 서인도, 북인도, 남인도로 구분하여 각 지역의 불교학 연구 성과를 파악하고자 하였다. 마지막으로 서구 불교문헌학에 토대를 둔 인도 근대불교학은 다양한 연구 방법론을 채택하여 서구 불교학이 이룩한 성과보다 교리적, 지역적, 철학적, 예술적 범주로 확대되었음을 고찰하였다.

The purpose of this study was to research the figure of modern Buddhist study focusing on the western scholars, who have left representative study results in the field of Buddhist philology. In addition, it’s another purpose was to research the trend and category of India's modern Buddhist study, which was created through the effect of western Buddhist study. Western Buddhist study was the result of reflecting Buddhist study to philological and linguistic study, which was shown in the view of Orientalism. From another viewpoint, western Buddhist study was created by many dedicated works such as edition and translation of Buddhist text, publication of grammar book, writing of dictionary, reorganization of forgotten past age and creation of knowledge based on experimental verification for several centuries. Western Buddhist study can be explained by two viewpoints. One is philological study and another is philosophical study. For philological study, its decisive motive was prepared through the achievement of Burnouf in 1877. Through his achievement, critical view and comparison between Pali and Sanskrit literature were available in the study of western Buddhist philology. As kinds and volumes of Pali and Sanskrit literatures were enlarged, his successor had no choice but to major only one field or one language from the viewpoint of original text's criticism and interpretation. Therefore, except several extraordinary scholars, who read Sanskrit, Pali, Chinese and Tibetan sutras extensively, such as Levi, Poussin and Przyluski, the Buddhist scholars of the 19th century should devote themselves to Pali and Sanskrit philology. As a result, western Buddhist study was led to the study on grammar, vocabulary and philosophy naturally through philological methodology and philosophical discussions such as nirvana and rebirth as well as the concept of Buddha were heterogeneously reflected to the western society. India's modern Buddhist study showed more matured figure through the philological study achieved by western Buddhist study. From the aspect of study methodology, however, it is hard to deny that India's modern Buddhist study has followed the achievement, which was produced by western Buddhist study for few centuries, as it was. In the other aspect India's modern Buddhist study, which had the local characteristic, experienced the historical process that it was developed from East and West India and then it was enlarged into North and South India. India's modern Buddhist study, which was originated from East India, has the meaning that it escaped from the step to adopt philological methodology of western Buddhist study and made Buddhist study as an independent study system. India's modern Buddhist study deducted study achievement by focusing on interpretational study and introduction of Pali and Sanskrit literature, but it has made various efforts to restore original form of Sanskrit from Chinese or Tibetan sutra. And moreover India's modern Buddhist study archived collect & translates Tibetan literature, establish the relation between Indian philosophy and Buddhism and display philosophy of Mahayana Buddhism by enlarging its denotation. In other words, it produced many achievements by enlarging the achievement of western Buddhist philology into doctrinal, regional, philosophical and artistic categories.