Earticle

임제의현에 의해 처음 제기된 삼현삼요는 대단히 이해하기 어렵다. 그런데, 원래 玄은 도가의 개념으로서 임제는 도가의 영향을 받고 있다. 삼현의 해석에 있어서 중요한 인물은 汾陽善昭․薦福承古인데 특히 천복승고는 최초로 삼현을 體中玄→句中玄→玄中玄으로 나누고, 단계를 설정하였다. 그런데, 체중현→구중현→현중현으로 나누는 기준은 ‘진리를 정확히 드러내는 방법’이며, 이것은 도가의 言․象․意의 관계에 대응시킬 수 있다. 즉, 체중현은 ‘말에 의해 당체속의 현묘함(體中玄)을 드러내는 단계’이며, 도가의 言에 해당된 다. 그러나, 이 단계에서는 말에 집착할 가능성이 있으므로 구중현을 세워야 한다. 구중현은 ‘의미없는 말을 통해 말 속의 현묘함(句中玄)을 드러내는 단계’로서, 도가의 象에 해당된다. 이 단계에서의 말은 活句이기는 하지만, 언구가 남아있는 것은 어쩔 수 없다. 마지막의 현중현은 ‘말을 떠나서 현묘하고 또 현묘한(玄中玄, 玄之又玄) 진리를 드러내는 단계’로서 도가의 意에 해당된다. 한편, 禪門綱要集은 禪門寶藏錄의 저자인 眞靜天頙이 저술한 것으로, 삼현삼요에 대한 한국 최초의 교의서이다. 뿐만 아니라, 조선시대의 백파긍선과 초의의 순에 의해 전개된 三種禪논쟁을 유발시킨 문헌이기도 하므로, 삼현삼요해석에 있어서는 빠트릴 수 없는 문헌이다.

The Three Marvelous and Three Essentials(三玄三要) were suggested by Linji Yixuan(臨濟義玄) is very incomprehensible terms. Primarily, Xuan(玄) is the concept of Taoism and Yixuan was influenced by Taoism. Jianfu Chenggu(薦福承古) systemized the Three Marvelous as Marvel in the Essence(體中玄), Marvel in the Phrase(句中玄) and Marvel in the Marvel(玄中玄). Marvel in the Essence is the level that displays truth by using words, and is applicable to word(言) in Taoism. Marvel in the Phrase is the level that displays truth by using incomprehensible words, and is applicable to Images(象) in Taoism. Marvel in the Marvel is the level that displays truth by using skillful usage like waiting for a good while(良久), silencing(黙言), striking with a stick(棒) and shouting(喝). And it is applicable to meaning(意) in Taoism. Another hand, The text of Chan school's essence(禪門綱要集) is the first manual about The Three Marvelous and Three Essentials in Korea. Furthermore, it raised a controversy about Chan between Baekpa-gungseon(白坡亘璇) and Choyi-yisun(草衣意恂) in Chosun Dynasty.

백파는 참선수행을 위한 결사에서 그 결사의 이념과 규승을 내세웠다. 그 結社文은 구성은 도합 19장으로 구성되어 있지만 내용은 12가지로 분류된다. 이들 구성의 모든 주제는 궁극적으로 보살도를 지향하는 대승정신으로 드러나 있다. 그 과정으로는 먼저 正眼을 구비하고 선정에 대한 강한 믿음을 바탕으로 하여 화두수행을 위한 자세한 설명과 깨침에 대한 강의 의지와 출가의 본분사에 대한 다짐 등으로 이루어져 있다. 그 특징으로는 실제의 수선결사에서 활용할 수 있는 방식으로 이루어져 있다는 점과 기존의 교학을 수용하여 禪理에 근거한 수선을 강조했다는 점을 들 수가 있다. 구체적으로는 다음의 12가지로 정리할 수 있다. ① 선지식[正眼], ② 발심,해야 한다.[正信] ③ 선정과 방편, ④ 공안, ⑤ 성성적적, ⑥ 일상화, ⑦ 般若正道, ⑧ 善惡의 분별[正辨], ⑨ 본분사[出家精神 및 本分事], ⑩ 信心, ⑪ 불퇴전, ⑫ 사교입선 이와 같은 12가지의 내용은 근본적으로 간화선을 지향하는 입장에 있으면서도, 실제의 활용에 있어서는 不變과 隨緣과 我法과 人法과 기타 여실한 언교를 통한 교학적인 배경에 근거한 다양한 선리를 활용하였고, 나아가서 여러 가지 방편문을 수선의 방식으로 활용하는 모습을 보여주었다. 이것은 선수행이 근원적으로 교학을 바탕으로 하여 성립되어야 할 것을 보여주는 것이기도 하다. 그 과정을 요약하면 다음과 같이 정리된다. (1) 正眼의 구족과 般若正道의 추구 → (2) 교학 및 선리에 대한발심 → (3) 사교입선 → (4) 공안참구 → (5) 성성적적의 일상화 → (6) 본분사의 자각 → (7) 보살도의 지향

Backpa-Gungsun(1767-1852) was one of the great seon-master at the last Josun-dynasty. He set up the structure of his idea and framed the method of true enlightenment through the right faith and practice on the basis of Dharma-eye and right view. His idea is well expressed of in his written by The SU-SEONGYULSA- MOON. He wrote this writing to lead the disciples into the true enlightenment through the systematic training of sitting-meditations. The SU-SEON-GYULSA-MOON written for the true training of sitting-meditations. The SU-SEON-GYULSA-MOON was consisted of nineteen chapters but the contents are twelve sorts. The ultimate aim of these themes are the pursuit of the spirit of Bodhisattva in Mahayana Buddhism. These items consisted mainly of the right view, the confidence of dhyana, the will about the topic of conversation, the pledge of enlightenment and duty. And he considered the best way to reach the final states of the enlightenment that positively abandon every knowedge and enter directly into sitting-meditations. The detail method of sitting-meditations are as follows. (1) Having of right eye and the pursuit of wisdom → (2) the awakening bodhi mind of the buddha′s teaching and the theory of seon → (3) the abandon every knowledge and enter directly into sitting-meditations → (4) the training of the topic of conversation → (5) the daily life of awakening and nirvana → (6) the self awakening of one′s duty → (7) the intention of the spirit of Bodhisattva.

까말라쉴라의 󰡔수습차제󰡕에서는 제목에서 보여주는 것처럼 수습하는 차제를 체계적으로 설명하고 있다. 특히 대승불교에서, 그 중에서 중관자립논증파(中觀自立論證學派)의 교학적 입장에서 수행을 어떻게 진행해야 하는가를 보여주고 있다. 지금도 우리는 대승철학 중에서 수행을 체계적으로 제시하는 것은 유식뿐이라는 잘못된 인식을 가지고 있다. ‘광대(廣大)한 행의 전승’이란 점에서 유식학파에서 행의 체계를 바르게 전승해 왔지만, 인도후기불교에서는 중관학파에서도 다양한 수행체계를 가르치고 설명한다. 󰡔수습차제󰡕에서 설명하고 있는 수행의 차제는 본문에서 설명하는 것처럼 대비심(大悲心), 보리심(菩提心), 수습의 셋으로 요약 할 수 있다. 보리심을 일으키기 위해서는 일체중생의 고총을 분명하게 인식할 수 있어야 한다. 자신의 고통을 통해 남의 고통을 이해하게 되면 우리는 자연스럽게 대비심을 일으킬 수 있다. 대비심은 일체중생을 대상으로 일으킨다. 친구나 평범한 사람과 자신의 적에 대해서도 대비심이 일어날 때 보리심이 생긴다. 보리심은 대비심에서 전제가 된 일체중생을 위해 부처님의 깨달음을 성취하려고 하는 마음이다. 이 보리심은 원(願)의 보리심이다. 원의 보리심을 토대로 원을 수지하여 행의 보리심으로 나아간다. 행의 보리심은 곧 보살행이고, 육바라밀행이다. 행(行)의 보리심을 실천함으로서 승의의 보리심을 완성할 수 있다. 승의의 보리심을 완성하기 위해서는 지관(止觀)을 실천해야 한다. 지관을 실천하는 것은 듣고, 생각하고, 수습하는 것에서 가능하다.

As the title of the text shows, Kamalaśīla's Bhāvanākrama explains the practicing steps systematically. In particular, Mahāyāna buddhism presents how to proceed the practice from the scientific viewpoint of Svātantrika Mādhyamika. To this day, it is wrongly recognized that there is only Cittamātra in Mahāyāna which suggests the systematic guidelines of practicing steps. Though Cittamātra has well developed the practicing systems, Mādhyamika also explains and gives teaching on the various practicing systems in the late of Indian Buddhism. The steps of the practice explained in Bhāvanākrama are summarized in three of great compassion, the mind of enlightenment(bodhicitta), and the meditative serenity (śamatha) and insight(vipaśyanā), as the text shows. To awake the mind of enlightenment, one should recognize the suffering of all sentient beings. If we understand the suffering of others through our own suffering, we could awake the great compassion naturally. The great compassion is intended for all sentient beings. When we have great compassion toward our friends or ordinary people or our enemies as well, bodhicitta is awakened. Bodhicitta is the wish to attain buddhahood in order to help all sentient beings. This bodhicitta means the aspirational mind of enlightenment. Based on the aspirational mind of enlightenment, we take the bodhisattva vow and make progress toward the practical mind of enlightenment. The practical mind of enlightenment is equated with bodhisattva deeds and the six perfections. The ultimate mind of enlightment could be completed by practicing the practical mind of enlightenment. To complete the ultimate mind of enlightment, we should practice the śamatha and vipaśyanā. Practicing śamatha and vipaśyanā is made possible by way of hearing, thinking and meditating.

천태와 도교는 중국불교의 역사에 있어서 많은 교감을 가지고 있었다. 그것은 특히 수행법의 방법론으로 드러나게 되었다. 모든 사람은 건강에 주의하게 되고 장수에 대한 관심을 갖게 된다. 또한 어떻게 하면 걱정과 근심 없이 아프지 않고 오래살수 있는 가에 신경을 쓰게 된다. 그런데 이러한 분야에 일찍이 관심을 갖고 오랫동안 그 해답을 찾아온 것이 도교였다. 천태지의는 천태의 종합적인 수행체계를 완성하려고 노력하였다. 그리고 아주 일부 수행의 방법론에 제한적으로 참조한 것으로 보인다. 그런데 지의가 도교의 내용을 참조했다고 해서 도교의 사상을 받아들인 것은 절대 아니다. 다만 당시에 유행하고 있다고 생각되는 다양한 모습을 부정하지 않고 섭수한 것으로 판단된다. 지의는 당시에 수행자가 구체적인 선정에 들어가기 전에 반드시 몸을 풀고 컨디션을 최상의 상태로 유지하고 수행해야 된다고 생각하였다. 그래야만 오랫동안 한 동작을 계속해야 되는 피곤함을 줄일 수 있다고 생각한 것 같다. 그래서 도교의 안마법을 참조한 것으로 보인다. 그리고 수행중에 몸의 안정과 지속성을 위해 토납법을 참조한 것으로 생각된다. 그리고 수행이 진행되면서 몸의 상태에 따라 병이 생긴다거나 몸의 조율이 어긋나져 있다고 생각이 들면 그 상태에 따라 6가지로 호흡을 하여 회복하게 한다. 이것을 도교에서는 육기치병법이라고 한다. 그래서 지의는 이러한 호흡법을 『천태소지관』과 『마하지관』의 병환경에 참조하지 않았나 생각된다. 그리고 지의는 아주 인적이 없는 깊은 산속에서 수행자가 정진을 하다보면 오래된 정령이 나타나 수행을 방해한다고 언급하고 있다. 그것은 시간대별로 다른 모습으로 나타난다고 기술하고 있다. 그래서 지의는 『포박자』를 참조하여 그 상황에 대한 대처법을 정리한 것으로 판단된다. 그 가운데 거울에 관한 내용도 흥미롭다. 천태는 당시에 많은 승속사이에서 유행하고 있었던 여러 가지 현상들을 부정하지 않고 방편적으로 수용하면서 바른 수행으로 종결시키는 뛰어난 혜안을 가지고 있었다. 여기에 천태의 우수성이 있다고 생각된다.

Taoist ascetic methodology shows Tiantai and Taoism have communed with each other throughout the history of Chinese Buddhism. Zhiyi thought all ascetics should relax and condition themselves before beginning their practices. It seems that this was why he referred to the Taoist massage and the Tuna for the body’s stability and consistency during asceticism. If any ailment occurs or it is thought that the bodily balance breaks down during the course, the Tuna recovers it through 6 types of respiration depending on the symptom. Taoists call it Liuqi Zhibing. Many think Zhiyi referred to this respiration method in the Binghuanjings of Tiantai Xiaozhiguan and Mohezhiguan. Zhiyi is also known to have said an old spirit appears to inhibit asceticism when it is practiced deep in a desolate mountain. This might be the reason Zhiyi organized how to cope with it referring to Baopuzi, among which the part about the mirror is especially interesting. Tiantai was wise enough not to deny the phenomena in fashion among monks and laypeople but to accept them expediently and lead them to the right asceticism. It is thought this is where Tiantai’s excellence lies in.

본고는 經題에서 이미 보살이 행해야 할 만법을 밝히고 있음을 표방하고 있는 󰡔능엄경󰡕에 나타난 보살도를 고찰한 것이다. 경은 보살을 ‘깨달음을 얻기 전에 중생을 구제하기 위하여 노력하는 사람’으로 정의하고, 그 보살의 수행방편으로서 四種律儀 수지라는 自力的 수행법과 三寶의 가피력에 의지하는 능엄주 지송이라는 타력적 수행법을 들고 있다. 보살의 실천수행도로서는 25원통의 실천, 특히 관세음보살의 耳根圓通 실천과 사마타ㆍ삼마ㆍ선나의 선정실천을 주장함으로써 타력적인 보살신앙과 자력적인 보살수행을 서로 회통하고 있다. 보살의 수행계위로는 대소승의 모든 계위를 통틀어 가장 방대한 55위를 제시하고 있다. 이와 같은 󰡔능엄경󰡕_보살도의 가장 큰 특징은 어려운 계율수지 및 修禪法과 쉬운 능엄주 지송 및 관음보살의 耳根圓通 실천을 회통시켜 대승보살의 실천수행 효과를 극대화한 것이라고 본다.

Śūraṅgamasūtra(楞嚴經) is said to be the best Dhyānascripture which covers all the important Buddha Teachings-C’ien-t’ai(天台), Huayen(華嚴), Esoteric Buddhism(密敎) and Zen Buddhism(禪宗). In Śūraṅgamasūtra the bodhisattva is defined as a being who makes a great effort in order to save all the people before acquiring enlightenment. And it explains very systematically what the bodhisattvas have to do in the course of bodhisattvas’ practices. It insists that bodhisattvas should carry out four kinds of Vinaya(四種律儀), recitation of Śūraṅgama-samādhi-dhāraṇī(楞嚴呪), twenty five Won Tong(二十五圓通) and zen(śamatha, samāpata, dhyāna). E-Ken-Won -Tong(耳根圓通) by which Avalokitesvara enlightened is said to be the best method among twenty five Won Tong. Because hearing sense has the most sensibility among six sense organs. Śūraṅgamasūtra takes Śrāvaka-yāna(聲聞乘) and Boddhisattvayana(菩薩乘) into Eka-yāna(一乘), harmonizing and consolidating three vehicles(三乘). Therefore Śūraṅgamasūtra may fairy be called Dhyāna-scripture that penetrates Mahāyāna(大乘) and Hīnayāna(小乘), Exoteric Buddhism(顯敎) and Esoteric Buddhism(密敎). In the process of Bodhisattvas’ discipline, Śūraṅgamasūtra describes 55 stages including 42 stages of Avatamsaka sūtra(華嚴經). Śūraṅgamasūtra makes clear the origin of man and the world. It puts together difficult ascetic exercises and easy recitation of dhāraṇī, realizing the aim of Mahāyāna bodhisattvas perfectly-above to seek bodhi, below to save all(上求菩提, 下化衆生).

본고는 전통적인 한강의 시원인식의 특징에 관해 모색해 본 것이다. 전통적인 관점에서 한강의 시원으로 제기되는 곳인 于筒水와 金剛淵은 공히 文殊聖地인 五臺山 月精寺 영역에 위치하고 있다. 또한 우통수에 대한 최초의 기록 역시 월정사와 관련된『三國遺事󰡕 에 등장하고 있으며, 금강연과 같은 경우는 명칭에서부터 지극히 불교적이다. 이와 같은 측면은 한강의 시원에 대한 인식 성립에 있어서 불교적인 영향을 인지해 볼 수가 있도록 해 주는 기본적인 측면들이다. 한강의 시원 인식에 있어서의 불교적인 영향을 고찰함에 있어서, 먼저 제Ⅱ장에서는 한강의 전통적인 시원인식에 대한 문헌적인 측면을 정리하였다. 제Ⅱ장을 기초로 제Ⅲ장에서는 우통수와 금강연의 불교적인 관계성을 정리해 보았다. 그리고 이와 더불어 본 제Ⅲ장에서는 우통수와 금강연의 특수성에 관해서도 정리하였는데, 이는 제Ⅳ장의 아뇩달지와 비교를 시도하기 위한 기본적인 측면이라고 하겠다. 마지막 제Ⅳ장을 통해서 우통수와 금강연에 대한 관점들이 인도 4大 江의 시원지로 인식되는 阿耨達池의 구조와 내용적인 면에서 높은 상관관계를 형성하고 있다는 점을 지적해 보았다. 이는 인도 강의 시원인식이 불교를 통해서 우리에게까지 영향을 미치고 있다는 점을 분명히 해주는 부분이라고 하겠다. 이상의 접근을 통해 우통수와 금강연은 단순히 위치와 명칭에 있어서만 불교적인 영향을 받은 것이 아니라, 그 내용적인 부분 역시도 불교와 깊은 상관관계를 확보하고 있다는 점을 분명히 해 보았다. 이는 앞으로의 한강 시원에 대한 문제에 있어서 불교가 결코 유리될 수 없다는 것을 의미한다. 불교는 오랜 세월을 우리민족과 함께하면서 공동의 문화를 형성해 왔다. 이와 같은 측면을 우리는 한강의 시원에 대한 인식에도 불교적인 영향이 녹아 있다는 점을 통해서 다시 한 번 더 확인해 볼 수가 있게 된다.

This paper is to investigate the characteristics of recognition about the origin of the Han River. The traditional origins of the Han River are the Utongsu and the Geumgangyeon, both of which are located in the precinct of Waljeongsa Temple of Odaesan Mt., a Munsu Holy Land. And the first record on the Utongsu comes in the <Samguk Yusa>(Remained History of Three Kingdoms) in relation with the Waljeongsa. The name of the Geumgangyeon is very Buddhist. These are the basic points that we can find the Buddhist influence on the establishment of recognition about the origin of the Han River. In consideration of the Buddhist influence on the origin recognition of the Han River, the traditional recognition on the origin of the Han River was first surveyed from the documents in Chapter 2. Based on Chapter II, Chapter III deals with the Buddhist relation between the Utongsu and the Geumgangyeon. Along with it, Chapter III also explains the special characteristics of the Utongsu and the Geumgangyeon. It is a basic research to compare them with the Anavatapta in Chapter IV. Finally, Chapter IV deals with the high correlation in the structure and the contents between the viewpoint on the Utongsu and the Geumgangyeon and that on the Anavatapta which is considered as the origin of 4 great rivers in India. It clearly shows the influence of the Buddhist recognition about the Indian rivers on our society. Through this approach, it was explained that the Utongsu and the Geumgangyeon were deeply influenced by the Buddhism not only in their names but also in their contents. It means that the Buddhism cannot be alienated from the problem about the origin of the Han River. The Buddhism has formed the common culture along with our people for a long time. It can be confirmed once again through this that the Buddhist influence is melted in our recognition on the origin of the Han River.

무종이 시행한 파불정책의 과정과 원인, 그리고 이로 인한 불교계의 변화, 특히 선종을 중심으로 살펴보았다. 무종파불은 842-846년에 일어났으며, 845년에 가장 엄격하게 시행된다. 그 결과 사원과 승려의 수는 최소한으로 남겨졌고, 사원과 불상 등은 파괴하여 화폐, 농기구나 공공사업의 건축물 등을 만드는 데에 쓰였다. 또한 환속시킨 승려와 사원의 노비들은 조세를 납부하도록 만들고, 사원의 재산은 국고로 몰수된다. 원인으로는 다음과 같다. 정치사회적인 면은 귀족세력의 약화와 지방세력의 증대, 환관과 관료간의 세력다툼, 중국주변지역의 붕괴 등이다. 이로써 민족주의적 성격을 띠게 되고, 민중과 결합된 실천 불교가 요구된다. 경제적인 면은 국가재정의 피폐와 불교교단의 부패다. 세금과 부역의 면제, 사원건축에 드는 막대한 비용과 승려들의 생활비, 사유재산의 증대, 승려의 타락 등으로 인한 국가재정의 어려움이다. 도교와의 관계는 실권자의 불교신앙과 관련된다. 불교신자인 환관 구사량이 죽은 후, 도사인 조귀진과 도교신자인 이덕유가 실권을 잡고 때마침 무종이 도교를 광적으로 믿게 되면서 철저히 파괴되었던 것에서 알 수 있다. 무종의 파불은 삼무일종의 법난 중 유일하게 중국 전역에서 실시되었으며, 그 원인은 경제면, 정치사회면, 사상면의 순이라고 할 수 있다. 또한 교단이 국가중앙기관에 예속되어 통제를 받았다는 점과 이것의 연장선상에서 파불에 대한 이의를 제기하는 승려나 사대부 지식인의 노력이 없었다는 점, 마지막으로 말법의식이 없고 오히려 말법의식을 초월한 새로운 현실주의적인 불교를 지향하게 되었다는 점 등을 특징으로 꼽아 보았다. 끝으로 무종의 파불과 선종과의 관계이다. 본 부분은 불교가 파불상황에서 도리어 선종의 발전계기를 만든 요소를 생각해 보는 것이다. 이는 불교신자인 지방관찰사의 노력으로 파불을 실시하지 않아서 임제의현과 조주종심이 조사선의 토대를 마련한 것과 선수행을 위한 지침서 저술과 이를 바탕으로 한 철저한 교육과 점검, 그리고 환속승의 새로운 수행방법 제시 등의 선사들의 노력에 의해서 송대 민중불교, 실천불교로서 자리매김했고, 더불어 거사불교의 토대가 되었다.

The main purpose of this study is to illustrate the causes and process of a buddhism suppression forced by Emperor Wu-tsung of the T'ang Dynasty and to explain consequent change in the buddhist society, particularly in Zen Buddhism. Emperor Wu-tsung ordered and executed thoroughly a large-scale suppression of Buddhism, which was later marked as the most brutal persecution of buddhism during the entire history of China. The suppression was under way from the year 842 to 846, especially reaching its height in the year 845. As a result of this suppression, the number of Buddhist monasteries and monks was reduced and kept to a minimum. Buddhist temples and statues had been destroyed to make, for example, coins and agricultural tools and to construct public buildings. Also, monks, nuns and temple slaves were forced to return to lay life in order to pay taxes. The properties of numerous temples and shrines were also confiscated by the state. This suppression was resulted politically and socially from the weakness of the noble power and economically from the financial difficulties of the state as well as the corruption of Buddhist order. Philosophically, Buddhism was brutally persecuted as Emperor Wu-tsung became a fanatical Taoist and as a result, a renown Taoist priest and Taoist chancellor Li Deyu held the real power. Among the Four Buddhist Persecutions in China, the persecution initiated by Emperor Wu-tsung differentiated itself from the others with its own distinct characteristics; it was the only one carried out all over China and was caused largely due to economic reasons. Also, Buddhist orders were controlled by a ministry of the state and no Buddhist monks and nuns offered resistance against the state suppression. However, ironically, this persecution gave a birth to a new realistic Buddhism, that is practical Buddhism, which transcends the Buddhist eschatology. This shift to practical Buddhism is clearly seen out of the relations between Emperor Wu-tsung's suppression and Zen Buddhism. In the regions where the suppression was avoided with the efforts of some buddhist provincial governors, Liniji Yixuan and Zhaozhou Congshen were able to form the basis or Zushi-chan(zen). Also, other zen masters made enormous efforts in writing guide books for zen practice, undergoing thorough schooling and inspection based on these guides, and suggesting new practice methods for monks who returned to lay life. All these efforts of various zen masters laid a solid foundation for popularizing Buddhism, practical Buddhism and lay buddhists in the Sung Dynasty.

이 글에서는 일본 근대불교가 사회진화론에 대해 어떠한 태도를 가졌는가를 일본 근대불교의 대표적 사상가인 이노우에 엔료(井上圓了, 1816-1897)와 키오자와 만시(淸澤滿之, 1863-1903)를 통해 살펴보았다. 이노우에 엔료와 키오자와 만시는 똑같이 진화론을 수용하면서도 활용 방법이나 지향점이 대조적이었다. 둘 다 진화론과 불교 교리를 연관시켜 진화론적 불교, 또는 불교적 진화론을 제기하였다. 이노우에 엔료는 서양의 직선적인 진화론과 불교의 순환론을 절충하여 우주적· 불교적 진화론을 제기하였다. 그리고 ‘호국애리(護國愛理)’의 슬로건을 내걸고 그 불교적 진화론을 활용하여 명치의 국가주의를 지지하였다. 반면에 키오자와 만시는 진화론을 불교 인과론 에 완전히 포함하여 받아들였다. 그는 국가보다 개인의 가치를 존중하는 불교 본래의 가치관을 최후까지 잃지 않았으며, 물질 문명의 화를 말하는 서구 진화론을 비판하고 정신적 진화를 말하였다. 불교 무아설과 공공주의의 자비 선양에 근거하여 사회진화론의 약육강식적 세계관을 비판하였다. 즉 이노우에 엔료는 사회진화론을 적극 수용하여 불교적 진화론을 제기하고, 그를 근거로 자유민권사상을 부정하고 국가 이데올로기의 확립을 위한 사상적 기반을 제공하였다. 키오자와 만시는 사회진화론을 적극 비판하는 불교적 진화론을 제기하고, 자유민권사상을 지지하여 국가 이데올로기를 불교적 장에서 비판하였다. 이렇게 볼 때 두 사람의 사상은 동아시아 사회에서 사회진화론에 일본 근대불교의 사회진화론에 대한 두 시각에 대해 가질 수 있는 상이한 두 가지 시각을 대표한다고 할 수 있다. 그러나 이러한 차이점에도 불구하고 그들 이후의 일본불교는 이노우에 엔료가 지향한 국가주의 지지 방향으로 나아가게 되었다.

The aim of this paper is to research the attitude of Buddhism in modern Japan toward Social Evolution through Inoue Enry and Kiozawa Mansi. They are the representatives of Buddhists in modern Japan. Inoue Enry and Kiozawa Mansi equally accepted Evolution, but the methods or aims were in striking contrast each other. Both of them brought up Evolutionary Buddhism, or Buddhistic Evolution in relation to Buddhism. Inoue Enry proposed the universial- Buddhistic Evolution through a compromise between Western Linear Evolution and Eastern Circulating System. He supported the national ideology of the meiji period using Buddhistic Evolution under the slogan of ‘Protecting nation and love for principles. On the other hand, Kiozawa aceepted Evolution into his Buddhistic Evolution theory completely. He didn't lose the uddhistic sense of values respecting 'an individual' than 'a Nation'. He criticised Western Evolution and raised 'the Mental Evolution'. And he passed judgment on 'the survival of the fittest' of Social Evolution based on 'the theory of non-ego’ of Buddhism and ‘Sympathy for those who suffer’ of 'the theory of the public society'. In the end, Inoue Enry accepted Social Evolution through Buddhistic Evolution actively, and denied ‘the ideas of people's freedom and rights’, and offered the thought- base for National Ideology. Kiozawa proposed Buddhistic Evolution criticising Social Evolution, and give his approval to ‘the ideas of people's freedom and rights’, and criticised National Ideology founded on Buddhism. So their thoughts represents two views on the social evolution in Eastern Asia. But inspite of their differencies, Japanese Buddhism added Buddhistic Evolution theory which have helped it go forward enforcing National Ideology.

본 논문은 1970년대에 본격적으로 등장한 불교사회주의의 핵심사상을 고찰한 논문이다. 기존 연구를 바탕으로 붓다다가 주창한 불교사회주의 이론의 핵심적 요소를 생산관계, 사회구조, 사회주의 구현 수단, 불교사회주의 정치관 등을 중심으로 고찰하고 붓다다사의 사상과 불교사회주의가 태국 사회에 미친 영향을 검토해보았다. 근현대에 발생한 태국의 문제를 해결하기 위해, 붓다다사가 주장한 불교사회주의의 핵심에는 ‘마음(心)’이 있다. 마르크스의 사회주의가 자본주의의 불균형을 해결하기 위해 소유의 기회와 분배의 평등을 강조했다면 붓다다사는 집착에서 벗어날 수 있는 절제와 공동선 그리고 보시를 강조했다. 붓다다사의 사회주의는 자연의 원리를 따르는 사회주의로 우주의 본원적 질서에 따라 살아가는 사회주의이며, 한편으로는 붓다의 가르침에 내재되어 있는 연기의 원리를 따르는 사회주의이다. 19세기와 20세기에 걸쳐 아시아는 서구 물질주의에 패배한 역사를 겪게 되었고, 나아가서 서구 물질주의에 대한 패배와 극복이라는 근대적 과제를 안고 있었다. 이러한 시기에 아시아에 수용된 사회주의는 ‘반제국주의’ 혹은 ‘반서구주의’ 측면에서 수용된 측면이 강했다. 따라서 사회주의가 근현대 아시아의 문제를 해결해주는 열쇠로 작용해줄 것으로 기대되었지만, 마르크스 사회주의 역시 동양적 토양에 이식되기 어려운 것이었고, 근본적인 문제를 해결해 주지 못했다. 이때 태국 사회에 등장한 것이 붓다다사의 불교사회주의였다. 붓다다사가 적극적인 시스템을 제시하지 않았다는 비평을 받기도 하아시아의 근대화와 불교사회주의의 등장하지만 필자는 그가 서구적 분석이나 비평을 넘어서는 진리와 공존의 정치철학을 제시했고, 태국 정치체제 확립의 사상적 바탕을 제시했다고 본다. 또한 붓다다사의 불교사회주의는 태국뿐만 아니라 아시아 전반에 적용될 수 있는 마음(心)과 물질이 조화된 아시아적 사회주의의 등장이라는 평가를 받을 만하다고 생각한다.

In this essay, I tried to research into Buddhadasa's dhammic socialism. Especially, I focused on Buddhadasa's basic principles. First principle is restraint. Marxist had been stressed on the fair distribution of wealth but Buddhadasa gave his views that self restraint is considered more important than fair distribution. Second principle is 'the good of whole'. Marxist's view have been concentrated in the dialectics of class struggle and of socio-economic change. Capitalism have been stressed competition and individualism. But Buddhadasa emphasized 'the good of whole'. In his words, human beings are social creatures and our relationship is based on mutual dependence, so we need to be aware of the importance of 'the good of whole'. Third principle is compassion toward all forms of life.55) This work was supported by the National Research Foundation of Korea Grant funded by the Korean Government(NRF-2008-005-J02302). Struggles had been important for Marxist to built socialist state. But Buddhadasa criticized "conflict in the world today is a form of insanity, these kinds of attempts to solve the problems of the world are cleaning something muddied water". So he sought to realize of socialistic society through peaceful means, or compassion(metta-karuna). Finally, Buddhadasa gave his views on the political situation in Thai, it was Dictatorial Dhammic Socialism. He talked that the meaning of democracy is very ambiguous, on the other hand dictatorial dhamma raja system is a more ideal than anything. To sum up, Buddhadasa advocated socialism based on the principles of Buddhism, not to be on Marxist's view but to be on the side of society. There have been criticisms on dhammic socialism for Buddhasa didn't bring forward proper system. But I think he showed political philosophies of coexistence and he sought real socialism can apply to Thai and Asia. Also I assess dhammic socialism is a asiatic socialism being in harmony of mind and material.