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본 연구는 『대승기신론(大乘起信論)』(이하 『기신론』)에 나타난 선바라밀과 지관문의 상위점을 분석하고, 이를 통해 현대 조계종의 ‘선명상’ 개념에 대한 교증으로서 제시하고자 한다. 『기신론』에서 선바라밀은 ‘해행발심’ 단계에서 설해지며, 지관문은 ‘수행신심분’의 오문 수행 중 하나로 위치한다. 법장(法藏, 643-712)의 『대승기신론의기(大乘起信論義記)』(이하 『법장 소』)에 따르면, 선바라밀은 정정취의 십행 보살이 실천하는 수행이고, 법성에 대한 깊은 이해를 바탕으로 그에 수순하며 상(相)에 집착하지 않는 특징을 갖는다. 반면 지관문은 부정취 중생이 정정취로 나아가기 위해 닦는 수행이며, 구체적인 수행 방법과 장애 대 치법을 상세히 제시한다. 특히 법장은 지관문에서 진여삼매를 ‘바른 정[正定]’으로 규정하며, 여타 삼매 수행법과 구분한다. 하지만 동시에 선지식의 교화를 통해 세간의 정[事定]도 정정취로 향할 수 있 다는 가능성을 보인다. 이러한 구조는 조계종의 선명상 개념과 상통한다. 선명상에서 ‘선’은 간화선을, ‘명상’ 은 다양한 명상법을 의미한다. 간화선에서 강조하는 결정신(決定信)은 정정취의 발심과 깊은 관련이 있다. 또한 다양한 명상법이 선지식의 지도하에 궁극적으로 선으로 향할 수 있다는 것 역시 법장의 해석과 부합한다. 그러므로 『기신론』, 특히 『법장소』는 선명상 개념의 교증으로 활용될 수 있으며, 그 대중 화 과정에서 선지식의 역할과 발심의 중요성이 강조되어야 함을 시사한다.

This study examines the distinctions between Dhyāna-pāramitā and Śamatha–vipaśyanā practice in the Awakening of Faith in Mahāyāna (hereafter AFM) and considers how these differences provide doctrinal support for the contemporary Jogye Order’s concept of Seon Meditation. In the AFM, Dhyāna-pāramitā is taught within the stage of “the aspiration to awakening through understanding and practice,” whereas Śamatha–vipaśyanā practice appears as one of the five practices in “the aspect of practice and faith.” According to Fazang’s Commentary on the AFM (hereafter Fazangshu), Dhyāna-pāramitā is the practice of Ten-Practice bodhisattvas within the rightly-determined group and is grounded in insight into dharma-nature. Śamatha–vipaśyanā practice, by contrast, guides practitioners of the undetermined group toward the group decided for the truth. Fazang further identifies the Thusness Samādhi as “correct concentration,” while acknowledging that mundane concentration may also progress toward it under the guidance of a spiritual teacher. This structure parallels the Jogye Order’s understanding of Seon Meditation, in which Ganhwaseon is emphasized while diverse meditation methods may ultimately converge toward Seon. The AFM, especially the Fazangshu, thus offers doctrinal grounding for Seon Meditation and highlights the central roles of spiritual teachers and the arousal of the thought of enlightenment in its establishment and popularization.

본 연구는 선문답의 구조와 대화형 AI의 언어 생성 방식을 비교하여, 대화형 AI가 수행적 대화의 한 형식으로 기능할 가능성을 고찰하였다. 선문답은 달마에서 혜능에 이르기까지 언어적 반문을 통해 수행자가 스스로의 공성(空性)을 비추게 하는 방편으로 전개되었으며, 언어의 장 안에서 깨달음을 유도하는 일정한 대화적 패턴을 지닌다. 이 점에서 대화형 AI의 언어 생성 방식과의 접점이 확인된다. 그러나 마조 이후 선문답은 비논리적 언어와 전복적 행위를 통해 즉각적인 자각을 촉발하는 방향으로 전환되었고, 언어의 규칙을 해체함으로써 언어 너머의 진리를 직지하는 특징을 보였다. 패턴과 적절성을 강화하는 RLHF 기반의 대화형 AI는 이러한 수행적 차원을 재현하기 어렵다. 따라서 ‘대화형 AI가 선문답이 가능한가’라는 질문은 선문답의 정의와 범위에 따라 부분적 긍정과 부정으로 정리될 수 있다.

This study explores whether conversational AI can function as a form of performative dialogue by comparing the structure of Seon Dialogue(禪問答) with the linguistic generative mechanisms of conversational AI. From Bodhidharma to Huineng, Seon Dialogue employed linguistic counter-questions as a pedagogical means for practitioners to illuminate their own emptiness(śūnyatā), operating within language through recognizable dialogical patterns. In this respect, certain points of contact with conversational AI can be identified. After Mazu, however, Seon Dialogue shifted toward non-logical language and subversive actions that dismantled linguistic conventions to provoke immediate awakening, directly pointing beyond language itself. Because conversational AI relies on pattern-based generation and reinforces appropriateness through RLHF, it cannot reproduce this performative dimension that negates linguistic adequacy. Accordingly, whether conversational AI can engage in Seon Dialogue must be answered both affirmatively and negatively, depending on how the scope and definition of Seon Dialogue are understood.

본 논문은 인공지능(AI)의 급속한 발전이 인간의 본질적 특성과 ‘인간다움’에 던지는 철학적·종교적 질문을 불교철학의 관점에서 탐구한다. 인간이 아직 지능의 본질이 무엇인지 다 알지 못하는 상황에서 자신과 유사한 인공지능을 만들기 시작했기 때문에, 인공지능은 태생적으로 인간에게 불안감을 안길 수밖에 없는 존재이다. 본 논문은 AI가 인공신경망을 통해 데이터를 학습함으로써 인간의 지능을 모방해 왔지만, 여전히 경험(觸)의 총체성, 심층 마음인 아뢰야식(阿賴耶識), 식(識)의 전환과 지혜의 현현이라는 인간 고유의 정신 구조에 도달하지 못하고 있다고 본다. 불교철학에서 경험은 감각기관(根), 대상(境), 식(識)의 총합으로 이루어지며, 이는 단순한 연산 이상의 체화된(embodied) 인식 과정이다. AI는 몸 - 마음 - 세계의 상호 연기적 경험으로서의 촉(觸)을 동일하게 구현할 수 없다. 또한 불교에서 인간의 인식은 단순한 신경망의 산출물이 아니라 몸(有根身)과 기세간(器世間), 업(業)을 포괄하는 아뢰야식의 심층적 차원에서 이루어진다. 이 심층의식은 수행을 통해 전환(轉依)되어 네 가지 지혜인 대원경지(大圓鏡智), 평등성지(平等性智), 묘관찰지(妙觀察智), 성소작지(成所作智)로 드러나는데, 이러한 식의 전환과 지혜의 발현은 AI가 가지지 못하는 인간의 다른 차원이다. 『금강경』에서 제시한 바와 같이, 불교적 관점에서 인간다움은 표상을 넘어선 실재를 통찰하려는 지향성, 연기적 세계에 대한 외경(畏敬), 윤리적 결단과 헌신, 관계성과 책임성과 같은 차원에 근거한다. 결론적으로 AI 기술이 진전되더라도 인간 고유의 심층의식, 지혜, 윤리적 책임성은 대체될 수 없으며, AI가 인간에게 유익한 도구가 되기 위해서는 이러한 인간다움의 철학적 이해를 바탕으로 한 윤리적 통제와 책임 있는 활용이 필수적이다.

This paper explores the philosophical and religious questions that the rapid development of artificial intelligence(AI) poses to the essential characteristics of humanity and being human from the perspective of Buddhist philosophy. Since humans have begun to create AI that resembles themselves without fully understanding the essence of intelligence, AI inevitably induces a sense of unease from its inception. Although AI has been mimicking human intelligence by learning data through artificial neural networks that imitate human neural networks, it has yet to reach the unique mental structures of humans, such as the totality of experience(触), the deep consciousness known as ālayavijñāna(阿賴耶識), and the transformation of consciousness(識) and the manifestation of wisdom, as evidenced in the scriptures. In Buddhist philosophy, experience is composed of the sum of the sense organs(根), objects(境), and consciousness(識), which constitutes an embodied recognition process that goes beyond simple computation. AI cannot replicate the tactile(触) experience as a mutually dependent experience of body, mind, and world. Furthermore, in Buddhism, human cognition is not merely a product of neural networks but occurs at a deeper level within the ālayavijñāna, encompassing the body(有根身), the environment(器世間) and karma(業). This deep consciousness is transformed through practice(轉依) and manifests as the four types of wisdom: the wisdom of the great mirror(大圓鏡智), the wisdom of equality(平等性智), the wisdom of wondrous observation(妙觀察智), and the wisdom of accomplishing what is to be accomplished(成所作智). This transformation of consciousness and the manifestation of wisdom represent dimensions of humanity that AI does not possess. As presented in the Diamond Sutra(金剛經), from a Buddhist perspective, being human is grounded in dimensions such as the aspiration to insight into reality beyond representation, reverence for the interdependent world, ethical decisions and commitment, relationality, and responsibility. In conclusion, even with advancements in AI technology, the deep consciousness, wisdom, and ethical responsibility unique to humans cannot be replaced. For AI to become a beneficial tool for humanity, ethical control and responsible usage based on this philosophical understanding of humanity are essential.

디지털 자극의 과잉과 생성형 인공지능의 급속한 확산은 학습자에게 자기조절·공감·책임성과 같은 핵심 인성 역량뿐 아니라, 근거·편향·한계에 대한 성찰적 판단을 포함한 비판적 AI 활용 역량을 동시에 요구하는 새로운 학습 환경을 형성하고 있다. 그러나 명상/선 수행(정념·관찰·자비), 인성교육(자기관리·공감·책임), AI 리터러시(메타인지·비판적 AI 리터러시·디지털 공감)는 각기 다른 언어와 평가 프레임 속에서 분절적으로 운영되어, 교실에서 학습 경험을 일관된 구조로 설계·평가하기 어렵다는 한계를 드러낸다. 본 연구는 이러한 간극을 해소하기 위해 선(Seon) 수행 – 인성(Character) – AI 역량을 “주의 – 성찰 – 배려 – 책임”이라는 공통 절차로 정렬하는 SCA(Seon-Character-AI) 모형을 제안한다. SCA 모형은 정념 – 자기관리 – 메타인지, 관찰 – 공감 – 비판적 AI 리터러시, 자비 – 책임 – 디지털 공감의 세 축을 ‘대표 정렬 경로(프로토타입)’로 제시하되, 실제 학습 경험에서의 교차 연결 가능성을 전제한다. 또한 이를 바탕으로 (1) 목표·활동·평가를 조직하는 네 동사의 설계 언어, (2) 한 차시 내에서 반복 가능한 마이크로 사이클 활동 세트, (3) 수행·역량·AI 활용을 관찰 가능한 지표로 제시하는 분석적 평가 루브릭으로 구체화한다. 개념적 타당성의 초기 점검을 위해, 국내 대학의 불교 교양교육에서 보고된 K-SRIS 기반 단면 조사(n≈278) 결과를 앵커 데이터로 참고하여, 명상·자기성찰 중심 수업 경험과 자기성찰 하위요인의 평균이 상대적으로 높게 나타난 선행 결과를 요약 제시한다. 다만 단면 자료의 특성상 인과적 효과를 확정하지 않고, SCA 정렬 논리의 경험적 개연성을 시사하는 보조 근거로 한정하여 해석한다. 본 연구는 수행 - 역량 - AI 교육의 분절된 담론을 단일 설계 구조로 재배열함으로써, 추상적 통합 논의를 교실 설계 - 활동 - 평가의 실천 언어로 연결하는 이론적·방법론적 기반을 제공한다.

Contemporary learning environments shaped by digital overstimulation and generative AI demand that students develop not only self-regulation, empathy, and responsibility, but also critical AI literacy―including the ability to examine evidence, bias, and limitations in AI-mediated outputs. Yet Seon/Buddhist practice (e.g., mindfulness, observation, compassion), character education (e.g., self-management, empathy, responsibility), and AI literacy (e.g., metacognition, critical evaluation, digital empathy) are often discussed and assessed in fragmented frameworks, making it difficult to design coherent classroom experiences and evaluative criteria. This study proposes the SCA (SeonCharacterAI) model, which aligns these domains through a shared procedural cycle of AttentionReflectionCareResponsibility. The model articulates three prototype alignment pathways―mindfulnessself-managementmetacognition; observationempathycritical AI literacy; and compassionresponsibilitydigital empathy―while explicitly allowing cross-links among components in actual learning contexts. To enhance instructional usability, SCA is operationalized as (1) a four-verb design language that integrates goals, activities, and assessment; (2) a repeatable in-class micro-cycle of learning activities; and (3) an analytic rubric with observable indicators for performance, character competencies, and AI use. As an initial plausibility check for the model’s alignment logic, the study references a cross-sectional K-SRIS survey (n = 278) reported in prior research on Buddhist liberal arts courses, where students who perceived the courses as helpful exhibited higher mean scores across self-reflection subscales (self-awareness, self-design, self-regulation, and self-examination). Given the limitations of cross-sectional data, these findings are interpreted as associative evidence rather than causal effects. Overall, the study provides a conceptual and methodological bridge that translates integrative discussions into actionable classroom design and assessment in the AI era.