Earticle

필자는 이 논문에서 “지눌(知訥)은 정토사상(淨土思想)을 수용했다”라고 주장함과 동시에 이런 필자의 주장에 근거를 제시했다. 현재 한국의 불교학계에는 지눌의 정토사상 수용 여부에 대하여 상반된 입장이 발표되었다. 심재룡 교수(1990)는 지눌은 정토사상을 수용하지 않았다고 주장한 반면, 길희성 교수(2001)는 지눌이 수용했다고 주장했다. 길희성 교수는 『염불요문(念佛要門)』을 지눌의 저서로 인정하고, 그 책에 실린 문헌자료를 근거로 자신의 입장을 논증하였으나, 필자는 『권수정혜결사문(勸修定慧結社文)』을 문헌적 근거로 삼아, 지눌이 정토사상을 수용했다고 주장했다. 결과적으로는 길희성 교수와 필자는 같은 주장을 하고 있지만, 그 주장에 사용하는 문헌적 자료는 달리했다. 필자가 그렇게 한 이유는 『염불요문』은 지눌의 작품이 아닐 것이라는 주장이 제기되고 있기 때문이다. 그렇다고 필자가 『염불요문』이 지눌의 작품이 아니라는 주장에 동조하는 것은 아니다. 필자는 『염불요문』에 정토사상을 수용하는 부분이 포함되었다는 이유만으로, 이 책이 보조의 작품이 아니라는 주장은 ‘충분한 근거대기’의 오류를 범했다고 생각한다. 왜냐하면 지눌의 철학체계 속에는 정토사상이 수용되고 있기 때문이다. 지눌은 도덕적 행위와 수행을 결여하고 정토에 왕생하려는 당시의 풍조는 비판하지만, 유심정토(唯心淨土)의 설만은 수용하고 있다. 필자는 선사이면서도 정토를 수용하는 지눌의 철학적 태도를 ‘통시적 현재성(Diachronic Contemporaneity)’이라는 개념을 도입하여 긍정적으로 평가한다.

In this paper I provide grounds for my argument that Chinul accepted the Pure Land thought. In the academic circles of Buddhist studies in Korea a series of conflicting ideas regarding Chinul’s acceptance of the Pure Land thought have been published. While Professor Shim, Jae-ryong(1990) asserted that Chinul did not accept the Pure Land thought, Professor Keel, Hee-sung(2001) argued otherwise. Keel approved Yeombulyomun(念佛要門, The Essential Method of Reciting the Buddha's Name) as authored by Chinul, and used bibliographical sources from it in order to support his argument. However, I find the basis for proving Chinul’s acceptance of the Pure Land thought in Gwonsujeonghyegyeolsamun(勸修定慧結社文, Exhortations to Practice for Samadhi and Prajna Society) instead. Although I agree with Keel on Chinul’s acceptance of the Pure Land thought, my grounds for this argument is based on different bibliographical sources than his. One of the reasons for this is because that there has been some suspicions that Yeombulyomun was not written by Chinul. However, this does not mean that I agree with the speculation that Yeombulyomun is not a work of Chinul. I think the supposition that this book was not composed by Chinul solely based on the fact that some of its content implies the acceptance of the Pure Land thought, is a ‘fallacy of vacuity.’ In fact, the philosophical structure of Chinul embraces the Pure Land thought. Although Chinul criticized the tendency of relying on the Pure Land without performing Buddhist practice or moral deeds, he accepted the idea of the ‘Mind-Only Pure Land(唯心淨土).’ In light of the concept of ‘Diachronic Contemporaneity(通時的現在性),’ I endorse the idea in Chinul’s philosophy that accepts the Pure Land thought from the perspective of Zen Buddhist monk.

『선문삼가염송집』(이하 『삼가염송』)은 수선사의 구암 노선이 『선문염송집』(이하『염송집』)에 수록된 설두 중현, 굉지 정각, 원오 극근의 착어와 함께 그와 관련된 공안만을 따로 뽑아 편찬한 문헌이다. 이 글은 『삼가염송』의 저본이 되는 『염송집』과 비교, 분석하여 『삼가염송』의 문헌적 성격이 무엇이며, 수선사에서 편찬한 의도와 이유가 무엇인가를 검토하였다. 나아가 『삼가염송』의 편찬을 통해 수선사가 공안선을 어떻게 이해하고 있는지를 살펴보았다. 그 결과 다음과 같은 사실을 확인하게 되었다. 첫째, 『삼가염송』은 공안보다는 송대 운문종, 조동종, 임제종을 대표하는 설두, 굉지, 원오의 착어에 초점을 맞추어 편찬된 문헌이다. 『염송집』에 비해 『삼가염송』에는 3가의 착어만을 수록하였기 때문에 송대 선종의 대표적인 공안비평의 정수를 볼 수 있으며, 3가의 공안 비평에 대한 비교가 두드러지게 드러난다. 둘째, 설두, 굉지의 착어가 그대로 전재되었던 것에 비해 원오의 착어만이 일부 누락되거나 생략되었다. 원오는 다양한 법명으로 표기되었는데, 특히 숭녕근으로 표기된 착어가 모두 누락되었다. 이러한 착어는 그 내용과 특징에서 주목되는 것임에도 불구하고 누락되었으므로 편찬자가 원오의 착어라는 사실을몰랐거나 송대 선에 밝지 못한 것으로 추측된다. 이러한 이해 수준으로 보면, 구암노선을 몽여와 동일 인물로 볼 수 없으며, 『삼가염송』에 대해 고려 선종계에서 선사상을 재해석하고 평가할 수 있는 단계로 평가한 기존의 견해는 수긍하기 어렵다. 『삼가염송』이 『염송집』을 발췌, 편찬한 문헌이고, 원오 착어의 인용에서 나타나는 오류 문제 등에서 드러나듯이 송대 선을 재해석하고 평가할수 있는 내용이 전혀 없기 때문이다. 셋째, 『염송집』이 증보, 편찬된 지 3년이 지나지 않아 수선사가 『삼가염송』을펴낸 기본적인 이유는 당시 선문의 문자선에 대한 수요와 관련된다. 『염송집』 은 문자선의 이해에 필요한 종합적인 공안집이지만, 지나치게 방대한 분량이라는 문제점이 있다. 이에 비해 『삼가염송』은 송대 문자선의 정수만을 수록하였기 때문에 문자선의 핵심을 이해하기에 편리한 장점을 갖고 있다. 따라서 『삼가염송』은 고려 선종계에서 문자선이 널리 확산되면서 입문서, 지침서, 문자선의 정수만을 담은 문헌 등 다양한 수요에 대응하기 위해 편찬되었던 것으로 생각된다. 수선사의 공안선 이해와 『선문삼가염송집』, 『삼가염송』은 문자선의 이해에 초점이 맞추어진 문헌이기 때문에 수선사의 공안선 이해가 간화선이 아니라 문자선 중심이라는 사실을 보여준다. 이러한 경향은 『염송집』에 수록된 원오의 착어에서 무사선에 대한 비판을 비롯한원오 선의 본령에 해당하는 내용이 전혀 반영되지 않았던 것에서 잘 드러난다. 특히 문자선을 집대성하면서 간화선으로 전환하는 단초를 연 『벽암록』이 전혀인용되지 않았던 것은 문자선에 대한 비판적 시각이 반영되지 않았음을 보여준다. 나아가 이러한 한계는 원오의 착어가 그대로 수록된 『삼가염송』에도 반영되었다. 이러한 경향은 수선사에서 편찬, 간행되었던 선적이나 역대 주법의 어록을통해서도 확인된다. 다시 말해 수선사에서 간화선이 수용되지만, 전반적으로공안선의 이해가 문자선 중심으로 이루어지고 있었다. 따라서 『삼가염송』의 편찬은 그러한 수선사의 공안선 이해의 맥락 속에서 이루어졌다.

Seonmunsamgayeomsongjip is a book published by Suseonsa and is a selection of the catechetic questions for Zen meditation and comments on them by Xuedou Zhijian, Hongzhi Xhengue, and Yuan-wu Ko-chin in Seonmunyeomsongjip. The present study is a comparative analysis of Seonmunsamgayeomsongjip and its original text Seonmunyeomsongjip for the purpose of examining the textual characteristics of Seonmunsamgayeomsongjip. This study also examined the intention of Suseonsa and the reason for its compilation and publication of the book as well as how Suseonsa was understanding Gonganseon. The results confirm the following: First, Seonmunsamgayeomsongjip is a volume that focuses less on catechetic questions than on comments on the catechetic questions by Xuedou, Hongzhi, and Yuan-wu, each of whom respectively represented the Unmun sect, Jodong sect, and Imje sect of Buddhism in the Song Dynasty of China. Second, most of the comments on catechetic questions were quoted from the original text, with the exception of some of the comments by Yuan-wu, which were omitted. Particularly, all the comments on the catechetic questions transcribed as Soongnyeonggeun(崇寧勤) were left out. Therefore, it is not a valid assumption that Zen master Guam is Mongyeo(夢如) as suggested in previous studies. Third, Suseonsa’s publication of Seonmunsamgayeomsongjip reflects the extensive demand for the work on Zen talks(文字禪) in Zen Buddhism at that time. As a collection of the essence of the work on Zen talks, the book facilitates the understanding of its core concepts. The book, therefore, played the role of an introduction and a guidebook for understanding the work on Zen talks. Fourth, the book shows that Suseonsa’s understanding of catechetic Zen was mainly concerned with the musaseon(無事禪) rather than with Ganwhaseon. This tendency is confirmed by the fact that Yuan-wu’s comments on catechetic questions do not show any criticism of the work on Zen talks. Consequently, it can be inferred that although Suseonsa accepted Ganwhaseon, its understanding of Zen was focused on the work on Zen talks.

만해 한용운에 대한 기존의 연구경향은 대개 그가 항일민족주의자 혹은 근대의 개화 지식인이었다는 초점을 맞춰 진행되었다. 그런데 이러한 연구주제는 해방 이후 주도된 반일과 항일의식에 기초한 것으로, 그의 생애와 사상에서 나타나는 다른 측면들을 배제하는 결과를 가져왔다. 따라서 본 연구에서는 그의 생애와 사상이 전통-근대-탈근대에 걸쳐져 있다는 사실을 논구하고자 하였다. 만해의 청년기는 유학적 전통질서와 동학으로 상징되는 근대질서가 교착되는 시기였다. 그의 청년기는 이 가운데 어느 한쪽에도 기대지 못하는 모습을 보여준다. 청년기 이후 그의 이력은 유신(維新)으로 상징되는 근대적 가치관을 수용하는 태도가 주를 이룬다. 하지만 아시아의 근대는 곧 제국주의를 동반하는 것이어서, 민족주의 노선과 사회주의 노선에서 이러한 흐름에 대한 문제의식이 제기되었다. 만해 당시의 한국 종교계는 이 두 노선 가운데 어느 쪽에도 적극적으로 참여하기 어려웠다. 종교는 민족과 국가라는 경계 바깥을 지향했고, 사회주의는 반종교(反宗敎)를 내걸고 있었기 때문이다. 제국주의에 맞서는 또 다른 방식이었던 아나키즘(anarchism)이라는 탈근대적 노선은, 종교계의 지향점과 일맥상통하는 점이 있었고, 종교계에 몸담고 있었던 한국 근대의 지성인들이 다수 이 노선에 참여한 사실도 확인된다. 만해를 탈근대적 맥락에서 읽어도 좋을지는 여전히 논란이다. 하지만 소설 『박명(薄命)』 등 그의 유문(遺文)에서 국가나 사회라는 추상적 대상보다 개인과 생명을 중요시하는 맥락이 다수 발견된다. 또 이러한 시각이 선(禪) 의식과 연관되어 있다는 점도 확인할 수 있다. 아나키즘을 특정한 이념이 아니라 제국주의에 반대하는 어떤 바람이나 운동 정도로 규정한다면, 탈근대적 맥락에서 만해를 독해하고 그에 대해 새롭게 이해하는 계기가 될 수 있을 것이다.

The studies on the Han Yong-un 韓龍雲 have concentrated on examining the characteristics of a poet or modern nationalism. But to understand his ideological characteristics in all its aspects, the careful analysis of his life and works as the outcome of the post-modern thought is required. In his adolescence, he did not know what to do in the future. He met the enormous conflict between the ‘Modernity’ and ‘Tradition’ specifically, the Dong Hak 東學 revolution and Confucian tradition. The enlightenment thought and imperialism were two characteristics of ‘Modernity’ in modern Korea. Han Yong-un’s enlightenment thought have converged on Yu sin 維新. But he did take imperialism seriously. The resistance to imperialism in his time was spearheaded by the ideological line of the Korean nationalism and socialism. The religious denominations could not take part in entirely these movements. The religion can not support the communist government’s anti-religious movement. And the religious direction is not confined to ethnic groups or the state. The post-modern anarchist movement spread through the modern Korean intellectuals and religious denominations. The post-modernity appeared in the life and thought of Han Yong-un is still under debated. But if we regard anarchism as a kind of dream or movement against imperialism, we can find clearly the characteristic of post-modernity in his work. In addition, we can understand that his post-modernity was based on Seon 禪.

청허 휴정의 문하에서 배출된 사대문파 중에 가장 번성했던 편양 언기의 제자인 풍담 의심의 법을 계승한 월저 도안은 『대방광불화엄경』을 우리말로 풀이한 『화엄경음석』을 저술함으로써 사조(師祖)인 편양과 스승인 풍담의 화엄교학을 계승 발전시켰으며, 또한 도안이 중간한 「불조종파지도」는 조선불교의 법맥이 급암 종신에서 석옥 청공과 태고 보우, 환암 혼수, 구곡 각운 등으로 이어진 청허 휴정의 임제종 법통을 밝히는 단서를 제공했다. 도안의 유고문집인 『월저당대사집』을 통해서 알 수 있는 바와 같이 도안은 삼문수업을 수행의 덕목으로 삼고, 교단중흥에 매진하는 한편 삼교(三敎: 佛, 儒, 道)에 두루 통달한 탁월한 시문과 문장으로 유가(儒家)를 비롯한 사회의 저명인사들과도 매우 돈독한 교우를 나누었다. 본고에서는 당대의 문장가이자 화엄종주로서 후진양성과 불교교단의 저변확대에 힘썼던 도안의 선교관(禪敎觀)과 「불조종파지도」를 중보하게 된 배경 및 도안의 비문에 관련된 내용들을 고찰해보고자 한다. 이를 통해서 조선불교의 임제종 법맥이 여말선초 평산 처림에서 나옹 혜근, 무학 자초로 이어진 계보와 조선중기 이후에 석옥 청공에서 태고 보우, 환암 혼수로 이어진 계보로 나누어진 전후사정과 도안의 문집에 대한 가치를 재조명하는 계기로 삼고자 한다.

Weoljeo Doan(月渚道安) succeeded the Dharma-lineage of Pungdam Uisim (楓潭義諶) who was the most excellent disciple of Pyeonyang Eongi(鞭羊彦機). Pyeonyang Eongi, an eminent Seon master, was the founder of the most famous sect among the four great schools under the great Seon master, Cheongheo Hyujeong(淸虛休靜). Weoljeo Doan wrote the Hwaeom-gyeong Eumseok(華嚴經音釋) which translated Daebanggwangbul Hwaeom-gyeong(大 方廣佛華嚴經) into Korean language and completed the long cherished work his grand-teacher Pyeonyang Eongi and revered teacher Pungdam Uisim could not accomplished. Also Doan’s complemented Buljojongpajido(佛祖宗派之圖) provided a clue that he inherited the Linji(臨濟) Dharma-lineage of Cheongheo Hyujeong from Jian Zongxin(及庵宗信) of 17th generation descendent of Chinese Chan master Linji Yixuan(臨濟義玄) and then succeeded to Shiwu Qinggong(石屋淸珙), Taego Bou(太古普愚), and Hwanam Honsu(幻庵混修). This paper intends to study the Doan’s thought[outlook] on Seon[Zen] and teaching(禪敎觀), and the background of the writing of Buljojongpajido through his effort as a famous writer and head of Hwaeom school(華嚴宗主) of the time who taught many disciples and expanded the Buddhist teachings by the three gates of teachings(三門修業) and the exchanges of thoughts with many Confucians. Thus, I would like to have a new opportunity to study the Seon thought of the later Joseon period and the dispute on the founder of Seon school of the times along with the collections of posthumous works of Seon Masters by studying the back ground of the Linji Dharma-lineage from Jian Zongxin, Pingshan Chulin(平山處林), Naong Hyegeun(懶翁慧勤), Muhak Jacho (無學自超) of the later Goryeo and early Joseon all the way to Shiwu Qinggong, Taego Bou, Hwanam Honsu and Gugok Gakun(龜谷覺雲) of the later Joseon Dharma-lineage.

하택 신회는 중국불교, 나아가 동북아의 불교를 ‘돈오’로 정초(定礎)한, 중국 선종사에서 가장 중요한 선사 중 한명이다. 그의 돈오사상은 무념(無念)을 종지로 삼고, 자연지(自然智)의 지(知)를 원리로 삼는다. 한편, 사념처는 마음챙김[念, sati]과 알아차림[正知,　sampajañña]을 핵심 요소로 삼는 ‘지켜봄[隨觀, anupassanā]의 수행이다. 본고의 연구목적은 두 체계간의 회통가능성을 모색하는 것이다. 전반부에서는 무념의 의미를 살펴보면서, 신회의 선사상을 사념처의 수행 원리인 ‘지켜봄’과 대비하여 논한다. 무념에 이르는 수행 원리는 ‘각조(覺照)’이며, 여기에서 신회의 선사상이 사념처의 ‘지켜봄’의 원리와 합치함을 논한다. 후반부에서는 신회의 돈오사상에 있어 가장 독창적이고 중요한 개념인 ‘자연지(自然智)’와 ‘지(知)’에 대해 살펴보고, 이 개념들이 사념처의 ‘마음챙김’과 ‘알아차림’의 개념들과 그 기능상에서, 그리고 수행 체계 내에서 차지하는 위상 면에서 보여주는 공통점을 고찰한다. 그러나 몇몇 구성요소들 간의 상당한 유사점과 공통점에도 불구하고, 각 체계들이 구축하고 있는 총체적인 이질성을 단번에 극복하기는 어려워 보인다. 왜냐하면, 장구한 시간동안 축적되어 온 지역적, 문화적, 역사적 차이성 속에서 구축된 각자의 지평 다르기 때문이다. 그러므로 앞으로의 논의는 각자의 고유한 체계를 너머서 ‘현재’라는 새로운 사태를 공통분모로 하는 공동의 지평을 여는데 경주되어야 할 것이다. 그 공동의 지평은 바로 부처님의 말씀인 ‘고통으로부터의 자유’일 것이다.

Heze Shenhui, who established Chinese Buddhism with Sudden Enlightenment(頓悟), is one of the most important Ch’an masters in the history of Chinese Buddhism. His philosophy of Sudden Enlightenment holds the ‘Freedom from all Thoughts(無念)’ as its ultimate goal, and the ‘Knowing(知)’ and ‘Natural Wisdom(自然智)’ as its principle. Meanwhile, Cattāro Satipaṭṭhāna is the practice of ‘Watching(隨觀, anupassanā)’ with Mindfulness(念, sati) and Awareness(正知, sampajañña) as its core elements. In chapter II, we are going to study on the ‘Freedom from all Thoughts(無念)’, discussing it in regard to the ‘Watching’, the principle of Cattāro Satipa ṭṭhāna practice. The practical way to ‘Freedom from all Thoughts’ for Shenhui is ‘Reflecting(覺照)’, which could be said to coincide with the principle of ‘Watching’. In chapter III, we are researching into two notions of ‘Knowing(知)’ and ‘Natural Wisdom(自然智)’, ones of Shenhui’s most original thought. Thereafter, we could see how these concepts are similar to those of Mindfulness and Awareness in respect to their roles or status in each system. However, in spite of the similarity or something in common between the two, it looks very difficult to unify the two systems immediately because of the deep and wide abyss lying between them, which have been accumulated over thousands of years in different areas, historical settings and cultural bases. Therefore, the issue to be discussed from now on should be focused on opening a new prospect all of us can share, which should point to the very truth, ‘Free from Pains’.

본 논문은 대혜종고의 선사상에는 간화 뿐 아니라 반조라고 하는 조사선의 기본적인 공부법이 자리하고 있음을 논의하였다. 이를 위하여 우선 대혜가 강조한 의단의 특징을 심무소지(心無所之), 노서입우각(老鼠入牛角) 등의 관점을 중심으로 살펴보았는데 이를 통하여 대혜는 단계적인 의정의 성숙보다는 의정을 통한 사량분별이 끊어진 상태를 강조하였음을 알 수 있었다. 즉 대혜가 의정의 성숙과정에 그다지 주목하지 않은 이유는 회광반조를 통한 무념의 수행전통이 여전히 대혜의 선에 남아 있기 때문이며, 화두를 참구하는 간화와 무념의 수행전통이 상보적 관계를 이루고 있기 때문이다. 다음으로는 조사선의 핵심 사상인 무념과 돈오의 체득이 회광반조에 의하여 이루어짐을 살펴보았다. 특히 한암선사의 「선문답 21조」의<제10문·제10답>에 나타난 간화와 반조에 대한 이해를 중심으로 간화와 반조의 관계가 서로의 단점을 보완해 줄 수 있는 상보적 관계임을 살펴볼 수 있었다. 마지막으로는 조사선의 충실한 계승자인 대혜의 선에 나타난 회광반조의 함의를 세 가지로 살펴보았는데 첫째로 우리 마음이 가진 분별의 상속을 끊게 하며, 둘째로 선과 악, 유와 무, 범부와 성인, 번뇌와 보리 등의 양변을 여윈 무분별심을 의미하며, 셋째로 우리 마음의 본질을 곧바로 요달하는 핵심의 공부로 대혜가 스스로 힘을 얻은 공부법임을 살펴보았다.

In this paper, I examined that in the Dahui(大慧)’s Seon(禪) thought there are practice not only called Ganhwa(看話) but also Banjo(返照). To prove these, first I discussed that the developing process of Doubt(疑情) is not appears well in the Dahui's Seon. Dahui emphasized none-thinking(心 無所之) than the developing process of Doubt. Dahui didn’t much emphasize the developing process of Doubt, because there are still exist Banjo that the tradition practice of Zushichan(祖師禪). The next I discussed the core ideas of Zushichan came from Banjo. Could also see that the complementary relationship between the center of Ganhwa with Banjo through understanding of the Encounter dialogue Article 21(禪問答 21條) of the Hanam(漢巖) gives (10 Questions, 10 Answers) that could complement the shortcomings of each other. Finally, we can see the implications of Banjo shown on the Dahui. First, through the Banjo practice can stop continuing of delusions. Second, Banjo means that go away good and evil, rebirth and Buddha, delusions and enlightenment such as both sides of thinking. Third, through the Banjo practice Dahui gained the key point of practice.

대한불교천태종은 다른 종단들과 달리 출 재가를 막론하고 수행을 생활화하고 있는 것이 특징인데, 본 논문은 천태종의 대표적인 수행법인 관음염송(觀音念頌)에 대해 고찰해보고자 한 것이다. 그런데 관음염송만이 아니라 모든 수행에는 일정 정도 신비적 성격이 있어, 본 논문은 먼저 수행 일반의 신비성에 대해 검토하였다. 말하자면 수행에는 그것을 직접 체험해본 이와 전혀 경험해보지 않은 이 사이에 그 수행의 증험에 관한 믿음과 불신의 문제가 있고, 수행의 성과를 어떻게 증명할 수 있는가의 문제가 있으며, 수행의 궁극적인 경지가 어떤 것인지 일반인의 인지로는 감히 상상조차 할 수 없는 문제가 있다. 그래서 본 논문은 수행자인 필자 자신의 주관적인 체험을 바탕으로, 도반이나 다른 수행자들을 수행의 모습을 곁에서 관찰하고, 관련된 연구자의 증언이나 문헌자료 속에 연관된 내용들을 찾아 살펴봄으로써 이상의 관찰들을 객관화시키고자 했다. 천태종에서는 신도들에게 관음기도라는 형식으로 관음염송의 수행을 권하는데, 그 방법은 “관·세·음·보·살”의 다섯 자를 입으로 반복해서 외우면서 머릿속으로는 다른 생각을 하지 않고 오직 염송에만 집중하는 것이다. 그리고 그렇게 집중하기 위하여 자신이 내는 소리를 자신의 귀로 들으라고 한다. 다른 생각을 하고 있으면 입으로는 계속 염송을 하고 있어도 그 소리가 귀에는 들리지 않기 때문이다. 이 같은 수행을 통해 관음염송 수행자들은 일반적으로 얼굴색이 좋아지고, 음식섭취와 소화가 왕성해지며, 심리적으로 안정되는 경향을 보인다. 아울러 수행 도중 갖가지 신비현상을 체험하는 이들이 있는데, 그것은 『천태소지관(天台小止觀)』에서 지적하고 있는 것처럼 올바른 삼매(三昧)에 이르기 전 일어나는 마사(魔事)라고 생각된다. 또한 어떤 이들은 수행의 결과가 종교적으로 새로운 가치관이 형성되는 회심(回心)으로 이어지는 것도 발견된다.

The Cheon Tae Korean Buddhist Order is famous of the practice of Gwan Eum Yeom Song by all believers who entered the priesthood or not. The present study is based on the question what is the practice of Gwan Eum Yeom Song's effect. By the way, all the spiritual practice including Gwan Eum Yeom Song have an mystic surface. And this study examine the mystic nature of the before anything else. The point is whether to believe or not the effects of the practice by an experienced person or not. And how to prove the effects of the practice? And finally what is the last state of spiritual practice? It is beyond the ordinary thinking and understanding. So this paper is based on my individual experience as in the course of the priesthood. And I observed and described the process practice of my friendly ascetics and the believers. And then for the objectification of my observation I searched the verbal evidence of related researchers and books for reference. The Gwan Eum Yeom Song of the Cheon Tae Korean Buddhist Order is the practice that continually repeat five syllables “Gwan Se Eum Bo Sal” the korean name of buddhist saint of mercy, but the important point is to put all other thoughts out of mind and threw oneself into the utterance. By this practice the most of people look fine, get easy digestion, obtain mental stability and fulfillment. Otherwise someone realize a mystic experience that is demon’s work(魔事) in the course of samadhi as Partriarch Tien Tai(天台) spoke. And somebody meet the conversion(回心) spoken in the science of religion and come to cherish a new values of life.

이 논문은 관음종을 개창한 태허의 법통에 대한 인식이 무엇인가를 살펴보려는 작업이다. 그런 점에 대한 태허의 내면을 고찰할 수 있는 자료는 그의 육필원고인 『해동천태법화종법맥소고』가 있다. 이 원고에 의하면 태허는 영산정토에서 발원한 법화사상을 기반으로 전개되는 중국천태종의 전통을 인정하고, 그 사상적 테두리 안에서 발아하여 꽃피운 해동 출신의 천태법화사상가들의 정신을 계승한다고 선언한다. 중국 천태종의 정신을 계승하면서도 해동 천태종의 독자적 자긍심과 창의성을 십분 인정하고 존중하고자 하는 의지를 분명하게 밝히고 있다. 따라서 대각국사를 해동천태종의 종조로 추존하고, 그 이래의 법통을 설정한다. 해동천태종의 전통을 고찰하고 그 사자상승의 관계를 존중하는 것은 단순한 답습에 있었던 것은 아니었다. 민족적 자존과 창의성을 존중하고 계승하되, 시대에 맞는 재해석과 실천의 방법이 제시되어야 한다고 보았던 점이다. 『불종대의』나 『해동천태법화종법맥소고』, 기타 유관 서책을 통해 알 수 있듯이 태허의 의식 속에는 민족과 평화, 시대적 변화의 수용과 중생구제라는 관념이 팽배되어 있다. 태허와 같이 지적 탐구심과 철저한 사회의식을 소유한 사람에겐 새로운 방법론의 개발이나 구원론을 제시하기 위한 것이라면, 그래서 장점이 있거나 필요하다면 민족이나 지역을 초월하여 다양한 사상을 스펀지처럼 흡수할 수 있다고 본다. 다만 흡수를 하되 완전하게 소화하여 자기만의 스타일로 재창출하여 보여준다는 점이다. 태허의 법화천태사상이 일본불교의 영향을 받은 것 같으면서도 독창성을 보여주고 있는 점이 바로 그렇다. 온고이지신은 했으되 독창적이고 대승적이란 점은 부인할 수 없다. 또한 그의 법통 의식 속에는 출가자 중심이 아닌 사부대중이 함께 하는 종단을 지향해야만 한다는 의식이 함유되어 있다. 사부대중이 각자의 역할을 충실히 완수할 때, 개인과 국가 내지 불교의 발전을 도모할 수 있다는 확고한 신념이 있었던 것이다. 그런 점에서 태허의 접근방법은 매우 합리적이고 이성적이란 점을 발견할 수 있다. 또한 태허는 종파를 초월하여 정근하고 수행하여 겨레의 눈과 등불과 그리고 길잡이가 되어야 한다고 권유한다. 자리이타의 대승불교이념을 완성하는 것은 수행의 완성과 자비의 실현이라는 점이다. 이것은 개인과 사회의 구원을 동시에 완성하는 것이다.

This dissertation is the work to look over what the recognition on buddhist doctrine of Taeheo who established Gwaneumjong was. There is ‘Haedong Cheontae Beophwajong Beopmaek Sogo’, his handwritten manuscript, when it comes to the source which I could have a consideration into Taeheo’s inner side from that point of view. Based on his manuscript, he declared that he conceded the tradition of Chinese Cheontai Order that was developed based on Beophwa thought which wished to be born into Yeongsan Jeongto, and succeeded the spirit of Cheontai Beophwa thought which was from Haedong germinating and blooming in its ideological boundary. Succeeding its spirit of the Cheontai Order in China, it obviously revealed the will to completely acknowledge and respect the independent pride and creativity of Haedong Cheontaejong. So, it honored the national preceptor, Daegak, as the founder of Haedong Cheontaejong, and set up its buddhist doctrine from him. To have a consideration into the tradition of Haedong Cheontaejong, and respect the relationship handing down buddhist dharma from a teacher to a student, there was not on the simple old tradition. He saw that a reinterpretation and a practical way for the time should be suggested, respecting and succeeding our ethnic pride and creativity, As it is like we know through ‘Buljongdaeui’ or ‘Haedong Cheontae Beophwajong Beopmaek Sogo’, and other related books, in Taeheo’s consciousness, the conception on accepting chronological change and saving sentient beings was overflowed. To suggest a development of new methodology or soteriology for the persons who have intellectual inquiring minds and thorough social consciousness like Taeheo, if there is or needs a positive point, it may absorb various ideas like a sponge transcending people or regions. But, it should show a recreation in its own style absorbing and completely digesting them. It is right that Taeheo’s Beophwa Cheontae thought showed its creativity having an influence of Japanese Buddhism. Although it kept its old tradition and developed new way, it is hard to deny when it comes to the creative and Mahayana points,. And also, in Taeheo’s buddhist doctrinal consciousness, the national independence was embedded. However, such a consciousness can be considered as the establishment of identity, not the consciousness of division, from the influence of Gyeong’un Wongi. Gyeong’un Wongi was the representative of Imjejong which was established opposing to Wonjong in 1911. Wonjong(圓宗) was born because there needed the organization which could cope actively with a chronological change in the course of modernization. Wonjong’s spasmodic movement had a chance of an ethnically strong sect’s appearance in the world of Korean Buddhism. As Taeheo became a monk under Gyeong’un Wongi, the supreme master of Imjejong, as his teacher, it may be seen that the influence of independent ethnical consciousness by Gyeong'un Wongi was embedded to him naturally. And also, in his buddhist doctrinal consciousness, the thought that it’s not only focusing on monks, but also all the people in Buddhism should be participated in Buddhist sect was contained. He had the firm belief that it might be possible for the development of person, nation, and Buddhism, when the buddhist believers in all the 4 parts were playing their roles faithfully. From this point, I could find out that Taeheo Sunim’s approaching method was very reasonable and rational. Moreover, he recommended that it should be an eye, a lamp, and a guide of people by transcending religious sects, reciting a name of bodhisattvas, and practicing. To complete the Mahayana buddhist ideology of Jaririta(自利利他, Good for me and you) is the completion of practice and realization of love. It is to achieve the salvation of person and society simultaneously. The challenges to harm an intrinsic value of life are in various aspects. As much as they are, it's hard to deny the reality which selfish ideas run into an extreme. But from Taeheo’s point of view, I cannot say that the urgent time when wants the teaching of Bulipjong doesn’t come to. The consciousness to return a personal completion into a social completion is embedded.

본고는 『논어』에 대해 주석한 『논어점정』과 『논어고금주』를 통하여, 중국과 한국 그리고 불교와 유학에서 탈주자학적 『논어』 이해가 어떻게 진행되었는지를 밝히고자 하는데 목적이 있다. 『논어점정』은 명말 청초의 대표적 불교사상가인 우익 지욱(藕益 智旭, 1599-1655)이 『논어』에 대해 주석한 저술이고, 『논어고금주』는 조선 후기 실학을 집대성한 다산 정약용(茶山 丁若鏞, 1762-1836)이 저술하였다. 『논어』는 공자와 제자들 간의 언행을 기록한 자료로서 수많은 주석서들이 역사 속에서 등장하였으며, 남송 시대 주희(朱熹)에 의하여 『논어집주(論語集註)』가 만들어진 이후로는 ‘성즉리(性卽理)’와 ‘리일분수(理一分殊)’를 근간으로 하는 성리학의 관점에 의하여 『논어』가 이해되어 왔다. 『논어』에 대한 성리학적 이해는 이후 중국과 한국을 비롯한 동아시아의 사상계에 지대한 영향을 미쳐왔으며, 특히 조선시대 이후 한국유학에 미친 영향은 절대적이라 할 수 있다. 주자학과 양명학의 등장으로 남송과 원 그리고 명대의 불교계는 사상적 열세에 몰렸으며, 지욱은 불교적 관점에서 유학 경전에 대한 새로운 해석을 시도하여 불교계의 회복을 꾀하고자 하였다. 『논어점정』은 선(禪)의 관점에서 『논어』에 대하여 주석한 저술이다. 한편 다산의 철학은 경학(經學)과 경세학(經世學)으로 체계화되었는데, 주자학을 탈피하고 공맹의 원래 의미를 복원함으로써 새롭게 유교경전을 해석하고 있다. 『논어고금주』는 다산의 탈주자학적 경학사상이 온전히 드러나고 있는 저술이다. 본고에서는 이 두 저술의 구성 체계와 중심 사상의 비교작업을 통하여 중국과 한국, 불교와 유학에 있어서 탈주자학적 『논어』 이해에 나타나는 특징과 동이점, 그리고 그것이 지니는 사상사적 의의를 규명하고자 한다.

This paper aims to investigate the understanding Lúnyǔ(論語) with a viewpoint of post-neo-Confucianism in China and Korea through the comparison between Lúnyǔgǔjinzhù(論語古今註) and Lúnyǔdianjing(論語點睛). Lúnyǔgǔjinzhù is written by Dasan Jeongyakyong(茶山 丁若鏞, 1762-1836), a Confucian scholar integrating late Joseon Silhak and Lúnyǔdianjing(論語點睛) is written by Óuyi Zhixù(藕益 智旭, 1599-1655), a Budhist thinker in the late Ming and the early Qing dynasty. Lúnyǔ(論語) is the analects of Confucius and his disciples. Lots of commentary on Lúnyǔ had been published through the history. Since Lúnyǔjízhù(論語集註) had been written by Zhuxi(朱熹), Lúnyǔ has been understood with a viewpoint of neo-Confucianism on the basis of ‘xìngjílǐ(性卽理)’ and ‘lǐyīfēnshū(理一分殊)’. That viewpoint has greatly influenced on the East Asian world of thought including China and Korea, especially the effect on Korean Confucianism was absolute after Joseon dynasty. The Buddhism was inferior to neo-Confucianism and the doctrines of Wang Yangming(王陽明) in Song, Yuan and Ming dynasty. So Zhixù(智旭) had written Lúnyǔdianjing(論語點睛) as a new commentary with communicative viewpoint with Buddhism and Confucianism to emphasize the superiority of Buddhism. While Dasan’s philosophy had been systematized with the study of Confucian classics and of governing. He pursued the original meaning of Confucius and Mencius thought. He made a new translation on Confucian scriptures with the viewpoint away from neo-Confucianism. He entirely showed his thought about Confucian classics in his representative writing, Lúnyǔgǔjinzhù. In this paper, I tried to inquire into the meaning of thought history, characteristics, differences and similarities in the understanding Lúnyǔ with post-neo-Confucianism in China and Korea and in Buddhism and Confucianism through the comparison of the system of organization and the main concepts between Lúnyǔgǔjinzhù and Lúnyǔdianjing.