Earticle

『동경대전』에 나타난 동학의 ‘한울님’은 다양한 전통사상의 연맥 속에서 이해될 수 있다. 역사적으로 ‘하늘신(天神)’을 비롯한 자연신 숭배 사상은 무속형태로 스며들어 영향을 미쳐 왔고, 민중들에게 유포된『정감록』의 ‘궁궁을을(弓弓乙乙)’은 한울님을 형상화하는 데서 전유되었다. 또한 유불도 삼교는 ‘무위이화의 무극대도’를 독창적으로 체계화하는 데에 적지 않은 영향을 주었다. 이 연구는 각각의 전통사상이 동학에 미친 영향과 그 사상적 차이점을 종합적으로 살펴보고, 특히 『동경대전』에 나타난 유불도 각각의 용어를 중심으로 한울님 개념과의 관련성을 검토하는 데에 목적이 있다. 또한 ‘시천주’로 표방된 동학의 한울님을 신관(神觀)과 불택선악(不擇善惡)하는 한울님을 중심으로 고찰하여 실제 인간의 삶에서 선악이 갈리는 이유와 그 기준을 살펴보는 것이 주된 내용을 이룬다. 인간이 한울님을 모셨다는 것은 인간 본성이 한울님의 덕이자 ‘도성덕립(道成德立)’으로 발현됨을 의미한다. 이는 사람 각자마다 자신에 모셔진 우주근원(한울)을 깨달아 천도와 합일하여 동귀일체를 이루고 천덕을 행하는 ‘체천행도(體天行道)’에서 드러나는 도덕이라 할 것이다.

The ‘Hanulnim’ of Donghak, as presented in Donggyeong Daejeon, can be understood within the continuum of various traditional thought systems. Historically, the worship of natural deities, including the ‘Heavenly God(天神),’ permeated into shamanistic forms and influenced Donghak; and the ‘Gunggung Eul-eul(弓弓乙乙)’ of Jeonggamlok, disseminated among the common people, was appropriated in the shaping of Hanulnim. Moreover, Confucianism, Buddhism, and Daoism each exerted considerable influence in the original systematization of the ‘Great Way of the Ultimate, harmonizing through non-action and transformation.’ This study has comprehensively examined the influence of traditional thought on Donghak and its ideological distinctions, and in particular, it has reviewed their interrelations with a focus on the specific terminologies of Confucianism, Buddhism, and Daoism as they appear in Donggyeong Daejeon(東經大全).” In addition, this study examined Donghak’s Hanulnim, proclaimed as ‘Si-cheon-ju(侍天主),’ with a focus on the divine perspective and the Hanulnim who does not discriminate between good and evil, and further explored the reasons and criteria by which good and evil are distinguished in actual human life. For human beings to serve Hanulnim means that human nature itself manifests as Hanulnim’s virtue, expressed through ‘the Way realized, virtue established(道成德立).’ This can be understood as the morality revealed in ‘embodying Heaven and practicing the Way(體天行道),’ wherein each person awakens to the cosmic source(Hanul) dwelling within, unites with the Heavenly Way, attains oneness, and carries out the virtues of Heaven.

본 논문은 1907년에 간행된 『동경연의(東經演義)』를 통해서 초기 천도교의 『동경대전』 해석과 그 사상사적 의미를 고찰한 것이다. 『동경연의』는 『동경대전』에 대한 초기 주석서로, 전통적인 성리학과 동아시아 철학의 개념을 활용하여 수운 최제우의 사상을 해석하고 있다는 점에서 주목할 만하다. 이 책에는 저자가 명시되어 있지 않지만, 오지영의 서문에는 손병희가 양한묵에게 『동경대전』의 본뜻을 밝히도록 특명하고 “붓을 잡아 연의(演義)하게 하였다(使之秉筆演義)”고 기록되어 있다. 또한 같은 시기에 양한묵이 저술한 『대종정의(大宗正義)』와의 사상적 유사성도 『동경연의』의 저자를 양한묵으로 확정하는 데 중요한 근거가 된다. 본 논문에서는 『동경연의』의 해석적 특징을 크게 세 가지 측면에서 살펴보았다. 첫째, 『동경연의』에서는 최제우를 ‘상제의 아들’로 규정함으로써 그의 종교적 위상을 높이고 있다. 이러한 해석은 『대종정의』에서 하늘과 최제우의 관계를 ‘일체이위(一體二位)’로 설명하는 것과 사상적으로 상통하며, 이후 손병희의 ‘성령출세설’로 이어지는 초기 천도교의 최제우 이해를 보여준다. 둘째, 『동경연의』에는 ‘인내천(人乃天)’이라는 용어 자체는 등장하지 않지만, “사람은 하늘의 작은 부분이다(人乃 小分天)”라는 표현과 물과 거품의 비유를 통해 인간과 하늘의 근원적 동일성을 설명하고 있다. 이는 같은 시기의 『대종정의』에서 처음으로 명제화된 ‘인내천’의 철학적 의미를 구체적으로 해명한 것으로 볼 수 있다. 셋째, 『동경연의』는 『동경대전』의 ‘서학’을 ‘로마교’로 해석하면서 천도와 서학이 하늘을 존숭한다는 점에서는 같지만, 천도가 하늘과 인간을 분리하지 않는 데 비해 로마교는 양자를 분리한다는 점에서 차이가 있다고 보았다. 이러한 해석은 서학을 단순히 배척하기보다는 천도와의 차이를 철학적으로 설명하려는 천도교 초기의 새로운 서학 인식을 보여준다. 『동경연의』의 해석은 1924년 이돈화의 『수운심법강의』에 수록된 「동경장해(東經章解)」로 이어진다. 양한묵과 이돈화는 모두 ‘인내천’을 중심으로 『동경대전』을 이해한다는 점에서는 공통적이지만, 양한묵이 성리학적·동아시아 철학적 개념을 주로 사용한 데 비해 이돈화는 서양철학의 개념을 적극적으로 도입하였다. 또한 『동경연의』가 순한문으로 쓰인 데 비해 「동경장해」는 국한문 혼용체로 서술되었다. 이러한 점에서 『동경연의』가 『동경대전』에 대한 ‘구주(舊註)’라면, 이돈화의 「동경장해」는 근대적 ‘신주(新註)’라고 평가할 수 있다. 정리하자면 『동경연의』는 동학에서 천도교로 전환되는 과정에서 최제우의 위상과 인내천 교리가 어떻게 새롭게 해석되고 체계화되었는지를 보여주는 중요한 자료이며, 양한묵의 사상과 초기 천도교의 『동경대전』 해석사를 이해하기 위한 핵심적인 텍스트라고 할 수 있다.

This article examines the early Cheondogyo interpretation of the Donggyeong Daejeon(東經大全) and its significance in the history of thought through the Donggyeong Yeonui(東經演義), published in 1907. As an early commentary on the Donggyeong Daejeon, the Donggyeong Yeonui is noteworthy for its interpretation of the thought of Su-un Choe Je-u by drawing on concepts from traditional Neo-Confucianism and East Asian philosophy. Although the book itself does not explicitly identify its author, O Ji-yeong’s preface states that Son Byeong-hui specially instructed Yang Han-muk to elucidate the original meaning of the Donggyeong Daejeon and “had him take up the brush and compose the Yeonui”(使之秉筆演義). The philosophical similarities between the Donggyeong Yeonui and the Daejong Jeongui(大宗正義), which Yang Han-muk wrote around the same period, also provide important grounds for attributing the Donggyeong Yeonui to Yang. This article examines three major characteristics of the Donggyeong Yeonui’s interpretation. First, the text elevates Choe Je-u’s religious status by defining him as “the son of Sangje (the Lord on High).” This interpretation corresponds philosophically to the Daejong Jeongui’s characterization of the relationship between Heaven and Choe Je-u as “one body, two positions”(一體二位), and reveals an early Cheondogyo understanding of Choe that would later develop into Son Byeong-hui’s theory of the “emergence of the Sacred Spirit into the world”(聖靈出世說). Second, although the term Innaecheon(人乃天, “the human being is Heaven”) itself does not appear in the Donggyeong Yeonui, the text explains the fundamental identity of human beings and Heaven through such expressions as “the human being is a small portion of Heaven”(人乃小分天) and through the analogy of water and bubbles. This may be understood as a concrete philosophical explication of the meaning of Innaecheon, which was first formulated as an explicit proposition in the Daejong Jeongui of the same period. Third, the Donggyeong Yeonui interprets the “Western Learning”(Seohak) mentioned in the Donggyeong Daejeon as “Roman religion,” or Roman Catholicism. It argues that the Heavenly Way and Western Learning are alike insofar as both revere Heaven, but differ in that the Heavenly Way does not separate Heaven from human beings, whereas Roman Catholicism distinguishes between the two. Rather than simply rejecting Western Learning, this interpretation reflects a new attitude in early Cheondogyo that sought to explain philosophically the difference between its own teaching and Western religion. The interpretation developed in the Donggyeong Yeonui was subsequently carried forward in Yi Don-hwa’s “Donggyeong Janghae”(東經章解), included in his Lectures on Su-un’s Method of Mind(Su-un Simbeop Gangui, 1924). Yang Han-muk and Yi Don-hwa share the common feature of interpreting the Donggyeong Daejeon primarily through the doctrine of Innaecheon. They differ, however, in that Yang relied mainly on concepts derived from Neo-Confucianism and East Asian philosophy, whereas Yi actively introduced concepts from Western philosophy. There is also a stylistic difference: the Donggyeong Yeonui was written entirely in Classical Chinese, while the “Donggyeong Janghae” was composed in a mixed Korean-Classical Chinese style. In this respect, if the Donggyeong Yeonui may be regarded as an “old commentary”(舊註) on the Donggyeong Daejeon, Yi Don-hwa’s “Donggyeong Janghae” may be characterized as a modern “new commentary”(新註). The Donggyeong Yeonui is therefore an important source for understanding how Choe Je-u’s status and the doctrine of Innaecheon were newly interpreted and systematized in the transition from Donghak to Cheondogyo. At the same time, it constitutes a key text for understanding both the thought of Yang Han-muk and the early Cheondogyo history of interpretation of the Donggyeong Daejeon.

이 연구의 목적은 다산 정약용의 실학사상과 동학농민혁명 사이의 철학적·경제적·역사적 연속성을 규명하여, 체제 비판적 지식인의 개혁 담론이 민중의 실천적 변혁 동력으로 전환된 ‘자생적 근대화의 내재적 경로’를 밝히는 데 있다. 이를 위해 다산의 경학 저술 및 『경세유표』와 동학의 『동경대전』, 농민군의 『폐정개혁안』을 비교 분석하는 상호텍스트적 방법론과 함께, 해남 윤씨 가문 네트워크 및 관군 기록인 『선봉진등록(先鋒陣謄錄)』 등 1차 사료를 추적하는 역사실증적 방법을 병행하였다. 이 연구의 내용은 철학적, 경제적, 역사적 실증의 세 층위로 구성되어 있다. 첫째, 철학적 층위에서 다산의 인격적 상제관과 영명지심 사상이 동학의 핵심 교리인 시천주 및 인내천 철학으로 변모하는 초월신의 내재화 과정을 분석한다. 둘째, 경제적 층위에서 『경세유표』의 토지공개념과 균산 이념이 농민군의 ‘토지 평균 분작’ 요구와 집강소의 자치적 토지 재획정 실천으로 이어지는 주체의 전환 과정을 고찰한다. 셋째, 역사적 실증 층위에서 해남 윤씨 가문을 통한 사상 전파 경로를 밝히고, 1895년 초 토벌 관군이 다산의 유배지를 수색하며 그를 혁명의 ‘사상적 배후’로 간주했던 정황을 검증한다. 이 연구의 결과는 다산의 자주지권은 동학의 시천주를 거쳐 인내천의 신분 해방 철학으로 만개하였으며, 위로부터의 여전제 구상은 아래로부터의 집강소 자치 행정을 통해 역사적 실체로 변용·실천되었을 사상사적 개연성을 규명하였다. 아울러 관군의 강진 가택수색 정황은 당대 지배층이 다산의 지적 기반과 유배지 네트워크를 농민 항쟁의 잠재적 위험 거점으로 주목하고 있었음을 보여주는 유력한 단서이다. 따라서 본 연구는 지식인의 개혁 담론과 민중의 자치 권력이 결합된 사상적 유사성과 지적 유통망에 기반하여 자생적 근대화의 내재적 경로를 입증·모색함으로써, 서구 이식론을 넘어 한국 근대 변혁 운동의 사상적 기원을 규명하려 했다는 점에서 의의를 찾을 수 있다.

The purpose of this study is to examine the philosophical, economic, and historiographical continuity between the reformist thought of Dasan Jeong Yak-yong and the Donghak Peasant Revolution, thereby illuminating the intrinsic pathway of spontaneous modernization where a critical intellectual discourse was transformed into a transformative praxis for the peasantry. The research simultaneously adopts intertextual comparative analysis and historical positivism, contrasting Dasan’s Confucian treatises and Gyeongseyupyo with Donghak’s Donggyeongdaejeon and the Peasant Army’s Reform Manifesto, while tracing primary sources such as Seonbongjindeungrok and the intellectual networks in Gangjin. The content is structured into three dimensions. First, on the philosophical level, it analyzes the process of the “internalization of divinity,” examining how Dasan’s personalist conception of Sangje (the Supreme Being) and Yeongmyeongjisim (the divinely luminous mind) transformed into Donghak’s core doctrines of Sicheonju and Innaecheon. Second, on the economic level, it investigates how the public land ownership and Gyunsan (equal distribution) ideas in Dasan’s land reform theories connected directly to the Peasant Army’s demand for Toji Pyeonggyun Bunjak (Equal Distribution and Cultivation of Land) and the autonomous practices of the Jibgangso. Third, on the historiographical level, it traces the transmission pathway through the Haenam Yun clan network and empirically verifies that government counter-insurgency forces searched Dasan’s place of exile in early 1895, regarding him as the “ideological mastermind” behind the revolution. The results demonstrate that elite-centered reform concepts were dynamically transposed and completed through the autonomous power of the peasantry. Specifically, Dasan’s Jajujigwon (autonomous right) blossomed into the egalitarian Innaecheon philosophy of popular emancipation through Donghak’s Sicheonju, and his top-down Yeojeon (communal village land) blueprint was transformed into historical reality for the first time through the bottom-up self-governing administration of the Jibgangso. Furthermore, the government’s rigorous search of Gangjin provides concrete historiographical evidence that the ruling authorities officially recognized Dasan’s egalitarian thought as a subversive ideological foundation. Transcending Eurocentric modernization theories, this research holds significant scholarly value by confirming the authentic substance of indigenous egalitarianism and distributive justice growing within late Joseon society.

이 연구의 목적은, 『동경대전』에 수록된 「참회문」을 현대어로 옮겨 그 철학적 구조를 분석하고, 여기에서 도출한 동학적 죄 개념에 비추어 현대사회의 죄와 그 속죄의 방안을 탐색하려는 데에 있다. 이를 위한 연구 방법으로는 문헌 연구를 활용했다. 이 연구의 내용은, 첫째, 「참회문」이 규정하는 죄는 단순한 도덕적 일탈이 아니라 천지의 이치로부터 이탈한 존재론적 어긋남이다. 둘째, 이 같은 어긋남은 인류사에서 타자의 도구화, 진실의 억압, 그리고 자연의 전유라는 패턴으로 반복되었으며, 오늘날엔 생태 파괴, 구조적 불평등, 그리고 기술 윤리의 공백이라는 세 영역의 죄로 특정된다. 요컨대 동학적 속죄란 외부의 대리속죄가 아니라 끊어진 관계를 안에서부터 회복해 가는 일이다. 이 연구의 결과는, 첫째, ‘죄의 진단-상생의 결단-상생의 실천’으로 이루어진 「참회문」의 구조는 오늘에도 유효한 동학적 속죄론의 골격이다. 둘째, 현대사회의 세 영역의 죄는 서로 독립적이지 않으며, 경쟁과 독점을 상생 위에 두는 각자위심의 제도화라는 하나의 뿌리에서 자라난 것이다. 그리고, 셋째, 속죄는 인식의 전환, 관계의 회복, 그리고 삶의 전환으로 이어지는 지속적 실천이어야 하며, 「참회문」의 ‘첨처인륜’에 잠복한 인간우월주의가 시사하듯, 그것은 고정된 교리의 완성이 아니라 일상의 자기 교정 과정이다.

The purpose of this study is to render the Chamhoemun (懺悔文), included in the Donggyeong daejeon, into modern Korean and to analyze its philosophical structure, and then, in light of the Donghak concept of sin derived from it, to explore the sins of contemporary society and the paths of atonement. A literature review was employed as the research method. The contents of this study are as follows. First, the sin defined by the Chamhoemun is not a mere moral deviation but an ontological departure from the principle of heaven and earth. Second, such a departure has recurred throughout human history in the patterns of the instrumentalization of the other, the suppression of truth, and the appropriation of nature, and today it can be identified in three domains: ecological destruction, structural inequality, and the vacuum of technological ethics. In short, atonement in the Donghak sense is not a vicarious absolution granted from outside, but the restoration, from within, of severed relationships. The results of this study are as follows. First, the structure of the Chamhoemun-diagnosis of sin, resolution toward mutual flourishing (sangsaeng), and the practice of mutual flourishing-remains a valid framework for a Donghak theory of atonement today. Second, the sins of the three domains are not independent of one another, but grow from a single root: the institutionalization of gakjawisim, the mind of each-for-oneself, which places competition and monopoly above mutual flourishing. Third, atonement must be a continuous practice extending from a shift in awareness through the restoration of relationship to a transformation of life; and, as the human supremacism latent in the expression cheomcheoillyun (忝處人倫) of the Chamhoemun suggests, it is not the completion of a fixed doctrine but a process of everyday self-correction.

본고의 목적은 「불연기연(不然其然)」을 둘러싼 다양한 논의에서 발생하는 양립 불가능한 관점들의 핵심과 근원적 차이를 규명하고, 이를 바탕으로 「불연기연」의 진정한 의미를 밝히는 데 있다. 양립 불가능한 논의의 전형으로 윤석산과 김용옥의 논의를 들 수 있다. 두 학자의 관점은 「불연기연」의 마지막 문장에 등장하는 ‘조물자(造物者)’에 대한 해석에서 극명하게 갈린다. 윤석산은 조물자를 초월적 존재로 파악하는 반면, 김용옥은 이를 자연발생적인 생성의 세계로 해석한다. 그러나 수운의 ‘시(侍)’의 주해(‘內有神靈 外有氣化’)에서 알 수 있듯이 수운이 근본적으로 영성을 인정했다는 점에서 윤석산의 해석이 수운의 진의에 더 부합하는 것으로 보인다. 초월성을 인정할 때 「불연기연」의 최종 지향점인 ‘진연(眞然)’을 상정할 수 있다. 이 관점에서 보면 불연과 기연의 무한한 연쇄는 현상계의 영역이 되며, 이는 진리를 향한 인간의 성실한 탐구 자세를 상징하게 된다. 이러한 구조는 라캉(Lacan)의 환유 공식과 매우 유사하지만, 결코 허망하거나 무의미한 행위로 귀결되지 않는다. 영성을 지닌 인간이 초월적 기의(signifié)인 ‘진연’에 도달하기 위해 끊임없이 정진하는 것은 인류의 근원적 의무이기 때문이다. 「불연기연」의 진의는 바로 이 지점에 존재한다. 결과적으로 본고의 고찰은 「불연기연」을 바라보는 관점의 차이를 명확히 이해하고 텍스트의 본래 의도를 파악하는 데 기여할 것이다. 나아가 침체되거나 고착화된 「불연기연」 관련 논의를 더욱 활성화하는 계기가 되기를 기대한다.

The purpose of this paper is to investigate the core and fundamental differences among the incompatible perspectives arising from various discussions surrounding “Bulyeon-giyeon” (The Unseen and the Seen/Non-being and Being), and based on this, to elucidate the true meaning of the text. The debates between Yoon Suk-san and Kim Yong-ok serve as a prime example of these incompatible discourses. The divergence in their perspectives is most starkly revealed in their interpretations of the “Creator” (Jomulja) appearing in the final sentence of “Bulyeon-giyeon”. While Yoon conceptualizes the Creator as a transcendent being, Kim interprets it as a world of spontaneous, natural generation. However, as evidenced by Suun’s commentary on Si (Bearing God/Indwelling)—namely, “internal divine spirit, external pneumatic transformation” (Naeyu-shinlyeong Waeyu-gihwa)—Yoon’s interpretation appears more aligned with Suun’s true intent, given that Suun fundamentally acknowledges spirituality. When transcendence is recognized, ‘Jinyeon’ (True Reality)—the ultimate destination of Bulyeon-giyeon—can be posited. From this vantage point, the infinite chain of bulyeon and giyeon becomes the domain of the phenomenal world, symbolizing humanity’s sincere attitude toward the pursuit of truth. Although this structure closely resembles Jacques Lacan’s formula of metonymy, it never culminates in a futile or meaningless act. This is because it is a fundamental duty of humanity, endowed with spirituality, to endlessly strive toward reaching “Jinyeon,” the transcendent signified (signifié). It is precisely at this juncture that the true meaning of “Bulyeon-giyeon” resides. Consequently, the reflections in this study will contribute to a clear understanding of the divergent perspectives on Bulyeon-giyeon and to grasping the text’s original intent. Furthermore, it is expected to serve as a catalyst to revitalize the discussions on “Bulyeon-giyeon”, which have hitherto been stagnant or rigidified.

본 연구의 목적은 청소년의 인성 함양을 위한 동학의 교육적 활용 가능성을 탐색하는 것이다. 본 연구의 이론적 기초로서 청소년 인성교육, 동학과 관련된 교육학계의 논의를 참고하였으며, 청소년의 올바른 가치관 형성, 자기 성장과 이해에 도움이 되는 동학사상·인물·관련 텍스트를 인성교육 제재로 활용하였다. 이론적 토대를 바탕으로 교과교육에서 인성교육 제재로서 동학을 적용한 교수·학습과정안을 개발, 제시하였다. 본 연구의 내용을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 동학을 적용한 인성교육의 방법과 필요성을 이론적으로 살펴본 후 교과 교육에서의 적용 가능성을 확인하였다. 둘째, 청소년의 인성역량 강화를 위하여 교과교육에서 인성교육 제재로서 동학을 적용한 교수·학습과정안을 개발, 예시하였다. 결론적으로 인성교육 제재로서 동학사상·인물·관련 텍스트를 활용한 교과연계 인성교육은 청소년의 인성역량 강화에 긍정적인 교육적 효과가 있을 것으로 판단된다. 동학을 활용한 인성교육 프로그램의 확산을 위한 후속 연구로는 학교급별 체험중심 인성교육 프로그램의 개발 및 운영, 교육프로그램 참여자의 효과 검증을 제안하였다.

The purpose of this study is to explore the educational potential of Donghak for fostering the character development of adolescents. As the theoretical basis of this study, discussions in the field of pedagogy related to youth character education and Donghak were referenced. Donghak ideology, figures, and related texts that help form proper values in youth and support self-understanding and growth were used as subjects for character education. Based on this theoretical foundation, a teaching and learning process plan applying Donghak as a subject for character education in subject education was developed and presented. The main contents of this study are summarized as follows. First, after theoretically examining the necessity and methods of character education applying Donghak, the feasibility of its application in curriculum education was confirmed. Second, to strengthen adolescents’ character competencies, teaching and learning plans applying Donghak as character education material were developed and presented for subject education. In conclusion, character education linked to the curriculum, using Donghak ideology, figures, and related texts as a teaching resource, is judged to have a positive effect on strengthening adolescents’ character competencies. As follow-up studies to promote character education programs utilizing Donghak, the development and operation of experience-centered character education programs by school level and the verification of effects on program participants are suggested.

본 연구의 목적은 신경림 시인의 문학적 유산을 한국 자생 철학인 동학의 민중 영성과 현대 서구의 에코페미니즘을 결합한 통섭적 시각에서 탐구하여, 그의 시가 지닌 생태적·윤리적 가치를 깊이 있게 분석하는 것이다. 인류세라는 문명적 전환기 속에서 신경림의 시 세계는 근대화와 가부장적 개발 논리가 가져온 인간 및 생태계 수탈을 날카롭게 고찰하며 생명 중심의 저항 미학을 정립해 왔다. 본고는 그의 시학이 비인간 존재의 주체성 재인식, 소외된 민중의 존엄성 환원, 파괴된 장소성 복원, 상호 의존적 돌봄 윤리, 그리고 무위이화의 공존 미학이라는 다섯 가지 사상적 축으로 정교화됨을 입증하였다. 이 연구의 내용은 신경림의 시적 지평이 단순한 사회 참여시를 넘어 모든 존재를 품어 안는 ‘우주적 생명학’으로 진화했음을 보여준다. 특히 서양의 에코페미니즘 담론을 무비판적으로 수용하기보다 ‘시천주(侍天主)’와 ‘삼경(三敬)’ 등 동학의 핵심 사상을 연결 고리로 삼아 한국적 맥락에 맞게 주체적으로 토착화했다는 점에서 문학사적 의의가 있다. 연구의 대상이 특정 시편에 집중되어 신경림의 전 생애의 운율적·형식적 변천이나 동학사상의 역사적 적용 과정을 모조리 다루지 못한한계는 있으나, 소외된 기층 민중과 훼손된 로컬리티를 동학의 개벽사상으로 승화시킨 시적 역량을 입증하였다. 이 연구의 결과는 신경림 시학을 기존의 민중시라는 제한적 틀에서 벗어나 자생적 생태 철학의 대표 모델로 재정립하는 계기를 제공한다. 동학의 ‘모심’과 에코페미니즘의 ‘돌봄’이 자아낸 시적 통섭은 한국 현대시의 생태학적 지평을 넓히는 한편, 기후 변화와 생태 파국이라는 현대 사회의 치명적 위기를 극복할 미학적·사상적 대안으로 작용할 것이다.

This study explores the literary heritage of the late poet Shin Kyeong-nim from an interdisciplinary perspective, integrating Korean Donghak philosophy with modern Western ecofeminism to analyze the ecological and ethical values in his poetry. Confronting the Anthropocene, Shin’s poetic world critiques the human and ecological exploitation caused by modernization and patriarchal development, establishing a life-centered aesthetic of resistance. His poetics is articulated through five key ideological pillars: recognizing non-human agency, restoring the dignity of the marginalized populace (minjung), recovering damaged locality, practicing an ethic of interdependent care, and pursuing an aesthetic of coexistence based on Muwiihwa (natural transformation). Rather than uncritically adopting Western ecofeminism, Shin’s work achieves autonomous localization by grounding these concepts in core Donghak principles such as Sicheonju (serving the Heavenly Lord within) and Samgyeong (Three Reverences), thereby expanding his poetics into a “cosmic vitalism.” Although this study is limited by its focus on specific poems rather than encompassing his full prosodic evolution, it successfully demonstrates his capacity to elevate marginalized lives and damaged localities into Donghak’s philosophy of Gaebyeok (Great Awakening). In conclusion, this research redefines Shin Kyeong-nim’s poetics away from a restrictive “people’s poetry” (minjung-si) framework toward a representative model of indigenous ecological philosophy. The poetic consilience between Donghak’s mosim (nurturing) and ecofeminist care offers a compelling aesthetic and philosophical alternative to navigate contemporary crises such as climate change and ecological catastrophe.

본 연구의 목적은 수운 최제우의 시천주(侍天主)를 한국 근대사상의 첫 원리이자 혁명의 원리로 규명하되, 그 근대성과 혁명성이 시(侍)라는 하나의 구조에서 성(誠)을 매개로 함께 파생함을 『천도교경전』의 자구를 통해 논증하는 데 있다. 시천주는 흔히 인내천(人乃天)의 예비 단계로 읽혀 왔다. 그러나 「논학문」은 시(侍)를 풀이한 직후 주(主)를 “존칭해서 부모와 더불어 같이 섬긴다는 것”으로 규정하며, 해월은 이 주해를 옛 성인이 밝히지 못한 수운의 창명으로 기억한다. 이 주해가 남아 있는 한 시천주는 사람이 곧 하늘이라는 명제와 같아지지 않는다. 본 연구는 두 주해를 함께 읽는 데서 출발한다. 연구 방법으로는 『동경대전』·『용담유사』·『해월신사법설』의 원전 분석에 세 도구를 종속시켜 적용하였다. 성(誠)의 의미 변동에는 코젤렉의 개념사를, 시천주와 유교 천관의 계승·단절에는 가다머의 지평융합을, 수운의 성(誠)·천(天) 재편과 보국안민의 재의미화에는 리쾨르의 전유를 썼다. 연구의 내용은 세 축으로 전개된다. 첫째는 성(誠)의 자리 이동이다. 「좌잠」과 해월의 「성경신」은 성·경·신 세 글자를 도의 전부라 하는데, 이는 『중용』의 성(誠)이 하늘에 이르는 길에서 이미 모신 하늘을 지키는 길로 옮겨 갔음을 뜻한다. 수운의 부친 최옥이 영남 퇴계학의 성경(誠敬) 수양론과 근기 남인의 경세론을 함께 계승했다는 신항수의 연구는 이 이동의 토양을 보여 준다. 둘째는 근대성의 판정이다. 본 연구는 수운의 천 개념을 복고적으로 읽은 차남희의 반론을 사실 차원에서 인정하되, 근대성을 이성화로 정의하는 전제 자체를 문제 삼아 동학을 서구 근대의 조선판이 아닌 토착적 근대로 규정하였다. 사인여천과 향아설위, 부인수도와 교단 안의 반상 철폐가 그 내용이다. 셋째는 혁명성의 논증이다. 보국안민의 근왕적 어휘가 국(國)의 지시 대상을 백성의 공동체로 옮기는 전유를 통해 혁명의 언어가 되었음을 밝히고, 집강소를 그 전유의 제도적 실현으로, 다시개벽을 순환도 진보도 아닌 갱신의 시간으로 읽었다. 연구의 결과, 시천주의 근대성과 혁명성은 갈라진 두 성질이 아니라 한 원리의 안팎임이 확인된다. 모심이 존재의 사실이라면 근대성은 그 사실의 내용이고, 성(誠)은 그 사실에 대한 충실이며, 혁명성은 충실이 기존 질서와 충돌할 때 생기는 귀결이다. 이로써 성(誠) 연구가 수양론에, 근대성 연구가 인간관에, 혁명성 연구가 실천사에 각각 배치되어 온 연구사의 분절이 하나의 논리로 이어지고, 시천주·양천주·인내천의 계보를 인정하면서도 각 단계의 차이를 보존하는 독법의 근거가 마련된다. 인간소외와 생태 위기, 불평등이 깊어지는 오늘 시천주는 존엄과 생명의 평등을 다시 세울 사상적 자산으로 되살아나되, 그 자산은 오늘의 모심을 지속하는 성(誠)이 있을 때에만 살아난다.

The purpose of this study is to establish Su-un Choe Je-u’s Sicheonju (侍天主) as both the first principle of modern Korean thought and a principle of revolution, and to demonstrate, through the wording of the Cheondogyo Scriptures, that its modernity and its revolutionary character derive together from the single structure of si (侍, bearing and serving), mediated by seong (誠). Sicheonju has commonly been read as a preliminary stage of innaecheon (人乃天). Yet immediately after glossing si, the Nonhangmun glosses ju (主) as “honoring it and serving it together with one’s parents,” and Haewol remembers this gloss as Su-un’s original teaching, unrevealed by the sages of old. So long as this gloss stands, Sicheonju cannot be equated with the proposition that the human being simply is Heaven. This study begins by reading the two glosses together. Methodologically, three interpretive instruments are subordinated to close analysis of the Donggyeong daejeon, the Yongdam yusa, and the Haewol sinsa beopseol: Koselleck’s conceptual history for the semantic shift of seong; Gadamer’s fusion of horizons for the continuity and rupture between Sicheonju and the Confucian conception of Heaven; and Ricoeur’s appropriation for Su-un’s reconfiguration of seong and cheon (天) and the resemanticization of boguk anmin. The study unfolds along three lines. The first is the relocation of seong. The Jwajam and Haewol’s chapter on seong-gyeong-sin declare the three graphs seong, gyeong, and sin to be the whole of the Way, which signifies that the seong of the Zhongyong has moved from a path toward Heaven to a path for keeping the Heaven one already bears. Sin Hang-su’s finding that Su-un’s father Choe Ok inherited both the Yeongnam T’oegye school’s cultivation of seong and gyeong and the statecraft thought of the Gyeonggi Namin shows the soil of this shift. The second is the adjudication of modernity. This study concedes Cha Nam-hee’s objection that Su-un’s conception of Heaven is archaic in character, yet challenges the premise that modernity means rationalization, and characterizes Donghak not as a Korean edition of Western modernity but as an indigenous modernity, whose content is sain yeocheon, hyang’a seorwi, the cultivation of women, and the abolition of status distinctions within the order. The third is the argument for revolutionary character. The study shows that the royalist vocabulary of boguk anmin became revolutionary language through an appropriation that shifted the referent of guk (國) to the community of the people, reads the jipgangso as the institutional realization of that appropriation, and interprets dasi gaebyeok as a temporality of renewal that is neither cyclical nor progressive. The study concludes that the modernity and the revolutionary character of Sicheonju are not two separate properties but the inside and outside of a single principle. If bearing Heaven is a fact of existence, then modernity is the content of that fact, seong is fidelity to it, and revolution is what follows when such fidelity collides with the established order. This finding joins into a single logic the segmentation of previous scholarship, in which studies of seong have been assigned to theories of self-cultivation, studies of modernity to conceptions of the human being, and studies of revolutionary character to the history of practice; it further supplies grounds for a reading that acknowledges the lineage running from Sicheonju through yangcheonju to innaecheon while preserving the differences among its stages. Amid deepening human alienation, ecological crisis, and inequality, Sicheonju can be reilluminated as a philosophical resource for restoring human dignity and the equality of life, yet that resource comes alive only where there is a seong that sustains the bearing of Heaven today.

본 연구는 동학 관련 역사·문화 자료에 내재된 서사구조를 분석·일반화하고, 이를 생성형 AI를 통해 새로운 서사 콘텐츠로 재구성하는 과정을 글쓰기 교육 모형으로 제안하는 데 목적이 있다. 이를 위해 「새야 새야 파랑새야」를 핵심 사례로 선정하여 인물·대상, 공간·상황, 행위·금지, 사건·변화, 영향·결과, 정서·의미의 관계를 분석하고, ‘대상/행위자-공간/상황-행위/금지-사건/변화-영향/결과-정서/의미’로 이어지는 일반화된 서사구조를 도출하였다. 이 구조에 ‘구조 유지와 변수 변환’의 원리를 적용하여 인물, 시대, 공간, 관점과 장르를 변경하고, ‘구조-변수-장르-조건’ 프롬프트를 통해 이야기, 일기, 자기성찰문, 시나리오 등 다양한 콘텐츠로 재구성하였다. 이를 바탕으로 ‘자료 이해-서사 요소 발견-구조 추출·일반화-전이 조건 설계-AI 협력 생성-비교·검증-수정·완성-성찰’의 8 단계 글쓰기 교육 모형을 ‘인간①-AI-인간②’의 협력 구조로 제안하여, AI를 대리 작성자가 아닌 서사적 가능성을 확장하는 협력 도구로 설정하였다. 본 연구는 역사·문화 자료의 활용 방식을 ‘내용의 재현’에서 ‘구조의 전이’로 확장하고, 완성된 결과물뿐 아니라 자료 분석과 프롬프트 설계, 비판적 수정의 과정 전체를 평가할 수 있는 가능성을 제시하였다는 점에서 의의를 지닌다.

This study aims to propose a writing education model that analyzes and generalizes the narrative structures embedded in Donghak-related historical and cultural materials, and reconstructs them into new narrative content through generative AI. To this end, Saeya Saeya Parangsaeya was selected as a representative case. Its elements—characters and objects, setting and situation, action and prohibition, event and change, consequence, and emotion and meaning—were analyzed, and a generalized narrative structure was derived in the sequence of “object/agent–space/situation–action/prohibition–event/change–consequence/result–emotion/meaning.” Applying the principle of “structure retention and variable transformation” to this structure, characters, time, space, perspective, and genre were modified, and diverse narrative content—including stories, diaries, self-reflective essays, and scenarios—was generated through a “structure-variable-genre-condition” prompt framework. Based on this, an eight-stage writing education model—understanding source materials, identifying narrative elements, extracting and generalizing structures, designing transfer conditions, AI-assisted generation, comparison and verification, revision and completion, and reflection—was proposed as a “Human①–AI–Human②” collaborative structure, positioning AI not as a substitute writer but as a collaborative tool for expanding narrative possibilities. This study is significant in that it expands the use of historical and cultural materials from “reproduction of content” to “transfer of structure,” and demonstrates the possibility of evaluating not only the final product but also the entire process of material analysis, prompt design, and critical revision.

본 연구는 ‘경주 최부자’에 대한 온라인 인식 구조를 파악하기 위해 2024년 7월 1일부터 2026년 5월 31일까지 약 2년간 네이버와 다음 포털에서 수집된 웹, 블로그, 뉴스, 카페, 지식인 자료 총 2,873건을 대상으로 키워드 네트워크 분석을 수행하였다. 분석은 빈도분석, N-gram 분석, 중심성 분석, CONCOR 분석으로 구성하였다. 분석 결과, ‘경주’와 ‘부자’가 전체 담론의 핵심축을 형성하였고, ‘교촌마을’, ‘여행’, ‘고택’, ‘전통’, ‘체험’, ‘정신’, ‘노블레스 오블리주’ 관련 키워드가 주요하게 나타났다. N-gram 분석에서는 ‘경주-부자’, ‘경주-교촌마을’, ‘경주-여행’, ‘교촌마을-부자’, ‘부자-아카데미’ 등이 상위 결합어로 확인되었다. 중심성 분석에서는 ‘경주’와 ‘부자’가 연결 중심성, 근접 중심성, 매개 중심성, 아이겐벡터 중심성, 페이지랭크 모두에서 가장 높은 수준을 보였으며, ‘정신’, ‘문화’, ‘고택’, ‘전통’, ‘최씨’ 등이 담론을 연결하는 매개 키워드로 나타났다. CONCOR 분석 결과, 경주 최부자 담론은 역사문화·관광자원, 교육·인문가치, 노블레스 오블리주와 실천 가치, 독립운동·사회공헌의 네 개 의미군으로 구조화되었다. 본 연구는 경주 최부자가 단순한 지역 관광 명소를 넘어 나눔, 청렴, 상생, 사회적 책임, 지역문화 브랜드로 확장되어 인식되고 있음을 실증적으로 보여준다. 나아가 경주 최부자 담론이 한국 사회의 공동체 윤리와 공공성, 실천적 사회책임 담론으로 재해석될 수 있음을 제시한다는 점에서 의의가 있다.

This study conducted a keyword network analysis to examine the online perception structure of the ‘Rich Choi Family of Gyeongju (Gyeongju Choi Buja)’. The analysis was based on a total of 2,873 online documents, including web pages, blogs, news articles, online cafes, and Q&A posts collected from Naver and Daum portals over approximately two years, from July 1, 2024, to May 31, 2026. The analysis consisted of frequency analysis, N-gram analysis, centrality analysis, and CONCOR analysis. The results showed that ‘Gyeongju’ and ‘Buja’ (Rich) formed the central axis of the overall discourse, while keywords related to ‘Gyochon Village’, ‘travel’, ‘historic house’, ‘tradition’, ‘experience’, ‘spirit’, and ‘noblesse oblige’ appeared prominently. In the N-gram analysis, major word combinations included ‘Gyeongju-Buja’, ‘Gyeongju-Gyochon Village’, ‘Gyeongju-travel’, ‘Gyochon Village-Buja’, and ‘Buja-Academy’. The centrality analysis revealed that ‘Gyeongju’ and ‘Buja’(Rich) showed the highest values in degree centrality, closeness centrality, betweenness centrality, eigenvector centrality, and PageRank. In addition, ‘spirit’, ‘culture’, ‘historic house’, ‘tradition’, and ‘Choi clan’ appeared as mediating keywords that connected different areas of discourse. The CONCOR analysis classified the public discourse into four distinct semantic clusters: historical-culture and tourism resources, educational and humanistic values, noblesse oblige and practical values, and independence movement and social contribution. This study empirically demonstrates that the Rich Choi Family of Gyeongju is perceived not merely as a local tourist attraction but also as a symbolic resource associated with sharing, integrity, mutual prosperity, social responsibility, and local cultural branding. Furthermore, the findings suggest that the discourse on the Rich Choi Family can be reinterpreted as a discourse on community ethics, publicness, and practical social responsibility in contemporary Korean society.