Earticle

포스트모더니즘 철학은 서구적 현대를 부정하거나 해체하고 이와 구별되 는 ‘또 다른 현대’, 혹은 ‘현대로부터 탈출’을 모색한다. 이런 면에서 또 다른 현대로서, 혹은 서양적 현대의 반대편에 있는 패러다임으로서 동양(사상) 은 서양의 포스트모더니즘 철학과 대화가 가능하다. 이런 취지에서 필자는 탈현대성의 철학에 대해 핵심 개념을 이성중심주의에서 그 해체로, 인간중 심주의에 대하여 생태론으로, 동일성의 사유에서 차이의 사유로 전이한 것 으로 간주하고 각각에 대해 동양 철학의 가능성과 한계에 대해 논하였다. 하버마스가 목적적 합리성을 비판하면서도 이성의 계몽적 힘은 중 시하여 소통적 합리성으로 대안을 삼는 것과 달리, 포스트모던 철학 을 대표하는 데리다는 이성중심주의(logo-centrism)를 해체하고 자 한다. 세계란 이가 드러난 것, 이의 체계 속에 쓰여져 드러 난 것, 현전과 부재가 끊임없이 교차하여 일어나는 유희에 불과하다. 道, 一心, 眞如, 天, 不然 등은 이성중심주의와 언어를 해체한다는 점에서, 우리가 진리, 실체, 본질이라고 생각한 것이 실은 그렇지 않 음을 드러내면서도 정작은 자신은 비어있어 있다고도 없다고도 할 수 없고 이름으로는 이를 무엇이라 말할 수 없다는 면에서 통한다. 하지만 동양, 특히 和諍의 사유는 이에서 그치지 않는다. 원효는 해 체만 하는 것이 아니라 先領言句 後領義理의 방법을 통하여 언어기호를 통하여 궁극적 실 체에 이르는 길을 제시한다. 전지구 차원의 환경위기는 인간이 전 지구의 중심에 서서 자연을 착 취하고 개발하는 것을 문명으로 여긴 인간중심주의와 자연을 인간이 이용하는 대상으로 간주하는 기계적 세계관에서 비롯되었다. 이를 비 판하는 서양의 지식인은 사회생태론, 에코페미니즘, 심층생태론 등 인 간과 자연을 하나로 아우르는 통합적이고 유기적인 생태적 세계관으로 지구촌이 전환하여야 한다고 주장한다. 동양 철학은 無二의 사유를 하 기에 인간과 자연의 구분이 없다. 身土不二, 物我一體, 梵我一如를 추구한다. 동양의 숲에서 보면 자연과 인간은 본래 하나다. 無二와 不 一不二의 사유는 우열이 아니라 차이를 통하여 자신을 드러내고, 투 쟁과 모순이 아니라 자신을 소멸시켜 타자를 이루게 하는 상생의 사유 체계이다. 서구의 이항대립의 철학이 댐을 쌓아 물과 생명을 죽이는 원리를 이룬다면, 무이와 불일불이는 그 댐을 부수고 물이 흐르는 대 로 흐르며 물은 사람을 살게 하고 사람은 물을 흐르게 하는 원리이다. 폴 포트나 일본군의 대학살에서 보듯 동일성의 사유는 타자에 대 한 배제와 폭력을 전제로 한다. 이에 대해 레비나스, 라깡, 들뢰즈 등은 차이의 사유를 내세운다. 차이의 사유는 타자에게서 자기를 발 견하며 타자와 차이를 통하여 자기를 찾는다. 그러기에 진정으로 사 랑을 하는 이들이 자기를 내세우는 것이 아니라 상대방에게로 가 상 대방을 닮으려 하는 것처럼 차이의 철학은 타자와 평화스러운 공존 을 모색한다. 원효의 辨同於異는 차이의 철학과 통한다. 차이의 철 학이 異他性을 동일성에 선행하는 것으로 밝혀 놓는 데 그치고 있다 면, 원효의 철학은 眞俗不二를 통하여 異他性이 利他性으로 전화 할 수 있는 근거를 당위적이 아니라 필연적인 것으로 제시한다.

Postmodernists deny modernity. They try to overcome the crisis of modernity. Eastern and modern philosophy have widely divided opinions on an important point. So, Eastern philosophy hold in common on an essential ideas with postmodernism. Postmodernism deconstruct logo-centrism. Taoism and Buddhism deny that truth is understood through reason. Taoism and Buddhism admit that tao or dharma is not spiritually awakened by words and man’s understanding. Tao and ilsim(一心) hold in common on an essential ideas with Derrida’s différance. Based on the binary opposition, by separating man and nature and by giving to the human being a absolute superiority, Modern man has challenged nature, developing and exploiting it under the name of modernization. However, it has led to a global environmental crisis, the western society can not avoid to the responsibility of this modern disasters. If constructing a dam is a modern paradigm of the western world, there is another way to control by letting the water flow out freely. While dams make water to spoil and harm water environment, trees absorb rain and purify water. We can understand the latter by example of hwajaeng’s paradigm that gave us a lesson, “not-one-and-not-two.” In the Shilla dynasty that adapted hwajaeng philosophy, Chi-Won Choi(Queen Jinsung era 887～896), a governor of this ancient Korean state made waterways and a wood by planting trees to prevent eventual water-flood 1,100 years ago. Even today, Koreans conserve this wood of broad leaves as a natural treasure, “Sanglim”. Eastern philosophy is comparable to post-modern thought characterized in deconstructing any dichotomy, division, and linguistic symbols, all attempt which want return to the one source. Futhermore, it not only deconstructs binary opposition, but proposes a specific way to reach ultimate truth. Eastern philosopher offers a way to retain our everyday lives while reaching realization. They suggests a method for which modernism and post-modernism may exist not as two, but as one.

한국의 근대사회와 더불어 등장한 대순진리는 기본적으로 유신론 을 골격으로 하며 그 신앙의 대상은 최고신격으로서의 구천상제이다. 신앙의 발단이 된 시대는 19세기 말엽의 조선조이며, 신앙의 정점에 서 있는 종교가는 姜甑山(1871～1909)이다. 당시의 조선사회는 안팎으로 혼란이 가중되고 그 사회적 불안을 해소하기 위한 민중들 의 움직임이 어느 때보다도 활발히 전개되었던 시기이다. 일찍이 동 학의 종교운동은 輔國安民의 기치에 입각하여 전개되었던 바, 이러 한 동학의 이념을 창조적으로 실현하고 이상세계를 향한 새로운 세 계관을 제시하고자 했던 인물이 바로 강증산이다. 대순진리에서 바라본 참된 근대성의 이념은 강증산의 핵심사상인 ‘解冤’에 있다. 이 ‘해원’이념은 증산의 활동에 있어서 주된 역사에 해 당하는 ‘天地公事(1901～1909)’에 基底 이념으로 작용하였다. 해 원은 한 개인에서부터 사회, 국가, 세계에 이르는 전 우주적인 범위 를 포괄한다. 대순진리의 신앙적실천도 바로 이러한 해원을 행하는데 있으며, 그 해원이 전체적으로 실현된 사회를 이상사회로 보았다. 또한 대순진리에서는 전래의 운명론적 관념을 혁파해야 한다고 한 다. 즉 후천의 시대는 인간이 존귀한 시대로서 인간주체의 능동적인 참여 없이는 상제의 천지공사도 의미가 없다. 한국근대의 신종교로 서 대순진리는 민족 주체적인 입장에서 창조적인 역사의식을 발휘하 고 민족의 위대한 활로를 개척하고자 하였다는 점에서 한국적인 근대성을 드러냈다고 본다 .

With the rise of modern society in Korean, Daesoon doctrine appeared. Basically, its framework is theism and its object of faith is Gucheonsangje(九天上帝) as the supreme god. It appeared for the first time in the 19th century’s Joseon period, and there was Gang, Jeong-san(姜甑山(1871～1909) on the summit of this faith. It was the time when there was increased disorder at home and abroad, and the movement of the masses for dispelling fear was greater than ever. As the religious movement of Donghak(東學) was deployed based on Bogukanmin (輔國安民,Helping the national affairs and comforting the people) from the early stages, it is Gang, Jeong-san, who sought to realize this ideal of Donghak and present a whole new view of the world toward Utopia. From Daesoon doctrine’s point of view, the ideology of true modernity lies in the key idea of Gang, Jeung-san, ‘Haewon(解冤, paying off each other’s grudges). This idea of ‘Haewon’ worked as a fundamental idea of ‘Cheonjigongsa (天地公事,1901～1909))’, which was a major history of Jeong-san activities. The Haewon encompasses the whole universe ranging from an individual to a nation, and to the world. The religious practices of Daesoon doctrine also aim to fulfill this Haewon, and the society where the Haewon was realized in general was regarded as an ideal society. In addition, it was argued that the traditional fatalistic notions should be destroyed in Daesoon doctrine. In other words, since it is the era of Hucheon(後天, the latter world) when human beings are high and noble, the Cheonjigongsa of God means nothing without active participation of human subjects. As a newly‐risen religion of the modern times of Korea, it is considered that Daesoon doctrine showed Korean modernity in a way that it sought to exhibit creative awareness of history from the standpoint of independent nation and find a way out for the nation.

본고는 근대의 대표적인 민족종교 중의 하나인 원불교의 근대성과 변혁사상을 다룬 논문이다. 먼저 한국의 근대성과 변혁사상의 담론을 살펴보고 민족종교의 출현기에 있어서 근대성과 변혁사상이 지닌 의 미에 대하여 살펴보았다. 전근대와 근대 그리고 탈근대의 맥락에서 ‘근대성’이란 의미를 살펴야 하며, 또한 변혁사상이란 변혁의 대상과 변혁의 주체 그리고 변혁의 성격을 분명히 해야 함을 강조하다. 근대성에 있어서 원불교는 여타의 민족종교 보다 근대적 종교로서 의 구체적인 모습을 띠었다. 특히 교리, 시대인식, 포교방법과 의례 등의 모습에서 원불교의 근대적 성격이 두드러짐을 밝혔다. 원불교 의 변혁사상은 ‘물질이 개벽하니 정신을 개벽하자’는 개교표어를 통 하여 단적으로 드러나듯이 사회의 변혁사상을 표출하고 있다. 그리 고 구체적으로 ‘강자 약자의 진화상 요법’과 ‘병든사회와 그 치료법’ 등을 통하여 드러나고 있음을 밝혔다. 원불교의 근대성과 변혁사상은 식민지와 분단의 상황에 있어서 직 접적인 저항과 투쟁의 방식이 아닌 내적이고 자기희생적인 종교적 체험과 실천을 강조하여 왔다. 이러한 원불교의 방식은 한국의 근대 민족종교로서 성공한 하나의 모델이 되고 있다. 그럼에도 불구하고 현재 원불교는 다른 민족종교와 함께 근대성인 가치지향이 탈근대적인 가치체계에 의하여 비판을 받고 있으며, 변 혁 또한 시대에 맞추어 적극적인 방식으로 전개하지 못함으로 인하여 일정한 한계를 노정 시키고 있다고 평가할 수 있다.

I dealt with the modernity and the revolution-thought in Won-Buddhism in this paper. Won-Buddhism is one of the representative national religions. First of all, I studied on the modernity of Korea and the discussions of revolution-thought. And I considered the meaning of them in the period of appearance of national religions. It involved consideration from the interrelationships of premodernity, modernity and demodernity. The revolution-thought should have stressed on the subject, the object and the character of revolution. In the angle of modernity, Won-Buddhism showed concrete looks as a modern religion than any other national religions. Especially there were modern appearance of Won-Buddhism in its doctrine, its spirit of the times, its method of propagandism and ceremony. Its revolution-thought was appearanced directly in its slogan, ‘As material civilization develops, cultivate spiritual civilization accordingly’. And that thought was showed in ‘principles by which the inferior and superior can progress’ and ‘the diseases of society and the treatments’. The modernity and revolution-thought of Won-Buddhism was emphasized on the self-sacrificing religious experience and practice not on the method of direct resistance and fighting in the state of colony and division. This method of Won-Buddhism had become an successful model in Korean modern national religion. Nevertheless nowadays the modern value system of Won-Buddhism and other national religions are criticized by the demodern value system. I think that it had partly limitations by unfolding passive resistance in that times.

이 글은 천리교, 동학, 배상제교를 통해서 동아시아 종교의 근대 성과 변혁사상을 살펴본 것이다. 여기에서는 ‘새로운 시대가 되었다’ 라는 자각을 ‘근대성의 자각’이라 하여 동아시아 종교의 근대성과 변 혁사상을 살펴보고자 하였다. 천리교는 서양 기독교 신의 영향이 상대적으로 적고 일본의 민간 신앙적인 성격이 강했다. 명치정부가 들어서면서 국가신도체제에 편 입되지 않고자 저항을 하기도 하였으나, 결국은 예속되어 정부에서 마련한 종교정책을 따르게 되었다. 이것은 근대화된 명치정부의 강 력한 힘에 의한 것이기도 하지만 천리왕명이라고 하는 신 자체가 지 닌 태생적인 한계에서도 기인한 것이었다. 이러한 경향을 현실적으 로 종교단체가 실현 가능한 범위 내에서의 개혁사상으로 표현되었다. 배상제회의 황상제는 본질적으로 서양 기독교의 신 ‘여호와’ 그 자 체라고 할 수 있다. 다만 중국의 전통적인 신관념에서 완전히 벗어 난 것은 아니었다. 홍수전은 서양의 여러나라를 친구의 나라로 보고 청나라 조정은 요마의 무리들로 인식하고 타도해야할 대상으로 보았 다. 이는 황상제의 아들인 홍수전과 염라요의 아들인 청나라 천자와 대립관계를 의미한다. 이러한 관념은 결국 혁명사상으로 발전되고 급기야 반란으로 치달았다. 남경에 세워진 태평천국은 그러한 결과 였다. 동학의 경우는 기본적으로 서양 천주교의 신을 바탕으로 신관이 형성되었다. 그러나 그 위에 성리학적인 신관념도 수용하여 독특한 신관을 형성하였다. 천도교시기에 한반도가 일본의 식민지로 변하자 천도교는 ‘인내천’의 사상을 내세워 새로운 변신을 꾀하였다. 개벽사 상은 본질적으로 세상과 시대, 나아가 우주가 저절로 바뀌는 것이다. 그러나 개벽사상은 ｢검결｣에 나타난 사상과 함께 더 큰 의미로 생각 해보면 새 시대를 맞이한 사람들의 분발을 촉구하는 사상이기도 하 다. 그런 점에서 변혁의 사상이라고 할 수 있다. 아울러 개벽사상은 ‘하늘님’이 타자와 맞서고 있는 상황에서 ‘세상이 바뀐다’고 하는 구 호는 타자와 자아사이의 치열한 대치관계를 무력화시키는 효과가 있 다. 갈등을 ‘회피’함으로써 갈등을 해소하는 방법이다. 동아시아 근대의 종교지도자들은 자신들이 사는 시대를 지금까지 와는 전혀 다른 역사적인 시기로 보고 자신이 처한 사회현실을 바꾸 거나 또는 그 현실이 바꿔지기를 기원하였다. 이러한 인식이 바로 근대성의 자각으로 발전되고 그러한 자각은 각 사회마다 그 강도나 모습에서 차이는 있지만 근대의 변혁운동으로 전개되었다.

This paper examines the modernity and the revolutionary thought in the East Asian religions through analyzing the thoughts in Tenrikyo(天理敎), Donghak(東學), and Worshippers of God(拜上帝會). The writer expecially focuses the consciousness of the modernity in the religious bodies, and discuses the modernity and the revolutionary thought of the religions. The consciousness of the modernity, in other words is that the religious members realize the dawn of a new era. Tenrikyo, the Japanese new religion which was greatly affected by the traditional folk belief, protested to the Meiji government not to subject to the National Sinto(神道) system. However, it finally was dominated by the government religious policy. There were two reasons why the Tenrikyo could not powerfully protest to the government. One was that the Meiji government’s political power was too strong for the body to protest. The other was that the supreme god of Tenrikyo itself had the tendency to admit the High God of the National Sinto system, or Amaterasu Omikami which is the Sun Goddess of Denno(天皇)’s Ancestor. This characteristic tendency produced the mild reform thought. Donghak, the Korean new religion, basically received the Catholic’s concept of the supreme God. Also the God of Donghak was affected by the traditional belief such as demon as well as the Great Absolute, the High Being of confucianism. Into the colonial era, Donghak, renamed to Tendokyo, presented the new conception of God. That is “Man is God(人乃天)”, which is seems to have received the idea of “Denno is God” in the National Sinto system of Japan. This view of God produced the revolutionary thought, or the Creation(開闢) thought. To tell the truth, “the Creation” could not be a revolutionary thought, because it is not the reformation by the mankind, but by the God’s power. However into the new ear, man cannot be avoided reforming the society. In this meaning, “the Creation thought” also become a revolutionary thought. Merely, the feature of the thought is that there is a tendency of avoidance. It avoids the clash between man and society, and between you and me, because it gives the message that only God makes a change. Worshippers of God worshiped the God of Protestant as their supreme God. lt was, however, also a little effected by the traditional religious belief. Because of having faith in the same God, Hung Xiuquan, the founder of the Worshippers of God, regarded the Westerners as his friends. On the other hand, the imperial court of Qing was considered as a group of devils which were must be destroyed by Hung and his troops. This sort of thought, afterwards, developed to the revolutional movement. Like above, the leaders of the East Asian religions regarded the age they lived in as the entirely different one in the world’s long history. And so, they hoped to reform their own societies. This kind of conception can be said to be the consciousness of the modernity. Such a consciousness, although various in the strength and appearance of social movements according to the social circumstances, was developed to the reform movement of modern times.

이 글은 묵학사상과 노장사상으로 대표되는 동아시아 전통의 반유 학적(反儒學的) 사상과 한국의 대표적 개혁사상으로서의 동학이 갖 는 정치사상적 연관성을 밝히려는 제 목적이 있다. 이를 위해 필자 는 묵학사상 및 노장사상 정치질서관의 내용을 설명하고, 이들 사상 이 동학사상과 갖는 사상적 관련성을 분석했다. 구체적으로 (1) 유 학비판의 현실인식과 평등질서관 구축의 정치목표, (2) 삶의 욕구주 체로서, 그리고 개체성 보유주체로서 인간의 본질을 규정하는 인성 론, 그리고 (3) 실천적 도덕론 등 세 가지 측면에서 묵학 및 노장사 상과 동학사상이 유사한 입장을 지니고 있음을 설명했다. 이를 통해 동아시아 개혁사상으로서의 동학사상이 갖는 보편적 특성이 존재한 다는 사실을 밝혔다. 결론적으로 동학연구의 범위확대, 나아가 동학 의 세계화를 위해서는 동학이 지닌 종교사상으로서의 특수성과 사상 적 독창성을 충분히 인정하는 토대 위에서 유학 이외의 동아시아 제 전통사상과 동학과의 사상적 연관성을 분석하는 시도들이 지속될 필요가 있음을 지적했다.

This article aims at analyzing relations in thought between the East Asian traditional anti-Confucian political thoughts such as Mohism and Taoism and Tonghak. For the purpose, this paper explains the political thoughts of Mo-tzu, Lao-tzu, and Chuang- tzu. And then, as three common contents of the anti-Confucian political thoughts and Tonghak, (1) critical view of Confucianism and political goal of constructing egalitarian political order; (2) theory of human nature which prescribes human being as the subject of desire for peaceful living and of having individuality; and (3) practical theory of morality for social reform are presented. These common contents shows the fact that there is relations in thought between the East Asian traditional anti-Confucian political thoughts and Tonghak. In conclusion, this article argues that it is necessary for the research attempts to analyze relation between Tonghak and East Asian traditional thoughts except Confucianism to be continued for the development of Tonghak study, under the premise that Tonghak has some peculiarities as a religious political thought and some originalities in thought.

1920년대 들어 이들 민족운동 세력은 민족운동의 역량을 높이기 위해 諸세력의 통합 필요성을 제기하기도 하였고, 이에 대해 반대하 기도 하였다. 이러한 과정에서 민족주의와 사회주의 양대 세력의 일 부에서는 신간회를 조직하였으나 여전히 일부에서는 갈등을 내포하 고 있었다. 이 시기 민족운동 세력간의 합종연횡이 분열주의 또는 파벌주의라는 일제의 역공을 피할 수 없을 만큼 분주하게 진행되었 던 것도 제국주의의 강력한 통제 하에서 독자적으로는 민족운동의 주체가 될 수 없었던 좌우진영의 諸 세력은 ‘民族統一戰線’이라는 추구하기도 하였고, 또는 개별적으로 그 역량을 발휘하기도 하였다. 이러한 시기 천도교 내에서도 ‘民族大團結’이 제기되었다. 이에 따 라 이종린은 천도교인 출신으로 사회주의자인 강달영에게 민족대단 결을 제안하였다. 이는 천도교가 갖고 있는 계급적 의식과 사회주의 에 대한 호의적인 인식 때문이었다. 1920년대 초반 민족운동에 대한 천도교의 인식은 교단이 신파와 구파로 분화됨에 따라 그 양상도 民族運動中心勢力論과 民族運動 協同戰線論으로 각각 분화되었다. 구파를 대표하고 있는 이종린은 이미 1924년 민족운동대단결론을 제기한 바 있고, 1926년 천도교 2차분화 이후 민족운동협동전선의 중심에서 그 활동을 전개하고 있다. 이에 따라 천도교 구 파는 전위단체인 청년동맹을 통해 신간회 창립에 관여하였을 뿐만 아니라 중앙 및 지회조직에도 적극 참여하 였다. 나아가 천도교 구파세력이 참여한 가운데 창립된 신간회에 구 파의 전위단체인 天道敎靑年同盟은 동맹 차원에서 조직적으로 참여 하고 있다. 구파세력이 신간회 지회조직에 참여한 곳은 京城支會를 비롯하여 26개 지회에 이르고 있다. 뿐만 아니라 신간회에는 구파 세력뿐만 아니라 신파에 속한 인물도 적지 않게 참여하고 있다. 단 천지회의 李洛俊, 북청지회의 李宇英, 이원지회의 李道在, 함흥지 회의 韓長庚․李夢雄, 洪濤, 홍원지회의 朴周燮, 성진지회의 姚永 國․金鳳洛, 진주지회의 朴台弘 등이다.

In the 1920s, the leading powers of Korea debated on the integration of all powers to enhance the capacity of Korea's nationalistic movements. In this process, some nationalistic and socialistic leaders organized Shinganhoe, but others were still in conflict with each other. The nationalistic movements of the leading powers were so vibrant that they induced Japan's counteraction of sectionalism or factionalism. The left and right powers pursued 'unification movements' as they could not lead any nationalistic movements independently amongst Japan's strict imperialistic suppression or just settled with minor independent movements. Under these social circumstances, Cheondogyo also started pursuing 'unification of Korean powers'. Jong Rin Lee suggested a unification pact to Dal Yeong Gang, who was a Cheondogyo believer and a socialist. This was because Cheondogyo was favorable to social hierarchy and socialism. Cheondogyo itself was divided into New Sect and Old Sect and into Nationalistic Leaders and Nationalistic Cooperators in the early 1920s. Jong Rin Lee, the representative of the Old Sect, had already proposed Nationalistic Unification in 1924 and played a leading role in the Nationalistic Cooperators after the 2nd division of Cheondogyo in 1926. The Old Sector participated in the establishment of Shinganhoe through Youth Union and in Shinganhoe's central and local assemblies. Furthermore, Cheondogyo Youth Union, the earlier form of the Old Sector, participated in Shinganhoe's activities as an allied partner. The Old Sector participated in 26 local assemblies of Shinganhoe, including Gyeongseong Assembly. In addition, a great number of members from the New Sect also participated in Shinganhoe. To name a few, Nak Jun Lee of Dancheon Assembly, Woo Yeong Lee of Bukcheong Assembly, Do Jae Lee of Iwon Assembly, Jang Gyeong Han and Mong Woong Lee of Hamheung Assembly, Ju Seop Park of Hongdo and Hongwon Assemblies, Yeong Guk Yo and Bong Nak Kim of Seongjin Assembly, and Tae Hong Bak of Jinju Assembly were from the New Sect.

이 논문은 1950년대 이후 남한․북한․일본 학계의 동학농민운동 연구에 심대한 영향을 미친 1940년대 후반 유물사가들의 동학농 민운동 인식을 살펴본 것이다. 그들의 연구경향에 나타난 특징과 한 계는 다음과 같다. 첫째, 유물사가들은 동학농민운동 당시의 한국사의 발전단계를 봉 건사회로 인식하였다. 그들은 동학농민운동은 봉건제를 타파하고 자 본제를 형성하는 과정에서 일어난 농민전쟁이라고 보았다. 이 해석 은 두 가지의 긍정적 측면이 있었다. 하나는 봉건제의 존재를 강조함으로써 일제 식민사학자들의 정체성론을 극복하려는 것이었다. 다른 하나는 한국사를 거시적․구조적으로 분석할 수 있는 새로운 시 각을 제공한 것이었다. 둘째, 유물사가들은 동학농민운동 연구에 사회경제사적 시각을 최 초로 적용했다. 1940년대 이전의 동학 연구자들은 동학농민운동의 발생원인을 조선의 정치 종교 등 국내적 요인에서 찾았다. 그러나 유물사가들은 동학농민운동의 발생원인으로서 급박한 국제정세와 부 패한 국내정세를 중시하였다. 나아가 각지에서 발생한 민란들이 동 학의 조직과 연결되어 대규모의 농민전쟁이 벌어졌다고 주장했다. 그들은 한국경제사에 대한 자신들의 연구성과를 동학농민운동 연구에 접목시켜 특유한 유 물사관적인 동학농민운동상을 정립했다. 셋째, 유물사가들은 학문적 진리추구를 위해서가 아니라 정치적 목적달성을 위해 동학농민운동을 연구했다. 그들은 현실에서 필요한 실천적 교훈을 얻으려는 동기에서 동학농민운동의 실패 원인과 역사 적 교훈을 특별히 강조했다. 즉, 그들은 피압박 대중의 혁명완수를 위한 전술적 교훈을 얻고자 동학농민운동을 연구했다. 남한에서 유물사가들은 남로당의 대구폭동의 폭력성을 정당화하기 위해 동학농 민운동과 3ㆍ1운동을 연구했다. 북한에서 유물사가들은 김일성정권 의 권력장악을 합리화하는 사상적․교육적 도구로서 동학농민운동을 서술했다. 넷째, 유물사가들은 계급투쟁론에 입각하여 동학농민운동을 연구 했다. 그들은 동학농민운동을 농민을 중심으로 하는 모든 피압박 대 중과 지주 및 貪官을 포함한 봉건적 착취계급간의 계급투쟁으로 보 았다. 그들은 농민군은 농민ㆍ빈농ㆍ도시빈민ㆍ吏屬․몰락양반 등 상호 이질적인 계급들로 이루어져 있지만, 농민전쟁의 기본적 추진력은 무엇보다 농민이었다고 강조하였다. 이는 노동자ㆍ농민을 기본 계급으로 설정하고 이들의 주체적 의지와 자주적 행동에 의해서만 사회의 변화․발전이 가능하다고 주장하는 계급투쟁사관에 의한 것 이었다. 다섯째, 유물사가들은 동학농민군을 혁명적 농민군ㆍ인민의 혁명 군․혁명군 등으로 불렀다. 동학농민군을 혁명군으로 부름으로써 동 학농민운동을 혁명운동으로 규정한 것이다. 그러나 그들의 주장이 타당성을 얻으려면 동학농민군이 남긴 문서에서 혁명적 성격이 나타 나야 한다. 그러나 현존하는 일차 자료들에는 농민군의 혁명성이 분 명히 나타나지 않는다. 유물사가들은 동학사 의 12개조 개혁안의 혁명성을 강조하지만, 거기에는 토지혁명의 구호와 민주정권 수립과 정치적 자유 요구 등이 실려 있지 않았다. 아울러 동학농민운동 당 시 한국에서는 아직 토지의 전면 몰수와 재분배를 요구한 토지혁명 이 일어나지 않았다는 사실을 유념할 필요가 있다. 여섯째, 1940년대 후반 북한의 유물사가들의 연구성과는 1950년 대 전반에 일본의 재일동포 사가들에게 큰 영향을 미쳤다. 이들은 북한학계의 유물사관에 입각한 동학농민운동 연구성과를 일본학계에 소개했다. 북한학계의 연구성과를 최초로 일본에 소개한 박경식은 동학농민운동의 성격을 반식민지ㆍ반봉건 운동으로 규정했다. 강재 언은 동학농민운동은 농민을 주체로 하는 혁명세력이 철저한 개혁을 요구함으로써 민족과 농민의 해방을 위해 싸운 반식민지․반봉건 투 쟁이었다고 주장했다. 이런 해석은 이후 일본학계 및 남한학계의 동학농민연구에 튼 영향을 미쳤다.

This thesis is supposed to look into recognition on Donghak Peasant Movement by marxist historians in late 1940’s which had a great impact on Donghak Peasant Movement’s studies conducted by scholarly communities in South Korea, North Korea, and Japan after the 1950’s. The limits and characteristics of the tendencies of their studies are like the followings. First, marxist historians recognized the occurrence of Donghak Peasant Movement as a feudal society in a developmental stage of Korea. They also thought of it as a peasant riot that broke out in the course of abolishing feudalism and formulating capitalism. This perspective has two positive factors. One is to overcome identity of colonial historians under Japan’s control by emphasizing the existence of feudalism and the other is to provide a newly sight to analyze Korean history in a macro and structural way. Second, marxist historians were the first to apply social and economic sight to the studies of Donghak Peasant Movement. The researchers before the 1940’s tried to find out the reason of Tonghak Peasant Movement from Chosun’s political and religious perspectives. However, marxist historians derived the reason from not only an urgent international situation but also a degraded national one. Hence they argued that peasant war throughout the nation broke out with a link of the organization of Donghak Party. They built their own recogniton of Donghak by linking their accomplishment over Korean economic history with the studies of Donghak Peasant Movement. Third, marxist historians order to attain political purpose, not pursue academic one. They pointed up historical lessons and cause of failure of Donghak Peasant Movement to get practical lessons required in a real life through Donghak Peasant Movement. In other words, they studied it so as to get tactical instructions for completing revolution of proletariat. In South Korea, relic historians studied it to justify violence of Daegu riot led by Namro party, while in North Korea, they utilized it to rationalize Kim, il-sung’s political power as a ideological and educational tool. Fourth, marxist historians studied Donghak Peasant Movement based on class struggle theory implying that every history is made by class struggle. They understood Donghak Peasant Movement as class struggle between exploitative classes which include not only peasants but also the oppressed people, landholders, and corrupt officials. They insisted that the fundamental drive force of Donghak Peasant Movement was peasant, themselves even though peasant troop was made of different classes such as normal peasants, poor peasants, poor civilians, Hyangli, and collapsed Yangban. This perspective is to drive from what subjective will and autonomic behaviors were the one and only factors that could enable social changes and developments in class struggle theory. Fifth, marxist historians called Donhak peasant troop revolutionary peasant one. It shows that relic historians stipulated Donghak Peasant Movement for revolutionary movement by naming them revolutionary peasant troop. To prove reasonability of this argument, the documents left by Donghak peasant troop were supposed to present some characteristics of revolution at least to some extent, however, there was no evidences demonstrating characteristics of revolution in present data. marxist historians chose 12th article in The history of Donghak by Oh Jee young, to verify their arguments, however, it didn’t include land revolution, establishment of democracy and demand for political liberty. Furthermore, there is need to consider that at the time of Donghak Peasant Movement, Korea didn’t accomplish land revolution requiring confiscation of land and its redistribution. Sixth, marxist historians of the late 1940’ in North Korea had an influence on Korean-Japanese historians of the early 1950’ in Japan. They introduced the studies on Donghak Peasant Movement by marxist theory in North Korean scholarly community to Japanese one. Park Kyung sik took on translation of the struggle for independence of Chosun’ peoples and soon published accomplishment of North Korean studies through the thesis, ‘the opening of a country and Gabo Peasant War’. In this thesis, he stipulated the characteristics for anti-colonization and anti-feudalism. Kang Jae en released a thesis, titled in ‘the Collapse of Feudalism and Peasant War in Chosun’. He argued that Donghak Peasant Movement was the riot against feudalism and colonization by demanding thorough reform by peasants, themselves. This interpretation was to accept research methodology and accomplishment of marxist historians without filtering. Furthermore, it’s outstanding that Korean-Japanese scholars had great impact Japanese and Korean scholars.

본 논문은 근대한국민족주의의 출발점을 형성하고 있는 동학과 한 국민족주의의 상징적 인물인 백범김구의 정치사상간의 상관성을 밝 히는 것을 목적으로 연구되었다. 백범은 자신의 회고록인 ‘백범일지’ 에서 동학의 인간평등론과 반외세저항론에 깊은 영향으로 받았다고 직접 언급하고 있다. 백범의 정치사상과 동학사상간의 연관성을 제 대로 파악하기 위해서는 우선 백범이 인간, 사회 및 역사에 가졌던 기초적 인식에 대한 고찰이 필요하다. 우선 백범은 조선조의 신분제 에 의한 인간불평등론을 강하게 비판하고 있다. 백범은 몰락한 양반 의 자손으로 상놈으로 출생하여 어린 시절부터 양반으로부터의 학대 와 상놈으로서의 비애를 몸소 겪어 바 있다. 조선조의 인간차별적 신분제도는 국민통합을 저해하는 가장 중요한 요인으로 생각하였다. 그리고 백범은 사회(국가)에 대해서는 나와 사회, 나와 국가는 분리 할 수 없는 유기체적인 통합관계에 있다고 생각했다. 국가가 없는 나란 존재할 수 없고, 나와 국가는 상호 밀접한 유기체적인 관계에 있음을 스스로 설파하고 있다. 그래서 그는 국가사회를 위해 개인의 행복이나 안락함을 포기하고 국권회복을 위해 헌신하였다. 이러한 행동의 실천은 백범의 나와 국가간의 일체화란 대국가관(사회관)에 기인하는 것이라고 할 수 있다. 그리고 그는 억압적 외세에 대해서는 절대로 굴복할 수 없다는 확 고한 역사인식을 지니고 있었다. 백범은 우리 민족이 이루 형언하기 어려운 숱한 외침 속에서도 역사를 지키고 오늘에까지 이른 것은 우 리 민족의 강인한 반외세 투쟁론의 결과라고 생각했다. 그러나 그는 무조건 외세를 반대하고 배격하는 것이 아니라 타 나라를 침략하고 억압하는 부당한 외세를 배격하였던 것이다. 이러한 인간, 사회 및 역사에 대한 인식을 가지고 있던 백범에게 있어서 동학과의 접촉은 자신의 인식을 하나의 사상으로 전환하는 계기가 되었다. 동학사상은 주지하다시피 인간평등주의(반봉건)과 반외세주의(반침략)를 양대 사상적 내용으로 구성되어 있다. 동학은 조선조 말기의 부패하고 억압적인 조정에 대해 반기를 들고 인내천 사상으로 민중의 광범위한 지지지를 받고 역사의 전면에 등장하였다. 동학의 인간평등론은 백범의 인간평등사상과 자유사상을 확고하게 정립하는 중요한 사상적 원천이 되었다. 또한 백범 정치사상의 기조 인 자주사상 역시 동학의 반외세주의에 영향 받은 바 크다고 할 수 있다. 또한 동학의 인내천사상에 의한 민중주의는 백범에게 깊은 감 화를 주어 자신의 사상을 실천하는 중요한 동력이 되었다고 고찰된 다. 백범이 정치권력이라는 차원에서보다 늘 민족 내지 국민의 관점 에서 정치활동을 전개한 것도 결코 우연한 일이 아니라 동학사상의 적극적인 흡수와 동학운동에 대한 활동의 결과라고 할 수 있다.

This treatise attends to analyze the relativity of Baekbum’s political thoughts to Donghak(or Donghak thoughts). As is generally known, Donghak Movement lies to the starting point of modern Korean Nationalism. And then Baekbum Kim Koo is realized the symbol of Korean Nationalism. In Baekbum Ilji(Baebum’s memoirs) Baekbum referred to be influenced by human ineqality thought and anti-foreign power thought of Donghak. We must understand the humane, social and historical basic recognition of Baekbum for the relativity of Baekbum’s political thoughts to Donghak. First of all, Baekbum strongly criticizes humane inequality by a status system in Chosun Dynasty. Baekbum was experienced Sangnom(a mean man)’s sadness from the cradle. He has thought the distinction of rank in Chosun Dynasty as the hindering sources of national integration. And he has thought self and state as organic relation. Baekbum thought that I am not without nation. And then he devoted his life for national rights’s recovery. Next, he has the historical recognition of anti- injustice foreign power. He don’t criticize categorically foreign power but injustice and aggressive foreign power. Baekbum keeping above humane, social and historical recognition constituted self political thought throughout Donghak(or Donghak thought). As everybody knows, Donghak thought is composed of the theory of humane inequality and anti-foreign power. The theory of humane inequality of Donghak had exerted influence on Baekbum’humane inequality and liberal thought. And I think that Baekbum’independent thought was influenced by Donghak’s anti-foreign power. The populism of Donghak’s Inaechun(Human is the heavens) thought had exerted deep influence on Baekbum. Baekbum serviced for national rights’s recovery throughout his life not catching poltical power. This action is not casual work but participating result of Donghak.

21세기에 들어와 생명과학은 신을 대신한다고 할 정도로 놀라운 발전을 보이고 있다. 그러나 생명과학의 성과는 양날의 칼을 번득이 며 인류에게 희망과 우려로 다가오기에 이에 대한 분명한 인식과 판 단이 절실한 것이다. 동학은 인간을 비롯한 만물을 살아있는 것으로 본다. 한울님이 인간과 만물을 낳았기에 한울님을 부모처럼 공경해 야 한다는 것이다. 또 한울님이 인간과 만물에 내재하기에 인간과 만물도 한울님처럼 공경해야 한다. 제2대 교주였던 海月은 수정된 배아를 인간생명체로 본다. 그러므로 배아가 형성된 때부터 태교를 해야한다는 것이다. 따라서 동학의 사상에 따른다면 배아줄기세포 연구는 반대되어야 한다. 천주교에서는 배아줄기세포 연구는 반대하 지만 성체줄기세포 연구는 지원하고 있다. 동학의 전통적인 생명관 에서 본다면 성체줄기세포 연구 역시 지지할 수 없는 것이다. 성체 줄기세포의 이식이 난치병을 치료할 수 있다 하더라도 골수나 제대 혈을 추출한다는 것은 그것 자체가 인위적이며 無爲而化의 자연법 칙에 어긋나는 것이기 때문이다. 천도교가 배아줄기세포 연구 뿐만 아니라 성체줄기세포 연구까지 반대한다면 생명이 꺼져가는 난치병 환자들은 어떻게 할것인가. 水雲은 誠과 敬의 마음으로 한울님을 공경한다면 약 없이도 저절로 병이 낫는다고 말한다. 우리는 여기서 의과학기술이 발달한 오늘날에 대체의학이라는 것이 비상한 관심을 끄는 것은 그것이 거의 자연요법이며 심리요법이기 때문임을 인식할 필요가 있다. 한울님의 뜻에 따라 守心하고 正氣한다면 병이 낫는 것은 물론이고 장생할 수 있다는 것이다. 인류의 생명을 보전하고 건강한 미래를 열어나가기 위해서 천도교 교단에서도 현재 논란이 되고 있는 줄기세포연구 문제에 대해 입장을 표명해야할 것이다.

Oriental philosophy treats the form of life as an organism while modern science does not. Donghak regards all things in the universe that includes human being is alive. Since God create the human beings and all thing of the universe, God should be respected as father. Moreover, because God immanence the human beings and all things, therefore all the human beings and all creation should be respected in the same way as God. The second leader of Donghak, Heawul regarded the embryo as a human being. For that reason, he claims that prenatal care should be started since the embryo is formed. Consequently, according to Donghak, the stem cell research should be prohibited. Also the research of the somatic stem cell should be prohibited because it harms the human being who respects God. By praising God with all your heart and training yourself will bring you health therefore the stem cell will not be needed.

이 글은 그동안 축적된 동학 관련 자료와 연구 성과를 아우를 수 있는 종합적이고 체계적인 사전 편찬이 필요하다는 판단에서 동학사 전이 갖추어야 할 구조를 사전학적인 관점에서 검토한 글이다. 먼저 동학사전이 갖추어야 할 구조를 거시구조와 미시구조로 나누었다. 거시구조는 표제항과 관련된 제반 편찬 원칙을 포함하는데, 이 글에 서는 ‘표제어 선정 기준’, ‘표제어 등재 원칙’을 중심으로 검토하였다. 표제어는 어휘 뭉치(corpus)에 기반하여 합리적이고 체계적인 방 법으로 선정되어야 하는데, 동학사전의 경우 일차적인 어휘 뭉치는 동경대전 과 용담유사 , 그리고 ‘상주 동학 가사’, ‘천도교 경전’이 므로 이들 기본 자료를 먼저 입력하여 색인한 뒤에 표제어 선정을 해야 한다고 보았다. 다음으로 동학사전의 미시구조를 검토하였는데, 동학사전이 갖추어야 할 미시구조로는 ‘원어, 품사, 뜻풀이, 용례, 관련어휘, 삽화’ 등이 있었다. 여기서 ‘품사’, ‘관련어휘’, ‘삽화’는 편 찬 태도나 상황에 따라 사전에 제시될 수도 있고 제시되지 않을 수 도 있는데, 가능한 한 독자들을 고려하여 제시하는 것이 바람직하다고 보았다.

It is the aim of this study to investigate the structure of ‘Donghak dictionary’. ‘Donghak dictionary’ has to present in alphabetical series of the words formed with all the relevant facts concerning their forms, etymologies, parts of speech, explanations, illustrative sentences, related words, illustrations, and so forth. I established macrostructure and microstructure of ‘Donghak dictionary’. I propose the structures of ‘Donghak dictionary’ as follows. headword item(macrostructure): definition item(microstructure) definition item: the original word-(part of speech)-explanationillustrative sentence-(related word)-(illustration)

본 글의 목적은 오늘 한국사회에서 어린이 교육을 어떻게 할 것인 가를 제안하는 데에 있다. 이와 같은 목적을 위하여 먼저 1920년대 천도교에서 펼친 어린이 운동에 관하여 논의하고자 한다. 나아가 천 도교 어린이 운동에 담긴 정신을 동학의 세계관을 중심으로 살펴보 고자 한다. 이와 같은 입론을 바탕으로 본 글은 궁극적으로 어린이 를 과연 어떻게 길러야 하는가의 문제를 천도교의 세계관을 중심으 로 전개해 나가고자 한다. 1920년대 김기전, 방정환 등이 주축이 되어 펼쳤던 어린이 운동 은 천도교의 이념인 동귀일체의 삶을 이 지상에 펴기 위한 하나의 인간운동이었다. 따라서 이 운동에는 천도교의 가르침인 동귀일체 (同歸一體)와 후천개벽(後天開闢)의 정신이 담겨져 있다. 즉 동귀 일체가 지닌 ‘더불어 사는 정신’과 후천개벽이 지닌 ‘우주적 공동체로 서의 삶’이 이에는 담겨져 있는 것이다. 이러한 사상적 배경을 지닌 1920년대 천도교의 어린이 운동은 곧 오늘 현대 사회가 겪고 있는 가장 심각한 문제의 하나인 약육강식, 적자생존이라는 의식에서부터 벗어나 공생과 상생의 장으로서 삶을 인식하게 하는 운동이기도 하다. 따라서 오늘 어린이 교육은 ‘더불어 사는 정신’과 ‘우주적 공동체로 서의 삶’이라는 문제에 그 초점이 맞추어져야 한다고 본다. 바로 이 와 같은 정신은 오늘이라는 현대에서 우리가 겪고 있는 위기를 벗어나 새로운 미래를 만들 수 있는 힘이 되기 때문이다. 본 글은 바로 이와 같은 천도교의 가르침에서 오늘의 올바른 어린이 교육의 방향 을 찾을 수 있을 것으로 보고 있다.

The purpose of this paper is to show how we educate the children in the teachings and doctrines of Chondogyo. To accomplish this I will first discuss the children’s movement which was developed by Chondogyo in 1920s. Then I will examine the spirit of this movement with a focus on the world view of Chondogyo. I will thus show how we raise and educate our children with a focus on the world view of Chondogyo. The Children’s movement was developed in the 1920s by Kim Ki-jeon and Bang Jeong-hwan as a human movement to practices the idea of Chondogyo. This is the life of donggwiilche (同歸一體, returning to origin and becoming one) and hucheon gaebeuk(後天開闢, the post-cosmic creation). Therefore it has the spirit of donggwiilche, ‘the mind of the shared life’ and of hucheon gaebeuk, ‘the life of the cosmic community’. The Chondogyo’s children movement was designed to overcome the idea of the law of the jungle and the law of the survival of the fittest. It is a synergistic concept of life which benefits all species. Therefore today’s education of children focuses on the ‘mind of the shared life’ and ‘the life of the cosmic community’. This teaching is the power which overcomes the crisis in modern society and will create a new future. This paper will find expresses the true and upright direction for children’s education in the doctrine of Chondogyo.

현대문명에 살고 있는 우리는 도덕성 상실로 인하여 인간성이 파 괴되어 더불어 살아가는 공동체의 질서가 위기에 처해 있을 뿐만 아 니라 또한 환경파괴로 인하여 생태계가 위기에 직면하고 있다. 따라서 생존의 위협과 더불어 가치관과 세계관의 혼란은 새로운 패러다임을 요구하고 있으며 생태계 위기에 처한 현대인은 다양한 관점에서 생태계를 살리기 위한 노력들을 시도하고 있다. 인간과 인 간, 자연과 인간이 공존･공생할 수 있는 생명의 윤리, 가치관의 확 립이 절실히 요구되고 있는 실정이다. 이에 본 논문은 에코페미니즘 (Ecofeminism)적 시각을 가지고 동학에 있어서 해월사상을 바라 보았다. 동학에서 여성과 자연에 대한 인식은 제1세교조 수운의 侍天主를 근간으로하여 제2세 교조 海月의 物物天 事事天에서 그 극치를 발 휘한다. 우주는 지극하고 혼원한 기운 즉, 至氣로 가득 차 있으며 지기의 발현이 곧 한울의 자취이다. 至氣가 사람에게는 內有神靈과 外有氣化로 나타나며 항상 내안의 신령한 무엇과 내 밖에 있는 기 운과 항상 소통하여 우주 만물이 하나로 되어 가는 것이다. 따라서 人吾同胞 物吾同胞는 곧 敬物의 극치에 이르게 된다. 수운이 두 하인을 며느리와 수양딸로 삼은 일화나 해월이 여자와 어린아이도 한울님을 모신 존재로 대접해 준 사실이나 天地萬物 또한 한울님을 모신 存在라고 하여 萬物이 侍天主 아님이 없다고 한 모든 것들은 바로 이러한 이유에서이다. 侍天主로 모든 만물이 하나로 연결되어 있어 나는 他者를 존재케 하고 他者는 나를 존재케하고 있으며, 內有神靈, 外有氣化, 各知 不移를 깨달을 때 비단 인간만이 아니라 동식물과 자연도 모두가 같 은 하나의 同胞라고 인식할 수 있다. 한울님의 靈氣로 화생한 인간 과 자연은 하나의 동포이며 형제인 것이다. 그러므로 自然과 人間 은 하나이다. 한울님의 기운으로 화생한 자연과 인간이 하나라는 사 실을 인식할때에 에코토피아의 세상은 가능하게 되는 것이다.

The order of the community where we live together is not only in crisis because we lose our morality and destroy our humanity living in modern civilization, but also ecosystem is facing a crisis owing to environmental destruction. The ethics of life and a sense of values have to be actually established that man and man, and nature and man can coexist and live together. This thesis, herewith, tries to study the ideas of Haewol (Choi, Si-hyeong, 1827～1898, the second founder of “Cheondoism”) from an eco-feministic perspective in particular to explore whether eco-feminism can restore ecosystem being destroyed in organic relations and humanity being lost. It was Haewol that expressed more practically and concretely Suun (Choi Je-woo, 1824～1864, the first founder of Cheondoism)' s idea of ‘serving in my body absolute god called Heaven’. Haewol identified heaven and earth with parents from the perspective ‘that 'heaven' is internal in all things and that all things in the universe cannot exclude 'heaven'’ for an ecosystem based on the idea. He said that one should treat heaven and earth as parents recognizing a beneficial virtue done by them as parents. He also explained through the comparisons of 'grain' and 'milk' why one should serve heaven and earth as parents. And he explained the principle that heaven and earth and parents are not two but one saying that ‘one should respect heaven and earth as parents and cherish the earth as a mother's skin’. He also understood heaven and earth more concretely and practically in real life beyond recognition. Having pain in chest seeing a child pass rapidly wearing wooden clogs means that heaven and earth and I have already become not two but one. The heart of sharing the pain in the earth is conveyed to Haewol by ‘will and spirit’. The thinking that nature and I are one, the converted recognition that ‘others and I are brothers and things and I are also brothers’, can save an ecosystem today. Haewol said that all things in heaven and earth are also the existences serving Heaven and that they certainly serve the absolute god. He is showing the highest perfection in the idea of respecting life, in particular, in the idea of worshipping things among the ideas of worshipping three categories such as Heaven, man and things. It is not too much to say that the arrogant thinking that man is the measure or center of all things has brought about the destruction of an ecosystem, the damage of nature, and the pollution of environment. The love for all things in the universe is being much broadened in the extent by Haewol. The perspective ‘that 'heaven' is internal in all things and that all things in the universe cannot exclude 'heaven'’ says that all things in the universe should be treated as Heaven. Haewol's vitalism is not limited to vital things, but it is extended to earth, soil, water and lifeless matter. He talks about the food chain in an ecosystem in the idea that ‘heaven is eaten by heaven’. The idea means not the relation that the weak is eaten by the strong but the Principle of Mutual Life-Giving that men are born by the principle of heaven and that they encourage and foster one another strengthened by heaven. He sees that all things in the universe are generated strengthened by heaven and that they are penetrated by one vigor. Thus, we can eat things to eat with gratitude, which results from fattening and fostering heaven by eating it. Also, the case does not end with eating it but this is again circulated to return to nature. Recognizing that deity exists in all things in nature and daily life, Haewol said the perspective ‘hat 'heaven' is internal in all things and that all things in the universe cannot exclude 'heaven'’. That is, he identified all things including man with heaven. The idea that ‘heaven is eaten by heaven’ is ecological because it sees that the act of protecting nature by understanding things and man as one organic relation is, that is, ‘fostering Heaven’ and that subject and object are not mutually opposed but interrelated. Eco-feminism is ultimately aimed at the harmony and balance between man and man, between man and nature. We can find the links among all existences through their combination and balance and the practical eco-feminism in the idea that ‘others and I are brothers and that things and I are also brothers’ and the idea that ‘'heaven' is internal in all things and that all things in the universe cannot exclude 'heaven'’ among his ideas.