Earticle

수운 최제우(水雲 崔濟愚. 1824-1864년)가 1860년 창시한 동학은 한국 근대사를 전환시켰을 뿐만 아니라 오늘날에도 그 정신은 이어지고 있다. 특히 동학의 민주, 평화, 통일 사상은 한국의 정치, 경제, 사회, 문화에 영향을 미쳤으며 지방자치제의 모태가 되었다. 이 글에서는 동학에서 발견할 수 있는 정신은 민주 평화 통일이라는 점과 동학의 장소성은 지방자치제의 모태가 되었다는 점을 전제로, 여주라는 장소성을 모델로 삼아 동학의 현재성을 밝혀보고자 한다. 연구 내용은 다음과 같다. 첫째, 동학의 경전 및 동학농민혁명운동에서 민주 평화 통일 사상의 근거를 제시한다. 둘째, 동학의 정신이 지방자치제의 비전에 어떻게 접목될 수 있는지를 논의한다. 셋째, 풀뿌리 민주주의인 지방자치가 성공적으로 정착하기 위해 필요한 정신적 물리적 방안이 무엇인지를 논의한다. 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 동학의 오심즉여심은 패러다임의 전환을 의미하고 동학은 현재의 장소성이라는 점에서 자주성을 의미한다. 둘째, 민주적 소통과 자주적 지역성은 지방자치 실현의 전제이다. 셋째, 사람중심, 행복도시 여주시의 비전을 실현하기 위해서는 동학학회와의 지속적인 교류 등을 통해서 교육 프로그램의 개발과 시행이 필요하다

Founded by Soo-woon Choi Je-woo(水雲 崔濟愚. 1824-1864) in 1860, Donghak has not only transformed modern Korean history, but today the spirit continues. In particular, The Idea for Democracy, Peace and Reunification of Donghak influenced the politics, economy, society, and culture of Korea and became the parent of the local autonomy system. In this article, I try to reveal that the spirit found Donghak is democracy, peace and reunification. And I use the place of Donghak as a model of Yeoju as a model and try to find out the present state of Donghak. The research is as follows. First, it will present the basis for democratic, peaceful and unified ideas in the scriptures of the Donghak and the Donghak Peasant Revolution Movement. Second, it will discuss how the spirit of Donghak can be incorporated into the vision of the local autonomy system. Third, it will discuss what mental and physical measures are needed for local autonomy, a grassroots democracy, to successfully settle down. The results of the study are as follows. First, the concept about ‘My heart is same as yours (吾心卽汝心)’ of Donghak means a paradigm shift, and the Donghak means independence in the sense that it is the present place. Second, democratic communication and independent locality are the premises for the realization of local autonomy. And third, in order to realize the vision of people-centered and happy city of Yeoju, it is necessary to develop and implement education programs through continuous exchanges with the Donghak Association.

경기도는 동학이 창도된 1860년대에 이미 접주가 있을 정도로 동학의 전파가 이루어진 지역이었다. 동학이 추구했던 만민평등의 모두가 한울님을 모신 지상천국을 노력에 여주의 동학도 동참하였다. 1894년 갑오년 당시 다른 어느 지역 못지않게 여주의 동학도들은 열심히 참여하였다. 많은 접주들의 수가 그것을 확인시키는데 대표적인 동학도인 홍병기와 임순호의 행적에서도 읽을 수가 있다. 홍병기와 임순호는 모두 끝까지 한치의 흐트러짐도 없이 해월 최시형을 추종했으며 의암 손병희에게 의리를 지켰다. 여주가 동학의 도시가 될 수 있는 이유는 세종대왕 이래로의 민본의 정신이 가장 잘 구현된 도시이기 때문일 것이다. 세종대왕이 민본의 원칙과 방향을 제시했다면 동학은 그것을 생활 속에서 구체적으로 실천한 이념이자 종교이고 운동이었다. 특히 여주는 가장 높은 신분인 세종대왕과 가장 하찮은 신분이었던 해월 최시형이라는 위대한 선각자들이 영면하고 있는 장소이다. 극과 극이 만나는 것처럼 여주에서는 민본의 정신이 함께 꽃피고 있는 것이다. 동학농민혁명의 좌절과 함께 해월 최시형의 오랜 고행의 길도 종결된다. 이미 늙고 병든 해월은 스승인 수운 최제우가 자신에게 도를 넘겼듯 3대 교주가 되는 의암 손병희에게 도통을 넘긴다. 그 현장이 바로 여주의 전거론이었다. 여주의 전거론은 우리 근대사의 새로운 출발을 알리는 세대교체의 땅인 것이다. 경기도 여주에서 손병희와 그의 수뇌들은 다시금 동학을 재건하고 조선의 모든 민중들에게 다시 또 사람이 하늘처럼 대접받는 세상을 만들라는 스승님의 말씀을 실천하기를 다짐했다. 동학농민혁명 이후 동학은 사라진 것이 아니라 오히려 더욱 더 민중운동에 앞장섰다. 갑진개화혁신운동을 통하여 민중들의 위생적이고 실용적인 삶을 지향했으며 천도교로 변경된 이후에는 더욱 민도를 높이는 운동을 전개하였다. 국토가 일본에 강제로 병탄된 뒤에도 천도교는 3.1 민족혁명이라는 거족적인 운동을 계획하고 주도하였을 뿐 아니라 이후 국내에서의 민족문화운동도 그들의 몫이었다. 어쩌면 여주시는 동학시대를 마무리하고 천도교 시대를 열면서 민족의 앞길에 여전히 향도와도 같은 역할을 하는 시발점의 도시였다고 할 수 있다.

Gyeonggi-do was an area where Donghak had already spread in the 1860s when Donghak was founded. Yeoju's Donghak participated in Dong-hak's pursuit of equality of manmin and efforts to build a heaven on earth. During the Donghak Revolution in 1894, Yeoju's fellows participated as hard as any other area. Hong Byeong-gi and Im Sun-ho's work, a representative Donghakdo, proves this. In particular, Hong Byung-ki and Im Sun-ho all followed Haewol Choi Si-hyung without any disturbance until the end and kept his loyalty to Uam Sohn Byung-hee. Yeoju can be a city of Donghak because the spirit of Minbon since King Sejong is best embodied. If King Sejong suggested the principle and direction of Minbon, Donghak was an ideology, religion, and movement that concretely practiced it in life. Yeoju, in particular, is buried with the great pioneers of King Sejong and Haewol Choi. In Yeoju, the spirit of Minbon is blossoming together. Along with the frustration of the Donghak Revolution, the long-running path of Haewol Choi Si-Hyung ends. Old and sick, Haewol Choi Si-Hyung passes on to Uiam Sohn Byung-hee, who becomes the 3rd principal. That site was Yeoju's "jeongeolon" Yeoju's jeongeolon is the land of generational change informing the new beginning of our modern history. In Yeoju, Gyeonggi-do, Sohn Byung-hee and his men again pledged to rebuild Donghak and create a world where people would be treated like heaven again. After the Donghak peasant revolution, Donghak did not disappear, but rather led the people's movement. After the change to Cheondogyo, he led the people's movement. Cheondogyo not only planned and led the 3.1 National Revolution, but it was also their national cultural movement in Korea. Yeoju was the starting point of the nation by finishing the Donghak era and opening the Cheondogyo era.

논문의 목적은 동학인이며, 항일 독립지사로 민족운동의 전면에 서서 일생을 살았던 인암 홍병기의 역사적 위상을 평가해 보고자 함에 있다. 한국 민족운동사에 있어 역사적 의미가 있는 사실에서 홍병기의 행적을 다수 발견할 수 있으나, 그의 사상이나 행적을 구체적으로 들여다 볼 수 있는 내용의 저술이나 자료들이 부족함으로 홍병기에 대한 인물연구와 평가가 폭넓게 이루어지 않았다. 그러나 동학 교단의 중진으로서 한국 민족운동사의 큰 흐름에 동참하고 있었던 사실은 홍병기라는 인물의 역사적 가치를 평가할 수 있다고 본다. 논문의 내용은 홍병기가 동학-천도교를 통해 어떻게 개혁사상과 항일 민족운동을 실천하고자 했는지 동학혁명운동과 3.1민족운동을 중심으로 살펴보고자 한다. 인간의 평등과 존귀함을 제시하고 보국안민의 민족의식을 강조한 동학에 입교하여 경기도 여주에서 동학의 포교활동에 진력하며 접주로 성장한 홍병기는 이후 2차 동학혁명운동이 일어나자 여주 동학인과 지역 주민들을 이끌고 기포하여 항일전쟁을 수행하였다. 또한 천도교 중진 인사들과 함께 개화혁신운동을 추진해 나가면서 대한제국의 정치개혁을 추진하고자 하였다. 동학이 천도교로 전환된 후에는 교단의 정책과 노선을 결정하는 중진으로서 천도교단의 발전에도 기여하였다. 그리고 3.1민족운동 계획에 적극 동참하여 민족대표로 민족독립에 대한 자신의 의지를 실현하였다. 이에 본 논문에서는 홍병기가 동학의 인간평등사상과 구국민족의식을 근간으로 한 시대개혁사상을 동학혁명운동과 개화혁신운동으로 실천하고, 3.1민족운동으로 승화시키는 역사 현장의 중심에 있었음을 살펴봄으로 홍병기라는 인물이 한국 민족운동사에서 차지하는 위상을 재인식할 수 있는 결과를 기대한다.

Hong was the leader of Donghak and independence activist who led the Korean national independence movement and the reform movement. Hong Byeonggi, who embraced Donghak that emphasized national consciousness to suggest that humans are equal and dignified, and to protect the country and make the people comfortable, grew up to be a close contact. The Japanese invasion of Japan, which caused the Sino-Japanese War in 1894, began in earnest, and the second Donghak Revolution for the anti-Japanese war broke out. After the Donghak Revolution Movement was frustrated, Hong Byunggi went on to promote the Rehabilitation Movement along with other members of Cheondogyo, including Son Byunghee. The mission was to send the students to Japan to experience modern civilization and to promote political reform of the Korean Empire. At the direction of Son Byeonghee, he organized a civil society to promote the civilization of the Korean civilization by contributing to the modern civilization of the Chosun people. Played an important role in the development. He took note of the trend of the international situation before and after World War I and actively participated in the 3.1 national independence movement plan promoted by Cheondo members such as Son Byunghee and Kwon Dongjin Realized. Hong Byeonggi was arrested in the Gyeongsang Province immediately after the 3.1 National Movement and tried to defend the self-respect of the nation without refusing the appeasement of Japanese colonialism without losing national spirit. Therefore, he strongly criticized the independence of Joseon independence and the unjustness of Japanese colonial rule during the interrogation process of the Japanese imperialism, and he expressed his national anti-Japanese consciousness through Donghak thought. After the 3.1 national movement, his passion for social reform and independence continued. After the Korea Revolutionary Party was organized in Jilin, it continued its national movement.

이 논문은 해월 최시형 선생의 묘를 공적인 의미의 장을 새롭게 창출할 수 있게 어떻게 개발할 수 있는가 제언하는 목적을 지닌다. 이를 위해 해월의 철학과 국내외 사례를 고려 할 필요가 있다. 논문의 2절에서는, 현재 경기도 여주시 주록면에 위치한 해월 묘소와 그 가족묘의 현재 상황을 살펴보았다. 3절에서는 해월의 시신을 이곳에 매장하는 과정에서 나타난 이종훈 등의 이야기를 반추하였다. 이야기와 해월의 묘소 그리고 인근의 강촌면 도전리 전거론 마을과 홍병기 생가 등을 연결하여 공간의 의미를 확장할 수 있음을 제시했다. 4장 에서는 국내외의 여러 사례 및 해월의 철학에 근거해 묘의 의미를 대중에 확산 할 수 있는 제언을 하였다. 구체적으로 해월 및 가족 묘역은 이들을 추모하고 계승하는 문화적 복합 공간을 만들고 대중과 동감할 수 있는 형식의 문화제를 지낼 것, 새로운 공간 확장에 있어서 해월의 철학을 반영 할 것, 여주 및 인근 동학 천도교 독립운동의 유산을 유기적으로 연결할 것, 여주 내의 생태자원과 해월의 자연주의 철학을 연결할 것 등을 결론적으로 제시하였다.

This paper aims to how tomb site of Cho’e Si-hyeong can be changed into more viable and meaningful public place. In doing this, I would examine some instances of developments of some public spaces in Korea and abroad. In the section 2, I take a look at current situation and surroundings of Cho’e Si-hyeong and his family’s tomb site. In the section 3, I show relevant narratives including that Lee Jong-hun brought Cho’e’s body to this place and other story in the Jeongeoron village in Yeoju. In the section 4, I present four suggestions for the viable development of tomb of Cho’e Si-hyeong: Firstly, there should be memorial buildings for him and his family with proper ritual practices. Secondly, his or Donghak’s philosophy should be considered in creating these buildings and spaces. Thirdly, building narrative relations among meaningful places in Yeoju city and nearby such as places relevant to Donghak, cheondogyo, and independent movements is necessary. It would enhance public significance in the mutual way. Finally, natural sceneries of Yeoju and natural philosophy of Cho’s Si-hyeong should be juxtaposed and cross-fertilized

본 연구는 과학과 의식의 접합에 기초한 포스트 물질주의 과학과 생명사상의 진수(眞髓)를 담고 있는 동학의 사상적 근친성에 대해 고찰하기 위한 것이다. 보이지 않는 양자 세계는 양자물리학의 미시세계에만 국한된 세계가 아니라 바로 우리 자신의 참자아의 세계이며 ‘내적 자아’의 영역이고 우리가 살고 있는 거시세계와 하나로 연결되어 있다. 포스트 물질주의 과학과 동학의 사상적 근친성은 생명의 전일적 본질에 대한 인식에 있다. 이분법적 사유체계를 초월한 동학의 생명관은 양자계가 비분리성(nonseparability) 또는 비국소성(nonlocality)을 갖고 파동인 동시에 입자로서의 속성을 상보적으로 지닌다고 보는 양자역학적 관점과 본질적으로 상통한다. 또한 포스트 물질주의 과학에 의해 재발견된 신은 동학의 한울(天)과 본질적으로 상통한다. 이러한 과학과 영성의 접합에 대한 시도는 과학을 통한 영성으로의 접근과 영성을 통한 과학으로의 접근이라는 상호 피드백 과정을 통해 생명에 대한 심오한 철학적·과학적 이해를 수반하는 시너지 효과를 창출할 것이다. 참자아가 곧 한울이며 ‘양자 신(quantum God)’이고 보편적 실재로서의 ‘나’, 즉 생명이고 진리이다.

This study is to examine the proximity of thoughts of post-materialist science based on the correlation between science and consciousness, and Donghak which contains the essence of life thought. The invisible quantum world is not just a world confined to the micro world of quantum physics, but it is a world of our own true self, a realm of ‘inner self’, and is linked together with the macro world we live in. The proximity of thoughts of post-materialist science and Donghak lies in the perception of the holistic nature of life. Donghak’s view of life that transcends the dichotomous thinking system is essentially in line with the quantum mechanical view that the quantum system has nonseparability or nonlocality and is wave, while at the same time having the properties as particles complementarily. Also, the God rediscovered by post-materialist science is essentially in line with the Hanul(天) of Donghak. This attempt to connect science with spirituality will create a synergy effect that involves a profound philosophical and scientific understanding of life through the mutual feedback process, which is the approach to spirituality through science and the approach to science through spirituality. The true self is the Hanul(天), the quantum God, and the ‘I’ as the universal reality, that is, the life and the truth.

이 연구의 목적은 청년층인 대학생들의 ‘동학’에 대한 인식을 조사하고, 그 결과를 바탕으로 동학에 대한 청년층 대학생의 인식을 제고할 수 있는 방안을 마련하는 데 있다. 이 연구의 내용은 다음과 같다. 첫째, 선행 연구와 마찬가지로 이 연구의 응답자인 대학생들은 동학에 대해 어느 정도 인식하고 있으며, 동학을 민족 운동으로 주로 인식하고 있는 것으로 나타났다. 그리고 대학생들의 동학 인지 경로는 고등학교 수업이 주요 경로로 그중에서도 한국사 수업을 통해 동학을 인지한 것으로 보인다. 둘째, 대학생들은 동학을 대학생의 인성 교육이나 토론의 주제로 활용하는 데 적극적이고 긍정적이지 않았다. 셋째, 동학에 대해 적극적으로 알고자 하는 태도도 부족한 것으로 나타났다. 무엇보다도 이들은 동학을 ‘과거’에 유효한, 단순히 역사적인 사건 중 하나인 ‘민족 운동’으로 인식하고 있는 것으로 나타났다. 이러한 점은 현대와 미래를 이끄는 사상으로 기능할 수 있는, ‘동학’에 대한 청년층 대학생들의 지식과 인식이 부족한 데 기인한 것으로 보인다. 연구의 결과, 청년층 대학생들의 동학에 대한 인식을 제고하기 위해 동학을 소재로 한 대학 교육을 강화하고, 청년층이 접근하기 쉬운 문화 콘텐츠를 다양화할 필요가 있다고 제안하였다

The purpose of the study is to examine University students 'perception of the 'Donghak' and to improve their awareness of the 'Donghak' based on the results. The contents of this study are as follows. First, like a preceding study, the study found that university students perceived the Donghak to some extent and they regarded it primarily as a national movement. University students learned about Donghak mainly through Korean history classes in high school classes. Second, university students were not positive about using the Donghak as the subject of their humanism or personality education or debate. Third, they didn't want to know the Donghak actively. The results are to be due to the lack of an accurate education about the Donghak to university students. Accordingly, this study proposed the need to strengthen university education based on Donghak and diversify cultural contents that are easy for young people to access to in order to raise awareness of the Donghak.

이 연구의 목적은 동학의 21자 주문과 기독교의 주기도문을 해석학적으로 검토하면서 기도문이 신과 인간에 대한 이해를 어떻게 독특하게 펼치고 있는지를 비교하는 것이다. 이것은 우선 언어의 속성에 대한 이해를 전제하고 있는데, 기도자들이 언어에 매이지 않으면서, 언어적 차이를 뛰어넘어 언어적 표현을 형성하고 있는 그 기저를 바라보도록 한다. 언어는 우리가 그것을 듣거나 안다고 해서 그것이 우리를 구원해주는 것이 아니다. 다만 그러한 목적을 위해 사용되는 유익한 방편일 뿐이다. 경전간 대화의 역동성은 우리의 인식과 신앙지평을 넓혀 종교경전이 궁극적으로 오늘날 우리들의 삶에 어떻게 기능할 수 있는지를 보게 해준다. 이 연구의 내용은 동학의 21자 주문과 기독교의 주기도문을 서로 다른 신앙전통의 관점에서 볼 때 어떤 유익한 점이 있는지, 어떤 연속성과 불연속성이 있는지를 연구하는 것이다. 특히 21자 주문에 인식되고 있는 신과 인간, 전체와 부분이라는 “양단적 신관”(兩端的 神觀)을 명료하게 도출해내고, 그것이 주기도문에서도 자기부정과 세상과의 연대라는 방식으로 일정부분 강조되고 있음을 밝히고 있다. 주기도문의 양단적 신관은 유대주의 양단적 (兩斷的) 전통과의 불연속적 지향점을 추구하면서, 이를 성취하기 위해 동학적인 지기 (至氣) 인식과 통전적 변화가 필요함을 주장한다. 그런데 이 두 기도문의 기저에 각각 예수와 수운의 “선적 체험”(仙的 體驗)이 자리하고 있음으로 하여, 신과 인간과 자연이 “혼원일기”(渾元一氣)로 체험되는 양단적 (兩端的) 신앙이 가능하였음을 밝히고 있다. 이 연구의 결과는, 두 기도문 사이에 적지 않은 공통점이 있음을 밝히고 있다. 초월과 내재, 신과 인간, 비움과 충만함, 개체와 전체라는 양단적 연속성 개념을 통해 신성을 인식하면서, 두 기도문은 공동체적 고통의 시기에 각자의 삶의 환경 속에서 자신들의 신앙을 실천하려는데 관심을 가지고 있다. 21자 주문이 시천주(侍天主)와 지기(至氣)를 중심축으로 그러한 두 개념들이 인간의 삶에서 동시적으로 체험됨으로 동귀일체(同歸一體)를 구현할 수 있다고 한다면, 주기도문은 예수의 세례식에서의 선적 (仙的) 체험을 바탕으로 박해와 고통 속에 있는 제자들에게 오히려 자신을 부인하고 세상을 향하여 나눔과 용서와 화해의 사랑을 실천하도록 촉구하고 있다. 다만 수운의 지적대로 “유형이무적”(有形而無迹)이 되지 않기 위해서, 제자들 역시 지기 (至氣) 혹은 영적 깨어남과 체험이 필수적이다. 비록 역사적 문화적 표현과 상황에 따라 다소간의 차이가 있지만, 사실상 이들 주문과 기도문은 공통적으로 신성과 인간이 하나라고 말할 수는 없지만 그렇다고 별개로 분리된 것이 아니며, 동시에 통전적으로 이 둘을 함께 체험하려는 양단적 (兩端的) 신앙을 바탕으로 하고 있다.

The purpose of this research is to hermeneutically compare the 21 Letters Incantation of Tonghak and the Lord’s Prayer of Christianity. They have their own divergent views on humanity and the sense of divinity, contingent upon their own history and culture. For it, the nature of language is first considered. Language itself is not something that saves us if we know it, but always skillful means to an end. It often works inadequate and even dangerous to its pursuit. It is because language, whatever it may be, is not reality. Recognizing such shortcomings and dangers in language helps practitioners not to fall into pitfalls of absolutizing religious words and even their understanding of religious claims to the truth. Attempting to disconnect from words, therefore, this work precipitates to see beyond the language differences and taking their underpinnings. The contents of this study is, therefore, to read religious canons from the perspective of other faith traditions. Interfaith hermeneutics helps us to look at ourselves as others see us, so that we may be able to see ourselves more clearly. The intra canonical dynamics opens new horizons to see how the religious text ultimately functions today. Going beyond their conceptual formulation, as well as their unique contingencies, however, this work explores through philological research that there are not a few convergencies between them, specifically their dual frames recognizing the deity, that is, transcendence and immanence, God and humanity, emptiness and fullness, individual and entirety. As religious prayers, they do seek the practice of their respective faiths within their mundane lives, particularly at the time of community suffering. If the Lord’s Prayer impels its devotees, who were persecuted and harassed by the Jewish mainstream, into the active engagement by self-denial and compassion toward everyday people, then the 21 Letters Incantation likewise concerns desperately pleading humans, as well as the deity who is worshipped within at the same time. In particular, sich’ŏnchu (侍天主) characterizes God (Hanullim) as dwelling in the heart of every person, as well as the spiritual energy prevalent in the world, which is convergently assumed in both prayers, though with different language. Divinity and humanity are not disparate to each other, though not one; Humans are subsumed by God but nevertheless not subordinated. Hence, the result of this exploration is as follows: In self-negation and solidarity with suffering people, the two prayers are proffering the way to be mindful as sich’ŏnchu and chiki (至氣) through their immediate intuitive awakening and sympathetic engagement, only if the devotees were fully inspired by the Spirit as Su-un’s chiki. This is mysteriously and richly explicated by yangtanchŏk sinkwan (兩端的 神觀), a logic of p’owŏl (subsumed transcendence, 包越).

1894년 전라도와 충청도를 중심으로 전개된 동학농민혁명에 참여했던 동학농민군들은 이후 동학농민군들은 동학 재건활동을 펼치기도 하고 1905년 이후에는 동학이 재편되는 천도교로 입교하여 교단 활동을 하기도 하였다. 또한 동학에서 큰 활동을 했던 인물들은 교단에서 진행한 독립운동에 주도적인 참여를 하는 등의 활동을 전개한 것으로 알려졌다. 그러나 이 역시도 크게 두드러지는 활동을 했던 인물들에 한정되어 활동상이 파악되는 것에 그쳤다. 반외세라는 기치를 걸고 일어난 동학농민혁명, 그 혁명에 참여한 동학교인의 항일, 독립운동으로의 과정을 통해 이념을 분석할 수 있는 계기가 될 것이다. 전라북도 임실 출신 ‘이병춘’이라는 인물을 통해 동학농민군이 3.1만세운동에 어떻게 연관되어 참여하였는지 추적해보려고 한다. 이병춘이라는 인물은 서울 탑동공원에서 전개된 3.1만세운동을 계획하였을 뿐 아니라 참여하여 징역 3년을 언도받았고, 출옥 이후에도 임시정부에 군자금을 송금하다가 발각되어 다시 징역 2년을 언도받았다. 이러한 공로를 정부로부터 인정받아 애족장을 수여받았다. 이 사실 이외에는 거의 알려진 것이 없다. 이병춘은 20세 중반 동학을 믿게 되면서, 생을 마감할 때까지 일평생 동안 동학과 천도교단에서 활동한 인물이었다. 20세 중반 동학농민혁명 참여를 시작으로, 동학농민혁명이 실패로 귀결되었음에도 꾸준히 동학의 지도자들과 접촉하면서 동학의 재건활동에 힘을 쏟았다. 이후 1905년을 기점으로 동학이 천도교로 재편되면서도 교단에서 중요한 직책을 맡으면서 교단의 핵심 인물로서 역할을 하였다. 그런 그가 전국적으로 전개되는 3.1운동에서는 독립운동자금을 모금하는 등의 활동으로 5년이라는 기간의 옥고를 치르게 되었다. 그러나 아직도 그의 이 핵심적인 활동이 제대로 밝혀지지 않았다는 점은 향후 연구를 진전시키는 과정에서 해결해야 할 과제라고 생각한다. 이병춘은 3.1만세운동과 관여된 활동으로 옥고를 치룬 이후에도 꾸준히 교단에서 활동을 전개한다. 그 활동이 겉으로 드러나는 독립운동이나 민족운동은 아니었지만, 꾸준히 천도교단에서 중요한 위치를 점하였다. 또한 그가 당시 4세 교주였던 박인호를 지지하였다는 점은 구파가 전개한 비타협 운동노선에 함께 했다는 점을 시사하는 대목이기도 하다. 이병춘을 비롯한 대부분의 동학교인들은 천도교에서도 꾸준히 종교활동을 포함한 교단의 독립운동에 참여하였던 것으로 파악된다.

Donghak peasant armies who participated in Donghak peasant innovation developed in 1894 at Chungcheong-do, Jeolla-do displayed Donghak rehabilitation activity and after 1905, entered Cheondogyo reorganizing Donghak and displayed religious activities. In addition, people who played a great role in Donghak conducted activities such as initiative participation in independence movement of religious body. However, the activities were also grasped by restricting people who did a great role. Donghak peasant revolution occurred for antiforeign, through the process of anti-Japan and independence movement of Donghak people participated in the revolution, it will be the opportunity to analyze the ideology. Through a person ‘Lee, Byung-chun’ born in Imsil, Jeollabuk-do, this researcher intends to investigate how Donghak peasant armies are related to 1919 independence movement. He planned 1919 independence movement displayed in Tapdong Park, Seoul, and was sentenced 3 years of imprisonment due to the participation. After discharged from prison, his payment of military fund to provisional government was discovered and sentenced by 2 years of imprisonment again. As his contribution was recognized by government, he obtained a prize of patriotism. There is few matters other than it. As Lee, Byung-chun believed Donghak in the middle of 20s, he played in Donghak and Cheondo religious body for his whole lifetime. After participating in Donghak peasant revolution in the middle of the 20s, he contacted Donghak leaders continuously in spite of the failure of Donghak peasant revolution and contributed to rehabilitation of Donghak. And then, as Donghak was reorganized to Cheondogyo in 1905, he played an important role in the body and became a core person of the body. In the 1919 independence movement displayed in the whole country, he collected fund of independence movement, etc., and was imprisoned for 5 years. But, his core activities were not revealed yet properly and it’s the assignment to be solved in the process of following researches. After Lee, Byung-chun was imprisoned due to the activities related to the 1919 independence movement, he displayed activities continuously in the religious body. The activities were neither independence movement showed outward nor racial movement, but Cheondo religious body continuously took an important position. He supported Park, In-ho who was the 4th religious sect leader at that time and it implies that he participated in non-negotiated movement displayed by old sect. Most of Donghak religious people including Lee, Byung-chun participated in independence movement of the body, including religious activities, continuously in Cheondogyo.

이 연구에서는 오영수의 삶의 궤적을 통해 그가 추구했던 귀향의식의 근원적 발생의 요인을 살펴보고, 귀향의식의 근간을 이루는 요소들에 나타난 ‘살림’의 실천적 의미를 밝히고자 한다. 이에 대한 연구 방법으로는 첫째, 오영수 소설의 배경이 되는 자연적 공간의 의미를 찾고, 귀향의식이 ‘살림’의 실천으로 나타난 의미를 동학의 사인여천(事人如天)과 경물(敬物)사상으로 연관지어 분석한다. 이 연구의 내용은 첫째, 오영수의 귀향의식은 어린 시절에 동일화된 자연적 세계에서의 생명력, 성장 후 도시에서의 문명적 삶에 대한 회의 그리고 고향으로의 회귀 후 공생적 삶의 순환성이다. 둘째, 자연으로 돌아온 작중 인물들은 인간 본연의 모습을 회복하여 살아가고 있다. 그들은 갈등과 소외를 넘어서 자연과 인간을 귀하게 여기고 조화된 삶을 살아간다. 이것은 귀향의식 속에 내재된 동학의 ‘모심’의 원리와 ‘살림’의 실천적 삶을 통해 이루진 것이다. 연구 결과는 첫째, 오영수의 귀향의식은 서정성이 축이 되어 원형적 자연으로의 회귀로 이어졌다. 둘째, 이 귀향의식은 작품을 통해 자연의 터전에서 ‘모심’과 ‘살림’의 실천으로써 공동체를 이루며 살아가는 모습으로 나타냈다. 이는 비인간화로 치닫는 문명사회에 대한 비판과 이상향을 구체적으로 보여준 것이다. 따라서 오영수가 지향했던 귀향의식은 서정성이 바탕이 되어, 생명력 회복을 위한 ‘살림’의 실천으로 이어졌다. 이는 동학의 ‘모심’의 원리가 일상화로 이어진 사인여천의 '살림'의 정신과 맞닿아 있음을 확인할 수 있었다. 이로써 오영수의 귀향의식에 내재된 ‘살림’의 실천적 의미는 인간성 상실과 소외에 대한 근원적 생명력 회복으로서 현대인에게 필요한 치유의 실천적 방법이 될 수 있다.

This study traces the fundamental origins of the home-coming ritual, which Oh Yeong-su pursued, through tracing his footprint in life, and elucidate the practical meaning of salim that shows in the elements that make up the mainstay of the home-coming ritual. As the first of the research methods to the purpose, the study discovers the meaning of the natural settings which background the author’s novels and then analyzes the meaning of the home-coming ritual that is manifested through practicing salim by connecting it to the Donghak ideas of sainyeocheon (事人如天; serve humans like heaven) and gyeongmul (敬物; respect things). The study proceeds as follows. First, Oh Yeong-su’s home-coming ritual consists in the vitality experienced in the natural world with which he identified in his childhood, his skepticism about living in the urban civilization, and the circularity found in the symbiotic life which he enjoys after he returns to his hometown. Second, the characters in his fiction who have returned to nature have recovered their original humanity in daily life. Overcoming conflicts and alienation, they lay great store on nature and humans and lead a life in harmony. This is fulfilled through practicing the Donghak principle of mosim and salim which are embedded in the home-coming ritual. The study has come up with these results. First, Oh Yeong-su’s home-coming ritual led to the return to the archetypal nature with lyricism serving as its axis. Second, the home-coming ritual is rendered in his works as building a community in the natural settings by putting into action mosim and salim. This specifically demonstrates the criticism on the modern-day civilization which rushes toward dehumanization and the utopia as an antidote. Therefore, the home-coming ritual that Oh Yeong-su sought has led to the practicing of salim with a view to restoring vitality with lyricism operating in the foundation. This confirms that the Donghak principle of mosim is connected with the spirit of salim as described in sainyeocheon that leads to the daily practice. Thus, the practical meaning of salim, which is embedded in Oh Yeong-su’s home-coming ritual, can be a practical healing remedy that is necessary for modern-day people as restoring the original vitality in opposition of loss of humanity and alienation.

이 연구의 목적은 김지하의 생명시 세계에서 동학사상이 어떻게 구체적으로 드러나는가를 찾아보는 데 있다. 시인은 우리 전통 사유 속에서 생명언어를 발굴하고 새롭게 만들어내는 사상의 길을 걸어온 바 있다. 생명시는 단순히 환경보호론의 차원에 머물지 않고 인간 중심의 자연을 넘어서서 자연의 조화를 강조한다. 여기서 자연은 단순히 물질적인 대상으로 머물지 않고 자아의 몸에서부터 지구와 우주의 순환으로까지 확대한다. 이러한 생명시에 나타난 인간과 자연, 그리고 우주의 울림이 동학의 시천주 사상으로 모두 수렴되는 것을 확인하고자 한다. 이 연구의 내용은 첫째, 생명시는 노화되면서 늙어가는 몸을 두고 연민으로 그치지 않고 존재의 인정과 동시에 실천의 원래 자리로 돌아가 생명을 말한다. 둘째, 생명에는 아름다움을 향한 의지가 작동하는 데 그 안에서 모순을 극복해내고 죽임을 살림으로 회복하고 원한을 해원하는 미적의지를 풀었다. 셋째, 생명사상의 연원을 동양고전과 우리고대사에 두면서 모심과 살림의 생명성을 찾아보았다. 이 연구의 결과는 첫째, 몸을 통해 생명성을 깨친 생명시는 몸으로의 깨달음, 몸이 밝힌 지혜로 생명의 파동을 전하는 메시지임을 밝히면서 동경대전의 ‘오심즉여심’의 세계를 풀어냈다. 둘째, 모든 생명을 살리고자 일어선 조직적인 동학운동처럼 응축된 미적질서는 역사의 발전방향과 함께 하는 것임을 제시하였다. 셋째, 인류시원을 찾아가는 길이 생명사유의 길이며 자연을 우주로 확장시키고 태극과 궁궁의 언어가 생명의 씨앗을 저장한 언어임을 밝혔다.

The purpose of this study is to find out how Donghak thought is revealed in the world of his life poems. The poet has walked the way of thinking to discover and recreate the language of life in our traditional thinking. Life City does not merely stay at the level of environmentalism, but emphasizes the harmony of nature beyond human-centered nature. Here nature does not simply stay as a material object but extends from the body of the self to the circulation of the earth and the universe. The purpose of this study is to confirm that the echoes of human, nature, and the universe in this life are all converged with the celestial ideas of dynamics. The contents of this study are as follows: First, life poetry does not stop at pity over the aging body, but returns to the original place of practice at the same time. Second, in life, the will for beauty works, in which we overcome the contradictions, restore the killing, restore the ambition, and release the aesthetic will. Third, the origin of life thoughts were placed in Oriental and Korean ancient history to find the vitality of enshrining and living. The results of this study firstly unravel the world of Tokyo's “coming soon”, revealing that life's poems through which the life is broken through the body convey the wave of life with the knowledge of the body and the wisdom of the body. Second, it suggests that the condensed aesthetic order is in line with the developmental direction of history, just like the organized dynamic movements that rose to save all lives. Third, the way to find the coolness of mankind is the way of thinking of life, expanding nature into the universe, and saying that the language of Taeguk and Palace was the language that stored the seeds of life.

이 연구의 목적은 동학의 발생 과정과 주요 특징을 역사적인 측면에서 지니는 가치를 논의한다. 이 연구의 내용은 다음과 같았다. 첫째, 동학의 발생 요인을 외적인 면에서 그리고 내적인 면에서 다뤘다. 둘째, 동학 발생의 주요 특징을 보국안민과 득도 과정을 중심으로 해서 다뤘다. 셋째, 동학의 시대적 의미를 다뤘다. 이 연구의 결과는 다음과 같았다. 첫째, 동학은 국내의 혼란한 상황과 외부의 제국주의에 대한 대응책으로 발생했다. 둘째, 동학은 수운 최제우의 내적 갈등 해소를 위한 종교체험에서 발생했다. 셋째, 동학은 개인과 보편적 인간의 자각에 의해서 발생했다. 넷째, 동학은 시대적 전환을 위한 단초로서의 역할을 담당했다.

The purpose of this study is to discuss the historical process of the generation and major features of Donghak. The contents of this study were as follows. First, the causes of Donghak were dealt with externally and internally. Second, the main characteristics of Donghak’s generation dealt with the protection of the state. Third, it deals with the historical meaning of Donghak. The results of this study were as follows. First, Donghak emerged as a countermeasure to domestic chaos and external imperialism. Second, Donghak came from Suun Choi's religious experience to resolve the inner conflict. Third, Donghak was born of the awareness of individuals and universal humans. Fourth, it played a role as a starting point for the transformation of the times.