Earticle

이 연구의 목적은 동학 문헌의 현대어 변환 현황을 진단하고, 필요한 대안을 모색하려는 데에 있다. 동학의 현대화는 동학의 핵심 가치가 일반 대중에게 다가갈 수 있는 거의 유일한 방법이다. 그중에서도 동학 문헌의 현대어 변환 작업은 필수적이다. 이를 위한 연구 방법으로는 문헌 연구 및 다양한 분야의 디지털 데이터, 그리고 통계 및 일부 언론 보도 등을 활용하였다. 이 연구의 내용은, 첫째, 국내에서 활동하는 주요 종교의 경전 번역 현황에 대해서이다. 여기엔 천주교와 불교, 그리고 이슬람 및 일부 민족종교의 경전 한국어화 현황이 포함된다. 둘째, 동학 경전 언어의 현대화 현황에 대해서이다. 여기엔 천도교 교단에서 제공하는 경전 번역과 개별 연구자들이 내놓은 번역 성과물 사이에 놓인 각각의 차이점을 확인할 필요가 있다. 이 연구의 결과는, 첫째, 동학 경전의 현대어 변환 작업은 글로벌 종교의 경전 번역 현황과 비교할 때 지속적이지 않고, 조직화 된 상태도 아니라는 점을 확인할 수 있었다. 둘째, 그럼에도 개인 차원의 다양한 현대화 연구는 고무적이다. 비록 문헌 전체는 아니더라도, 동학의 주요 개념에 대한 현대적 해석을 통해 대중과 함께 동학의 핵심 가치에 대한 공유가 가능할 수 있다.

The purpose of this study is to diagnose the current state of modern language conversion of Donghak literature and to find necessary alternatives. The modernization of Donghak is almost the only way the core values of Donghak can reach the general public. Among them, the modern language conversion of Donghak literature is essential. As a research method for this, literature research, digital data in various fields, statistics, and some media reports were used. The contents of this study are, first, about the current status of translation of major religious documents active in Korea. These include modern language translations of Catholic, Buddhist, and Islamic and some ethnic religious texts. Second, it is about the modernization status of Donghak literature language. Here, it is necessary to check the differences between the translations of literature provided by the Chondogyo denomination and the translation results presented by individual researchers. As a result of this study, first, it was confirmed that the work of translating Donghak literature into modern languages is neither continuous nor organized compared to the translation status of global religious literature. Second, nevertheless, various modernization studies at the individual level are encouraging. Although not the entire literature, it may be possible to share the core values of Donghak with the public through a modern interpretation of the main concepts of Donghak.

본 연구는 해월 최시형과 시인 신동엽의 ‘동학사상’과 ‘껍데기 사상’을 비교하여, 그 분석을 토대로 동학년 해월의 현실참여에 관한 유의미한 결과를 도출하려는 의도에서 시작했다. 최시형과 신동엽은 불온한 시대의 한복판을 견디면서 자신들이 할 수 있는 범위 내에서 현실참여에 관여했다는 공통점을 지닌다. 이들은 동학과 시를 통해서 대내외적으로 혼란했던 시대를 극복하려는 민중들에게 저항정신을 고취하였다. 민중들의 저항 의지로 일으킨 동학농민운동과 4·19혁명이 그것이다. 무기력한 조선 정부를 대신해 斥倭洋으로 현실에 참여한 해월과 민주주의를 짓밟는 부패 정권을 타도하기 위해 시적 형상화로 현실에 참여한 신동엽은 1세기라는 격차에도 불구하고 같은 패턴으로 전개되는 역사의 회오리에 휩쓸렸다. 일제에 강점당한 조선의 연장선상에서 진행된 1960년대 대한민국은 여전히 시대 이데올로기와 부패 권력으로 민중들의 삶이 고단하기만 했다. 내우외환이 점입가경으로 치닫던 해월의 조선과 6·25전쟁과 4·19혁명으로 혼란이 가중되던 시인의 대한민국은 같은 패턴의 역사를 쓰고 있었다. 이러한 현실을 직시한 신동엽은 1960년대 대한민국 상황에 대한 문제 제기로 우금치 전투를 끝으로 조선 산야를 벌겋게 물들이고 스러져갔던 동학농민운동을 소환한다. 시인의 문제 제기는 「껍데기는 가라」를 통해서 발현되는데, 4·19혁명과 동학농민운동을 공통으로 상징하는 저항정신에 대한 성토이다. 저항정신은 어떤 무엇인가를 전복시키려는 혁명을 전제하기 때문이다. 이런 이유로 시인은 저항정신을 추방한 자리에 중립의 이데올로기적 공간을 마련한다. 어떠한 이데올로기도 작동하지 않는 평화적인 화합의 공간이다. 이곳에서는 저항정신을 전제한 세상의 모든 부정적인 것들이 소멸한다. 이러한 이분법적 구도를 깬 중립의 이데올로기적 공간, 즉 이상향의 세계는 1세기 전 해월이 꿈꿨던 모든 인간이 평등하게 대접받을 수 있는 세상이자 시인 신동엽이 갈망했던 무혈혁명, 비폭력의 세상이다.

This study began with the intention to draw meaningful results regarding Heawol’s participation in reality based on the analysis by comparing the ‘Donghak Thought’ and ‘Shell Ideas’ of Haewol Choi Si-hyung and poet Shin Dong-yeop. Choi Si-hyung and Shin Dong-yeop have something in common that they were involved in participating in reality to the extent that they could while enduring the middle of the turbulent era. Through Donghak and poetry, they inspired the spirit of resistance to the people who tried to overcome the chaotic times at home and abroad. These are the Donghak Peasant Movement and the April 19 Revolution, which were caused by the will of the people to resist. Shin Dong-yeop, who participated in the reality to overthrow Haewol, who participated in the reality on behalf of the lethargic Joseon government, and the corrupt regime that trampled on democracy, was swept by the same pattern of history. In the 1960s, the Republic of Korea, which was an extension of Joseon, which was dominated by the Japanese colonial rule, still had a hard time with the ideology of the times and the power of corruption. The Joseon Dynasty in Haewol, where internal and external troubles were increasing, and the poet’s Republic of Korea, which was increasingly confused by the Korean War and the April 19 Revolution, were writing the same pattern of history. Facing this reality, Shin Dong-yeop summons the Donghak Peasant Movement, which colored the Joseon mountains red and collapsed after the Battle of Ugeumchi in the 1960s, raising the issue of the situation in Korea. The poet’s raising of the problem is expressed through “Go Away Shell,” and it is a denunciation of the spirit of resistance, symbolizes the April 19 Revolution and the Donghak Peasant Movement in common. Because the spirit of resistance presupposes a revolution to overthrow something. For this reason, the poet creates a neutral ideological space in the place where the spirit of resistance has been expelled. It’s a peaceful place of harmony where no ideology works. Here, all the negative things in the world that presuppose the spirit of resistance perish. The neutral ideological space that broke this dichotomous structure, or the ideal world, is a world where all humans dreamed of a century ago can be treated equally and the bloodless revolution and non-violence that poet Shin Dong-yeop longed for.

나가사키의 데지마는 아주 작은 인공섬에 불과했지만, 이곳을 통해 유입된 서양문명은 일본근대화에 많은 영향을 끼쳤다. 에도막부는 쇄국정책을 펴면서도 유일하게 네덜란드와의 교역은 허락하였다. 그러나 네덜란드인의 기독교 포교 활동을 막기 위해 나가사키에 데지마라는 인공섬을 만들어 그곳에 한정하여 체류하게 하였다. 네덜란드와는 1641년부터 개국 때까지 218년간 교역하면서 서양의 근대문명을 받아들이고 그들을 통해 세계정세 또한 파악하고 있었다. 데지마에서 가장 중요한 역할을 담당한 이들은 오란다통사들이었다. 오란다통사들은 무역, 해외 정보의 입수, 데지마 관리에 관계되는 다양한 업무를 맡았다. 오란다통사 중에는 천문학이나 의학을 배워서 해부학 서적을 번역하거나 일본 최초로 코페르니쿠스의 지동설을 소개하는 자도 있었다. 데지마를 통해 들어온 새로운 서양 학문인 난학을 접한 일본인들은 의학 분야를 시작으로 난학 열풍이 불었다. 난학을 배우기 위해 전국에서 나가사키로 모여들었다. 이러한 나가사키의 난학 열풍은 점차 일본 전역으로 확대되었으며 네덜란드어와 난학을 공부하는 사람들은 2.000명이 넘었다. 독일 출신의 네덜란드 상관 주치의로 데지마에 파견된 시볼트는 일본 근대의학의 아버지로 불린다. 그는 나가사키에 학원을 세워 일본인 제자들에게 유럽 첨단 의학과 과학을 가르쳤다. 임상의학을 중시했던 그는 직접 수술을 집도하며 제자들에게 실질적인 서양 의술을 배울 수 있게 하였다. 그에게 의학을 배운 제자들은 일본 서양 의술의 주축이 되었다. 난학은 메이지 유신에도 많은 영향을 끼쳤다. 메이지 정부는 난학을 통해 세계정세에 대한 새로운 정보를 얻어 근대화 정책에 반영하였다. 다른 아시아 국가보다 일본이 일찍 근대화에 성공한 비결은 200년 넘게 쇄국을 하면서도 한 편으로는 데지마라는 통로를 열어두고 서양문명을 받아들이면서 세계정세 또한 파악하고 있었기 때문이다.

Nagasaki Dejima was only a small artificial island, but Western civilization introduced through it had a great influence on Japanese modernization. The Edo Shogunate was the only one to allow trade with the Netherlands while implementing a closeddoor policy. However, in order to prevent Dutch missionary work, an artificial island called Dejima was built in Nagasaki and was limited to stay there. After 218 years of trading with the Netherlands from 1641 to its founding, it accepted the modern civilization of the West and also understood the world situation through them. The most important roles in Dejima were Oranda interpreters. The Oranda interpreter was responsible for various tasks related to trade, obtaining foreign information, and managing Dejima. Some of the Oranda interpreters studied astronomy and medicine to translate anatomical books or introduce Copernicus’ theory of wisdom for the first time in Japan. The Japanese, who came into contact with Rangaku, a new Western study that came through Dejima, became the Rangaku craze, starting with the medical field. They gathered in Nagasaki from all over the country to learn Rangaku. This Rangaku craze in Nagasaki gradually spread throughout Japan, and more than 2,000 people studied Dutch and Rangaku. Siebold, who was dispatched to Dejima as a Dutch superior doctor from Germany, is called the father of modern Japanese medicine. He established an academy in Nagasaki to teach Japanese students advanced European medicine and science. Having valued clinical medicine, he performed surgery himself so that his disciples could learn practical Western medicine. His disciples who learned medicine became the mainstay of Japanese Western medicine. Rangaku also had a lot of influence on the Meiji Restoration. The Meiji government obtained new information on the world situation through Rangaku and reflected it in its modernization policy. The secret to Japan’s success in modernization earlier than other Asian countries is that it has been closed to the country for more than 200 years, but on the other hand, it has also grasped the world situation by accepting Western civilization with the passage of Dejima.

천도교 임실교당은 1930년에 건립된 근대 종교 건축물로서 2020년 국가등록문화재로 지정되었다. 천도교(天道敎)는 1905년 12월 1일 의암(義菴) 손병희(孫秉熙, 1861~1922) 천도교 3대 교주에 의해서 동학(東學)을 개칭한 것이다. 1930년에 건립된 천도교 임실교당의 본채는 좌우대칭형 ‘ㄱ’자형 목조형 한옥와가로 정면부와 측면부 모두 6칸×3칸, 앞뒤로 툇마루를 갖추고 있는 일반적인 주거형 공간과 구별된다. 1873년 해월 최시형에 의해서 전래된 임실지역에 임실교구가 형성된 것은 1906년이다. 1916년에 청웅면에서 임실읍 성가리로 이전하였고, 1919년 3·1만세운동 당시 임실군내 3·1만세운동의 구심점 역할을 하였다. 천도교 임실교당의 ‘ㄱ’자형 구조는 근대 기독교 건축물인 김제 원평금산교회와 유사하다. 그러나 천도교는 가족단위로 전파가 이루어지고 천도교 행사인 시일(侍日)도 역시 가족단위로 행하기 때문에 특별히 남녀구별의 의미는 찾을 수 없다. 따라서 천도교 임실교당의 ‘ㄱ’자형 구조는 근대 기독교 건축물과 구별된다. 또 본채의 상량에 ‘포덕(布德) 71년’이라고 써져 있기 때문에 당초 건물을 지을 때부터 천도교와 관련성이 있다고 판단하였다. 천도교 임실교당과 유사한 형태의 건축물은 봉황각(鳳凰閣)의 내실(內室)이다. 봉황각은 1912년에 3대 교주 손병희가 구상하여 만든 을(乙)자형 한옥으로 유명하다. 손병희는 이곳에서 천도교 청년 지도자 양성을 천명하였고 1912년부터 1914년까지 7차에 걸쳐 49일 연성기도회를 주관하여 전국적으로 약483명의 청년지도자를 교육하기도 하였다. 봉황각 서쪽으로 위치한 내실은 손병희 선생과 주옥경 여사가 거주하던 시설인데, 이 건물이 ‘ㄱ’자형 한옥으로 좌우대칭형이며 좌우 모두 정면 5칸, 측면 2칸이다. 천도교 임실교당보다 1칸씩이 작다. 손병희 선생은 봉황각을 을(乙)자형으로 지었고, 내실을 ‘ㄱ’자형 건축물로 지음으로써 천도교의 궁을(弓乙) 사상과 인내천(人乃天) 사상을 투영하여 인심(人心)을 형상화하였다. 즉 ㄱ자형 건물을 인(人)자로, 을(乙)자형 봉황각을 심(心)자로서 그대로 사람의 마음, 인심(人心)이 되고, ㄱ자형 건물과 을자형 봉황각을 합쳐 위에서 바라보면 궁(弓)자가 된다. 천도교 임실교당은 봉황각의 인(人)자에 해당하는 내실을 그대로 옮겨 세웠고, 천도교의 핵심 사상인 인내천을 형상화한 종교건축물로 판단된다.

Cheondogyo(天道敎) Imsil Church was built in 1930 and was designated as a national registered cultural property in 2020. Cheondogyo was renamed Donghak on December 1, 1905 by the third principal of Son Byung-hee(1861-1922). Built in 1930, the main building of the Imsil Church of Cheondogyo is a symmetrical ㄱ-shaped wooden hanok house. Both the front and side parts are distinguished from general residential spaces with six-kan(間), three-kan and a floor on the front and back. It was in 1906 that the Imsil Diocese of Cheondogyo was formed in the Imsil area handed down by Choi Si-hyung in 1873. In 1916, it was relocated from Cheongwoongmyeon to Seongseong-ri, Imsil-eup, and served as the center point of the March 1 Independence Movement in Imsil-gun in 1919. The ㄱ-shaped structure of the Imsil Church of Cheondogyo is similar to the Geumsan Church in Gimje, a modern Christian structure. However, Cheondogyo is spread on a family-by-family basis, and Siil(侍日) is also made on a family-by-family basis, so there is no particular distinction between men and women. For this reason, the ㄱ-shaped structure of the Imsil Church of Cheondogyo is distinguished from modern Christian buildings. In addition, it was judged that it was related to Cheondogyo from the time the original building was built because it was written “71 years of Podeok(布德)” on the Sangryangmun. A building similar to the Imsil Church of Cheondogyo is the inner chamber of Bonghwanggak(鳳凰閣). Bonghwanggak is famous for its Eul(乙)-shaped hanok, which was conceived by Son Byung-hee, in 1912. Son Byeong-hee proclaimed here to foster young leaders of Cheondogyo, and from 1912 to 1914, he organized the 49-day Yeonseong Prayer Meeting seven times to educate about 483 youth leaders nationwide. The residence of Bonghwanggak is a facility where Son Byung-hee and Joo Ok-kyung lived, and this building is an ㄱ-shaped hanok with symmetrical left and right sides, with five-kan in the front and two-kan in the side. It is one square smaller than the Imsil Church of Cheondogyo. Son Byung-hee built Bonghwanggak in the shape of Eul(乙), and by constructing the residence as an In(人)-shaped structure, the idea of the palace and the idea of Innaecheon(人乃天) was projected to shape the human heart. In other words, the In(人)-shaped building becomes a human shape, and the Eul(乙)-shaped Bonghwanggak becomes a human heart and a human heart as it is, and the In(人)-shaped building and Eu(乙)l-shaped Bonghwanggak become Gung(弓)-shape when viewed from above. The Imsil Church of Cheondogyo is believed to be a religious building that embodies the residence corresponding to the human character of Bonghwanggak, and the core idea of Cheondogyo.

이 글은 『準備時代』와 『鄕自治』의 저술배경, 구성, 내용, 목표 등을 해명하고 『鄕自治』를 『準備時代』와 연결해 검토함으로써 본서의 저술배경, 구성, 내용, 목표 및 상관관계 등을 밝히고 당시 손병희가 구상하는 문명개화의 내용과 특징 및 의미 등을 밝히고자 하는 것이 목적이다. 이 같은 목적에 따른 연구 내용은 다음과 같다. 손병희는 1905년 일본 망명 중 『準備時代』와 『鄕自治』를 저술했다. 전체적인 면에서 볼 때 『準備時代』는 敍, 본문, 附 鄕自治의 3부분으로 구성되었다. 敍는 서문이고, 본문은 準備時代 본문이고, 附 鄕自治는 첨부 문서인 鄕自治란 의미이지만, 『鄕自治』는 독립저술로 첨부될 만큼 중요했다. 1905년 당시 대한제국은 열강의 사냥감 처지였다. 손병희는 이런 대한제국을 보존하기 위한 국가적 최종목표로 富國, 强國, 文明國, 自由國이라는 4대 綱을 세우고, 그 4대 綱을 실현하기 위한 국가적 준비단계로 法權, 鐵道權, 鑛山權, 關稅權 확립을 4대 目으로 제시하면서, 4대 目을 달성하기 위한 실천 지침으로 교육과 경제를 2대 經緯로 제시했다. 아울러 개인적 준비단계로서 단결심, 충의심, 근면심이라는 정신적 준비단계 그리고 협동, 勇氣를 鼓勵, 實業에 趣向이라는 실천적 준비단계를 제시했다. 『準備時代』는 바로 국가적 최종목표와 준비단계 그리고 개인적 준비단계를 제시하기 위해 저술했다. 반면 『鄕自治』는 『準備時代』에서 제시한 국가적 준비단계와 개인적 준비단계를 鄕이라고 하는 지방행정단위에서 실현하기 위한 방안들을 구체적으로 설명하기 위해 저술했다. 鄕自治를 위한 조직으로 손병희는 鄕務所와 鄕會를 제시했는데, 鄕務所는 鄕 行政을 담당하는 행정부, 鄕會는 鄕 입법을 담당하는 입법부 역할을 맡았다. 鄕會는 鄕 주민들이 公民을 대상으로 선출한 의원들로 구성되었고, 鄕務所는 의원들 중에서 선발된 鄕長 중심으로 구성되었다. 이런 면면에서 손병희의 鄕自治는 내각제형 자치라고 할 수 있다. 손병희의 鄕自治는 다분히 이상적 제안이었다. 우선 그 실현을 위한 재정마련이 비현실적이었다. 다음으로 鄕自治는 고종 황제는 물론 일본, 그리고 기득권층인 양반들 심지어 농민의 현실적 찬성을 끌어내기가 거의 불가능했다. 그러므로 『準備時代』와 『鄕自治』는 망국으로 치닫는 대한제국의 국권을 지키기 위해 만에 하나의 가능성을 기대하면서 손병희가 제시한 최후의 방안이라고 평가할 수 있다. 하지만 해방 후 현대한국에서 鄕自治가 실현되었다는 면에서 『準備時代』와 『鄕自治』는 선진적인 제안이었다고 평가할 수도 있다.

The purpose of this study is to explain the writing background, composition and contents, goals of the Son Byung-hee(손병희)’s 『the Preparatory age(準備時代)』 and 『the self-governing system for township(鄕自治)』. also The purpose of this study is to explain 『the self-governing system for township(鄕自治)』 in relation with 『the Preparatory age(準備時代)』. The contents of this study is as follow. in 1905, Son Byunghee( 손병희) wrote 『the Preparatory age(準備時代)』 and 『the selfgoverning system for township(鄕自治)』 at japan. at that time, Son Byung-hee(손병희) was in exile. 『the Preparatory age(準 備時代)』 was composed as introduction, body and attached 『the self-governing system for township(鄕自治)』. but in fact, 『the self-governing system for township(鄕自治)』 was a independent writing. Son Byung-hee(손병희) wrote 『the Preparatory age(準備時代)』 and 『the self-governing system for township(鄕自治)』 in order to preserve national sovereignty for korean empire government(大 韓帝國). at that time, japan tried to colonialize korean empire government(大韓帝國). in order to preserve national sovereignty for korean empire government(大韓帝國), Son Byung-hee(손병희) set up for national four goals. which were rich country, strong country, civilized country and free country. also in order to achieve for national four goals, Son Byung-hee(손병희) set up preparatory stages. his preparatory stages were composed with national preparatory stage, individual preparatory stage and local preparatory stage. so Son Byung-hee(손병희) named his writing as 『the Preparatory age(準備時代)』. individual preparatory stages were composed with spiritual preparatory stage and practical preparatory stage. and local preparatory stages were composed with the office of self-governing system for township(鄕務所), the township assembly(鄕會) and the township tax(鄕稅). the office of self-governing system for township(鄕務所) resembled to the administration of central government. and the township assembly(鄕會) resembled to the national assembly. also the township tax(鄕稅) resembled to the national tax(國稅) but Son Byung-hee(손병희)’s 『the Preparatory age(準備時代)』 and 『the self-governing system for township(鄕自治)』 were unrealistic. because the township tax(鄕稅) were unrealistic. furthermore, the emperor ko-jong(고종황제) and yang-ban(양반) would not accept the office of self-governing system for township(鄕務所) and the township assembly(鄕會). so we can conclude that Son Byung-hee(손병희) wrote 『the Preparatory age(準備時代)』 and 『the self-governing system for township(鄕自治)』 as last hope.

우리 인간이 살아가는 데는 우주질서(자연)에 부합하여야 하고 각종 규범을 따라야 한다. 그래서 인간에게는 인간과 자연이 부합할 수 있도록 하는 도덕과 철학이 있고, 하늘과 함께하는 종교가 있어야 하며, 또한 우주의 변화에 적응할 수 있는 발전적 변화의 능력도 필요하다. 이 연구의 목적은 우리 한민족에게는 단군이래 여러 왕조를 거치면서 민족의 생존과 발전을 위해 투쟁하기도 하고, 협조하기도 하면서 오늘에 이른 역사적 과정 중에서 조선의 건국 이념과 후기의 몰락과정을 살펴보고, 후기 위정자들의 무능과 나라와 백성을 구하기 위한 농민들의 투쟁 과정을 제시하여, 지금 시대에 필요한 새로운 국가관과 시대관, 종교관을 시대의 발전에 대한 성찰과 반성의 계기를 마련해 보고자 함이다. 이 연구의 내용은, 첫째, 조선 건국이 어떤 과정을 거쳐 이루어졌는가? 당시 그 이념은 조선이 처한 정치· 외교· 학문· 경제적 현실을 충실히 반영했는가? 국가의 이념으로 기능을 다할 수 있었겠는가 하는 점이다. 둘째, 조선 후기는 조선 초기의 통치 이념인 숭유(崇儒) 사상인, 성리학 중심의 통치철학으로 일관하여 상류 지배층의 부정부패나 탐관오리들의 부정행위를 방지하지 못했다. 이런 상황 속에서 위정자들이 철저한 자기 반성 및 체제 개혁 없이 농민들의 봉기만 진압하려는 시대착오적 행위가 어떤 결과를 초래했는가 하는 점이다. 셋째, 새로이 창도된 동학은 한울님은 초월적 존재로서 부모님 같이 섬길 수 있는 인격적 존재라는 점을 강조하며 누구나 나면서부터 한울님을 모시고 있다는 것을 가르쳤다. 이에 한울님을 인간과 동일시하며, 나아가 만물과 동일시하기 때문에 자연스럽게 삼경(三敬:敬天· 敬人· 敬物) 사상이 도출되었다. 따라서 천(天)의 존재는 인간의 마음에서 생기는 것이며, 유일한 절대 원리는 인간정신의 다시 개벽이라는 인간지상주의를 표방할 수 있었다. 이로써 부패한 관료와 제국주의적 외세침입에 분연히 맞설 수 있는 철학과 종교적 역량이 생길 수 있었던 것이다. 이 연구의 결과는 본래 유학자였던 수운 최제우가 내세에서가 아니라 현세에서의 지상천국의 건설을 최고의 이상으로 삼았다는 것이다. 그러기 위해서는 개인의 인격을 완성하고, 정신개벽을 이루어야 하며, 삼경정신을 발휘하여 평등한 사회를 건설하여야 할 것을 주장했다.

In order for us humans to live, we must conform to the cosmic order (nature) and follow various norms. Therefore, human beings must have morals and philosophy that enable humans and nature to coexist, have a religion with heaven, and also need the ability to develop and change to adapt to changes in the universe. The purpose of this study is to fight for and cooperate for the survival and development of the Korean people through various dynasties since Dangun, until today. In the process, it examines the founding ideology of Joseon and the process of the fall of the latter period and presents the process of the peasants’ struggle to save the country and the people, and the incompetence of the late rulers, and reflects and reflects on the development of the times with a new view of the state, era, and religion. It is intended to provide an opportunity for The contents of this study are, first, through what process was the founding of the Joseon Dynasty accomplished? Did the ideology faithfully reflect the political, diplomatic, academic, and economic realities of Joseon? The question is whether it could have been able to fulfill its function as a national ideology. Second, the late Joseon Dynasty was consistent with the Soongyu崇儒 ideology, the ruling ideology of Joseon, and the unilateral philosophy of Neo-Confucianism. It failed to prevent the corruption of the upper classes or the cheating of ducks. As a result, it is about the consequences of the government officials’ actions to suppress the peasant uprising without reflection and reform. Third, the newly established Donghak teaches that God is a transcendent being and that he is a personal being who can serve like a parent, and that everyone has God from birth. Because God is identified with humans, and furthermore with all things, the 三敬思想 is naturally derived. These are 敬天, 敬人, and 敬物. Heaven is created from the human mind, and the only absolute principle is the human spirit. This will give rise to a philosophical and religious force that can stand up to the corrupt bureaucracy and imperialist intrusion. The result of this study is that, in Donghak, the highest ideal is the construction of a heaven on earth in this world, not in the afterlife. To this end, he insists on perfecting the individual personality, achieving a spiritual transformation, and building an equal society by demonstrating the threefold spirit.

이 논문은 전시체제기 동원체제 하에서 종교계의 동향과 천도교의 대응을 중심으로 살펴보고 있다. 일제강점기 1931년 8월 류타오후사건을 계기로 만주를 침략하여 만주사변을 일으켰으며 1937년 중일전쟁, 1941년 태평양전쟁으로 이어지면서 이른바 전시체제기가 형성되었다. 중일전쟁 이후 국가총동원법을 제정하면서 전시동원 체제가 성립되었다. 이 시기 총독인 우가키는 민심작흥운동을 강화하기 위해 종교계를 중심으로 심전개발운동을 추진하였다. 심전개발운동을 종교계를 매개로 한 것으로 조선인에 대한 교화정책이기도 하였다. 즉 신앙을 통한 정신적 교화가 사회의 불평과 불만을 완화시키고, 이를 통해 식민통치에 보다 효율적으로 활용하고자 하는 목적이 깔려있다. 이러한 심전개발운동에는 주로 불교와 유교가 동원되었다. 이는 두 종교가 오랫동안 조선에 영향을 미쳤기 때문이었다. 뿐만 아니라 일상생활에서도 두 종교가 미치는 영향 역시 컸기 때문이었다. 불교는 조선불교중앙종무원을, 유교는 각지의 유림을 중심으로 각종 강연회 개최하면서 내선융화를 강조하고 황민화운동을 적극 추진하였다. 이러한 일제의 동원체제에 천도교는 교의 변용과 인적, 물적으로 동원되었다. 특히 민족종교임에도 불구하고 천도교는 중일전쟁 이후 강제적 동원이 강화되었다. 전시체제기가 형성되기 시작한 만주사변 이후에는 일제협력 단체인 시중회를 조직하는데 중요한 역할을 하였으며, 중일전쟁 이후에는 이른바 ‘전향 성명’를 통해 일제의 식민통치에 협력하였다. 일제 협력은 교의 변용을 통한 시국인식을 강조하였으며 황도정신을 이식시키고자 하였다. 이를 위해 전국 순화 시국인식 강연회를 가졌다. 뿐만 아니라 교단의 핵심적인 교의를 식민체제에 협력하는 것으로 변용하고 왜곡하였다. 일제의 천도교 동원은 교의 변용뿐만 아니라 신체동원으로 이어졌다. 이로 인해 천도교는 전국 순회 시국인식 강연회를 개최하였으며, 이를 통해 이른바 ‘신앙보국’, ‘수도보국’이라는 논리를 내세웠다. 이러한 시국강연 역시 중일전쟁 이후 강화되었으며, 태평양전쟁기에는 신궁참배와 근로동원으로 확대되었다. 교단의 주요 지도자들은 부여신궁 조성 근로봉사에 동원되었으며, 일반 교인들 역시 근로보국대에 동원되었다.

This paper focuses on the trend of the religious community and the response of Cheondogyo under the mobilization system during the wartime system. Japanese colonial era In the wake of the Ryutao Incident in August 1931, Manchuria invaded Manchuria and caused the Manchurian Incident, and the so-called wartime system was formed as it led to the Sino-Japanese War in 1937 and the Pacific War in 1941. After the Sino-Japanese War, the War Mobilization System was established by enacting the National Mobilization Act. During this period, Ugaki, the governor-general, promoted the Simjeon Development Movement centered on the religious community to strengthen the movement to create public sentiment. It was also a policy of enlightenment for Koreans as the medium of the Simjeon Development Movement. In other words, the purpose of spiritual enlightenment through faith is to alleviate social complaints and dissatisfaction, and to use it more efficiently for colonial rule. Buddhism and Confucianism were mainly mobilized in these electrocardiographic movements. This was because the two religions influenced Joseon for a long time. In addition, the influence of the two religions in everyday life was also great. Buddhism emphasized internal integration and actively promoted the Hwangminification movement by holding various lectures centered on the Joseon Buddhist Central Staff and Confucianism around Confucian scholars. In this Japanese mobilization system, Cheondogyo was mobilized for the transformation of the bridge, human and material. In particular, despite being a national religion, Cheondogyo was strengthened in forced mobilization after the Sino-Japanese War. After the Manchurian Incident, when the wartime system began to form, it played an important role in organizing the Japanese cooperation organization, and after the Sino-Japanese War, it cooperated with the Japanese colonial rule through the so-called Forward Statement. Japanese-Japanese cooperation emphasized the perception of the times through the transformation of religion and attempted to implant the spirit of the ecliptic. To this end, he held a nationwide lecture on purification. In addition, the core doctrine of the denomination was transformed and distorted to cooperate with the colonial system. The mobilization of Cheondogyo in Japan led to not only the transformation of the bridge but also the mobilization of the body. For this reason, Cheondogyo held a national tour-style lecture, and through this, he put forward the logic of so-called “faith of a safe country” and “meditation of a safe country” These state-of-the-art lectures were also strengthened after the Sino-Japanese War, and during the Pacific War, they were expanded to visit the shrine and work mobilization. The main leaders of the denomination were mobilized for the construction of Buyeo Shrine, and ordinary members of the church were also mobilized for the Labor Security Corps.

이 연구의 목적은 서양 신비주의 사상과 동학(東學)의 신비주의 특징을 비교한다. 구체적으로는 신비주의 사상의 핵심 논의인 영적 체험의 본질적인 의미를 밝힌다. 이 연구의 내용은 다음과 같았다. 첫째, 서양 신비주의의 종교체험을 주제로 하여 살폈다. 구체적으로는 위디오니시우스의 신비주의를 주제로 주로 논의했다. 구체적으로는 정화(katharsis)-조명(theoria)-완성(henosis)의 삼단 구성을 살폈다. 또한 신비신학과 부정신학의 특징을 살폈다. 둘째, 동학의 신비주의를 수운의 종교체험을 주제로 하여 논했다. 구체적으로는 수운의 경신년(1860년) 종교체험과 관련한 신비주의 특징을 살폈다. 또한 시천주의 깨달음과 불연기연의 인식론적 논의에 내재한 신비주의의 특징을 살폈다. 이 연구의 결과는 다음과 같았다. 첫째, 신비주의 사상은 자기 인식에 관한 문제였다. 둘째, 자기 인식의 가능성은 신과의 신비적인 합일이었다. 셋째, 신비적인 합일은 이론적인 문제이자 실천적인 문제였다. 넷째, 신비주의 사상은 서양의 신비주의와 수운의 종교체험에서 같은 의미를 발견했다. 다섯째, 수운의 신비주의는 서양의 신비주의와는 달리 개인의 문제에서 시작하여 사회적 문제 해결로 나아갔다.

The purpose of this study is to compare Western mystic thought and Donghak’s mysticism characteristics. Specifically, it reveals the essential meaning of spiritual experience, which is a core discussion of mystic thought. The contents of this study were as follows. First, it investigated the religious experience of Western mysticism as the theme. Specifically, it mainly discussed the mysticism of Pseudo Dionysius. Specifically, the three stages of katharsis - theoria - henosis were examined. Also, the characteristics of mystic theology and negative theology were investigated. Second, the mysticism of Donghak was discussed with the theme of Suun’s religious experience. Specifically, the characteristics of mysticism related to the religious experience of Suun’s Gyeongshin Year (1860) were investigated. In addition, the characteristics of mysticism inherent in the epistemological discussion of Si-cheon-ju and Bulyeongiyeon were examined. The results of this study were as follows. First, mystic thought was a problem of self-cognition. Second, the possibility of self-cognition was mystical unity with God. Third, mystical unity was both a theoretical problem and a practical problem. Fourth, the mystic thought found the same meaning in the religious experience of western mysticism and Suun. Fifth, unlike western mysticism, Suun’s mysticism started with individual problems and went on to solve social problems.