Earticle

동양신화의 대표로 <요순 신화>를 들 수 있으며, 이 신화는 태평 성대의 군주이자 태평성대의 이상주의를 비유하고 있다. 본 논문에서는 수사학적 텍스트 읽기를 중심으로 동양의 신화인 <요순 신화>와 ‘동학경전’ ｢東經大全｣, ｢용담유사｣, ｢海月神師 法 說｣, ｢義菴聖師 法說｣에서 비유된 ‘요순’ 관련 수사법을 중심으로 살펴보았다. ‘수운’, ‘해월’, ‘의암’의 ‘요순’ 비유를 통해서 볼 때 동학적 이상향 은 여러 요소가 다층적으로 복합되어 있음을 알 수 있다. ‘수운’의 경우 혼원지일기적 세계관과 범재신관이 내재되어 있으며, 무엇보다 도 그만의 새로운 修辭法을 동원하여 새롭게 세상을 펼쳐보이고 있 다. 그것이 바로 ‘수운’이 새롭게 읽어낸 한울님 중심의 우주관, 도성 입덕을 안내한 스승님, 무궁한 이울 속의 한울님 지킴이로서 후천개 벽에 대한 열망, 영속적 유토피아에 대한 갈망, 盛運을 위한 동귀일 체 준비, 새로운 도덕률인 수심정기였다. ‘해월’의 경우 만물공경적 세계관과 종교실천 세계관이 밑바탕이 되어 대선생님의 무극대도, 성인의 덕화적 훈육방법, 후천개벽후 포덕천하와 광제창생의 강조, ‘요순공맹심’과 일용행사, 자강불식이 강조되고 있다. ‘의암’의 경우 인간주체의 자력신앙적 세계관과 문명진보의 세계관의 맥락에서 덕 화적 훈육방법, 교회의 덕화와 삼위일체적 덕화, 만물회생의 조화이치 재인식, 선령의 가치 관과 천심의 개안을 드러내며 강조하고 있다. 이렇게 볼 때 <요순 신화>를 비유하여 재해석한 ‘동학경전’에 쓰인 비유법은 과거 이상주의에 대한 회귀만이 아닌, 한 마디로 후천개벽 유토피아를 지향하고자 당대 익숙했던 이상주의의 비유 ‘요순’의 비 유를 동원, 새로운 세계관을 지향해나갈 패러다임의 전환 수사법을 무엇보다 독특하게 보여주었다 할 수 있다.

This paper is intended to study comparing oriental myths to Donghak scriptures by reading texts rhetorically. To examine the Donghak scriptures as 『Donggyeongdaejeon』, 『Yongdamyusa』, 『Haeweolsinsabeopseol』, 『Euiamseongsabeopseol』 being focused their rhetorical figures will be compared to Yosun myth of the oriental myths especially. There are the results taking the meaning words of three masters in Donghak scriptures throughout or against Yosun myth. First of all, Yosun myth has spread in oriental societies as a peaceful reign. The myth showed dream as models of ideal king and ideal society. The heros are King Yo and King Sun. The former is a good and wise king of itself. The latter is a successful man like respecting man’s life and dignity through his endurance and virtue. They are all the type of altruist. There are kinds of speaking rhetorics through or against Yosun myth according to three masters Su-un, Haeweol, Euiam. Firstly, Su-un as Chondogyo’s founder and first supreme leader Great Master opened new thought “limitless I” in “this infinite enclosure”(Mugunghan I ul), “the post-cosmic creation” (Hucheongaebyeok) as an eager desire of immortal Utopia, “keeping the good mind and having the right spiritual force”(Susimjeonggi), “spread truth throughout the world” (Podeokcheonha), “returns to the origin and becomes one” (Dongwiilche), “deliver people everywhere from suffering” (Gwangjechangsaeng), etc. He had highlighted a new moral law keeping the good mind and having the right spiritual force(Susimjeonggi) not just revive Yosun in Yosun times but change your body into temperament only as the new idea “I serve God within me(Sicheonju)” and “human beings are God” like “my mind is your mind”(Osimjeukyeosim). Secondly, Haeweol as the Master in Chondogyo is profoundly depicted daily using and every doing for God and how to be influenced by saints like his teacher Su-un and Yosun throughout being based a view of venerating all things and a view of practical mind and man’s deeds for God. Thirdly, Euiam as the Revered Teacher in Chondogyo stressed a human being has a view of faith by himself bringing up worship as a period of changable civilization. So a human being himself is became Hanulsaram who serves God within him like a human being is Yosun in Yosun times. In conclusion, it seems that the new Utopia throughout the post-cosmic creation becoming transcendent sages on earth is rhetoric to convert Yosun myth because of the elucidation using metaphors in Donghak scriptures by three masters Su-un, Haeweol, Euiam.

동학의 인내천관은 인간이 처음부터 전체아로서 태어나면서 지속 적으로 변화해가는 무궁자임을 말한다. 이는 근대처럼 본유적으로 주어지는 실체적인 자아를 부정하는 동시에 개체와 전체, 객관과 주 관, 마음과 몸의 통일을 이루고 있다. 동학은 인간이 한울이고 인간 의 마음이 곧 세계이며 성․심․신의 결합체이기 때문이다. 흔히 우 리는 근대사유처럼 세계와 마음을 분리시키고 전체와 개체, 주관과 객관을 대립시켜 분리된 허상에 고착하여 끊임없이 자아를 확산하지 만 동학은 이러한 이원론을 거부한다. 이러한 이원론의 거부는 탈근 대적 맥락에 서있다 할 것이다. 그러나 한편 동학은 탈근대가 갖는 극단적 상대성이나 몰주체성과는 또 다른 입장을 지닌다. 교육은 이제 이원론적 근대교육의 담론에서 만물일체의 교육담론 으로 전환시켜야 한다. 자아를 타인과 자연에 대하여 무한히 확장시 키고자 하는 분리된 개체적 삶과 이성주체로서의 삶보다 한울 전체 로서의 본래아를 발현시키는 ‘자유롭고도 더불어 함께 창조하는 삶’ 을 전망해 주어야 한다. 즉 개체위주의 분리담론이 아닌 모두의 생 명이 하나로 연결된 한울담론으로 바뀌어져야 한다. 동학의 탈근대 성과 연관한 교육의 전망은 한울공동체 속에서 개체의 무한한 성장 과 한울 전체의 성장이 분리될 수 없다는 자각아래 세상을 생성시키 고 자신을 끊임없이 해방시키는 데서 찾아질 것이다.

The modern education is based on the dualism and self realization in the separation of the whole and the individual. The dualism sets the emotion against the reason, the human being against the nature, the individual against the whole. These are still existent in present system of our education. But in the post modernism the subject is dead and nonexistent. According to M. Heidegger, the universality of Being is not that of a class or genus. The term ‘Being’ does not define that realm of entities which is uppermost when these are articulated conceptually according to genus and species. The universality of Being transcends any universality of genus. Donghak agrees that Hanulnim(한울님) is ultimate, and rejects any self beyond it. Whole-self is the key to be Hanulnim. Because the path to liberation is followed by the embodied self, full knowledge of whole is seen as a necessary condition for liberation of the true self from its separation. From the Donghak perspective, such dualistic divisions as an inner world separate from outer reality, the unconscious as a separate mental realm, or ego as a necessary defense against unconscious contents - are concepts that only reinforce the self/other split, which is the basis of a confused state of mind. Ignorance is the failure to recognize this larger ground of holistic awareness which underlies all objects of consciousness, while treating the latter as objective reality. Whole mind is our original nature, and training is the primary way we can bring about its emergence.

의암 손병희(1861~1922)와 조지 허버트 미드(1863~1931)는 동아시아와 미대륙이라는 다른 지역에 각각 살았지만 20세기 초의 정치와 사상의 세계사적 대 혼돈을 응시하고 새 세기의 실천적 비전을 제시한 동시대 사상가이다. 19세기 말 산업 국가들의 산업과 국제무역거래가 폭발적으로 성장하여, 국가간 경제적 경쟁은 곧 정치 군사적 대결을 피할 수 없게 만들어 야만과 전쟁을 일삼는 시대상황을 만들었다. 이 양자는 계몽시대 이후 줄곧 맹목으로 믿었던 인간이성이 타인과 자연을 지배하는 데에 도구로만 사용되는 것에 대해 깊이 회의하면서, 기존의 ``가장 확실한 지식을 해석해보려는 시도``로 새로운 사상운동을 전개한 인물들이다. 신흥 종교 지도자로서의 의암은 스스로 49일 기도와 같은 영적 수련을 통해 도통한 연후에, 聖人이 되는 길잡이로 ``無體法經(1911)``을 저술하였다. 실용주의자이며 사회심리학자인 미드는 인간의 지성과 정신에 대한 연구를 평생토록 하였고, 특히 1900년 이후 대학에서 강의했던 그 여러 기록은 사후에 제자들에 의해 출판되었는데, 그것이 ``정신, 자아, 그리고 사회(Mind, Self, and Society, 1934)``이다. 의암은 무체법경에서 수련법으로 기존의 유학이나 불교학과 달리 性身 양면을 수행의 방향으로 삼을 것을 강조하였고, 마음(정신)은 밖에서부터 만리만사가 들어와 운용되는 것이므로 결국 사회와 실천이 중요한 요소가 된다. 한편 미드는 정신(마음)과 자아를 기존의 실체주의 철학이나 심리학처럼 고유한 영역으로 보지 않고, 행동 안에서 발생하고 발전한다고 보기 때문에 ``사회``는 매우 중요한 요소가 된다. 두 사상가가 실제 삶 안에서 사회를 변혁하는 데에 투신하였다는 사실은 그들의 이와 같은 사상적 기반과 결코 무관하지 않아 보인다. 이 논문에서 필자는 명상을 통해 얻어진, 세계와 정신 그리고 자아에 대한 의암의 이해가 과학과 실용주의적 실험을 통해 얻어진 미드의 분석과 유사한 점은 무엇이고 또 서로 보충할 수 있는 것은 무엇인지를 살핀다. 양자는 정신을 그 자체로 자립적이고 완성된 실체로 파악하기 보다는 타자, 혹은 환경과의 역동적인 자극과 반응의 내적 시연과정에서 발생하며 계발되는 것으로 보고 있다. 따라서 정신은 감관을 통해서 들어오고, 신체를 통해서 몸짓하는 상호 소통하는 과정이다. 의암의 몸을 향한 수련은 결국 미드의 주체적 행동의 표출과 타자에 의해 반응한 객체적 자아 간의 간격을 줄이고, 여러 사회 환경에서의 자아들 간에 고유한 비례관계를 유지하려는 데에서 성립한다고 할 수 있다. 그래야만 한 인격의 정체성은 유지되며 완성된다. 양자의 정신 자아 사회를 연결하는 상호작용적 관계의 중시는 결국 실천과 활동의 중요성을 강조할 뿐 아니라 각 개인의 정신과 자아에 직접적으로 영향을 끼치는 환경사회를 잘 건설해야 할 이유를 제시하고 있다. 미드는 기존의 실체주의나 신비주의적 인간 정신과 자아관에서 탈피해서 과학적으로 인간을 설명해 보려는 시도를 했다면, 의암은 기존의 신유학과 불교의 성심관을 수용하면서도 몸과 실천이라는 요소를 더욱 부각시켜 몸을 중심으로 안과 밖을 통합시키는 지기 일원실재론을 주장하여 수운의 동귀일체론을 완성하고 있다.

Uiam Son Pyong-Hui(1861~1922) and George H. Mead(1863~1931), who commonly observed the great chaos of the world in politics and thoughts, and in their own way tried to find out a new practical vision for the new century, lived together at the begin of the 20th century in different continents, in East Asia and in US America. At the end of 19th century the world had been in the situation, in which industry and international trade explosively grew up in the industrialized countries, and competitions of economical development among such countries were so enormous that they unavoidably collided with each other in the military powers, and made barbarism and wars. It is common to both to criticise the human reason, in which had been trusted blindly since the period of enlightenment, but which had been used as instrument to dominate the other person and the nature. It is common also to develope a new movement in the academic world trying to interpretate the most certain old knowledge. Uiam was as leader of a new religion, Chondokyo, spiritually awakened through some times of 49 days long spiritual exercises and wrote Muchepubkyong(1911), a guide book to show people to become saint. Mead, as a pragmatist and a social psychologist, studied lifelong on human intelligent and mind, and as the result of his studies Mind, Self and Society(1934) was published by his pupils, in which his scriptures of lectures was collected. Uiam stressed two ways of selfcultivating in Muchepubkyong, one way to the nature of human being and the other to the body, different from than the traditional confucianism and buddhism. Because the mind is operating by entering of all rules and all things, which are outsides of me, society and practicing act are eventually considered very important. On the other hand, because Mead considers mind and self not as substance as in substantial philosophy and psychology, but as the thing which are produced and developed, society and practicing act are very important. This basis of thinking of both is in relation with the fact, that both philosophers devoted themselves to change the society in their real life. In this thesis, I will see the common things, in which Uiam took through meditation understandings on world, mind and self, and in which Mead analyzed them through scientific and pragmatic experiments, and then I will see the things, which can be supplement by each other. The both consider the mind of human being as the thing, which is brought out in the process of inner reactions or responses to the from the other or circumstances given stimulus, not as substance, which is itself subsistent and perfect. Therefore is the mind for them a kind of communicative process, which intermediate through senses of the body between the organism and the circumstances. The selfcultivating of Uiam, in which the body is important element, is compared with Mead`s philosophy, that man tries to reduce differences between "I" in the expressing of act and "me" in the organized set of attitudes of others, and to keep his own relationships between self-identifications, which are produced in many kinds of circumstances. Because of that the identity of a person can be kept and developed. The stressing of the interactive relation of the both connecting between mind, self and society not just show us eventually the importance of practice and act, but also give the reason, why we must develope a good society influencing on mind and self of the individuals. Mead tried to explain the humanity scientifically without depending upon the traditional viewpoint about human mind and self, like substantialism and mythism, while Uiam took the traditional viewpoint of the human nature and mind in Neoconfucianism and Buddhism, but insisted newly the chigi-monistic realism, that the inner and the outer is one, what the teaching of Su-un, tong-kwi-il-cheis(all things return to the One, is fully developed.

19세기 중엽에 동학을 창도한 수운 최제우(崔濟愚)는 자신의 大道를 天道와 地理로 나누고, 天地의 相應으로써 천도의 상대적 원리를 설명한다. 이러한 天地相應說은 동학에서 말하는 음양론의 근원을 이루며, 음양에 의한 만물생성이 동학의 생성론을 형성하게 된다. 그것의 경전상 근거는 "陰陽相均"이다. 이것을 ``相生的 均和``로 재해석하고, 이를 ``창조성``이라는 말로써 이해하였다. 여기에 20세기 초 소비에트에서 있었던 부하린(Bucharin, 1888~1938)의 균형이론(equilibrium theory)과 함께 비교해 보았다. 그가 제시한 균형의 3단계설은 즉 균형의 상태→균형의 교란→균형의 회복이다. 이 3단계 변화를 동학의 음양상균론과 연계해 보았다. 부하린의 균형이론은 ``움직이는 균형론``이며, 만물생성원리를 상대적으로 파악한 동학의 음양상균론과 관련하여 의미가 통한다. 동학에서 말하는 음양의 相均이란 부하린이 말한 ``균형의 회복``과 흡사한 것이다. ``陰陽相均``의 이치에 따라 사람이 사회에서 상생적 균화를 이루면, 사회와 세계를 變化시킬 수 있다. 이 상생적 균화를 사회적 윤리로 보면 相生과 均衡이라는 두 말로 집약할 수 있겠다. 만약 사회가 이런 相均的 관계구조를 이루면, 인간관계는 단순한 수평적 균형이 아니라, 서로가 상대방에게 삶의 근거가 되어주는 살기 좋은 사회로 변화할 수 있을 것이며, ``창조성이 충만``한 사회로 발전할 것이다. 이런 사회변화에는 인식의 전환이 요청된다. 바로 상생과 균형으로의 인식전환인 것이다.

Suun Choe Cheu, founder of Donghak in mid-19th century, explained correlativity of heavenly way in terms of resonance of heavens and earth. The resonance of heavens and earth is a basis of Donghak`s yin-yang theory as well as theory of becoming. The locus classicus of this idea is parity of ying and yang in the Donggyeongdaejeon. I interpret it as a harmony with parity in reciprocal benefit and translate into creativity. I compare it with early 20th century Soviet thinker Buharin`s(1888~1938) equilibrium theory. His three steps of equilibrium starts from nascent equilibrium through turbulence of equilibrium and ends in the restoration of equilibrium. I attempted to make a bridge it with theory of parity of yin and yang in Donghak. Theory of Buahrin`s equilibrium shares in common with theory of parity of yan and yang in Donghak in dynamism and correlativity. Buharin`s restoration of equilibrium is close to the notion of parity of yin and yang in Donghak. If humans in society achieve harmony with parity of yin and yang, they can transform the society and world. Parity with reciprocal benefit can be captured socio-ethically in the idea of reciprocal benefit and equilibrium Given relationships of reciprocal benefit, humans achieve sane society where humans benefit among another beyond mere superficial relationships, thus attain to robust society of creativity. Change to the idea of reciprocal benefit and equilibrium is required for societal changes.

수운(水雲) 최제우에 의해 창도된 동학사상의 근원적 중심사상은 侍天主(人乃天, 필자는 수양관의 입장에서 시천주사상과 인내천 사상을 동일한 맥락으로 이해함) 사상이다. 따라서 동학 수양관은 시천주사상에 내재된 수양적 차원의 특성을 밝히는 것이라 할 수 있다. 이런 점에서 동학 수양관에 관한 논의는 시천주 사상의 수양론적 재해석 작업의 성격을 갖는다. 동학의 侍天主(人乃天)는 인간(人)과 한울님(天主)이 함께 이루어내야 할 공동과업이다. 모든 사람이 한울님을 모시고 태어남은 한울님(天主)의 뜻(天命)이지만 그 뜻을 이루어내는 것은 인간(人)의 몫(使命)으로 주어졌기 때문이다. 그러므로 동학 수양론의 핵심과제는 인간과 한울의 관계를 규정한 侍天主의 ``侍``와 人乃天의 ``乃``속에 내재된 뜻을 밝히는 과업에 다름 아니다. ``侍``와 ``乃``속에는 인간 스스로의 자각을 통해서 부단히 추구해야 할 東學 修養의 궁극적 목표와 이를 달성하기 위한 절차와 방법이 내포되어 있다. 이는 인간(人)과 한울님(天主)의 관계를 ``侍``와 ``乃``로 연계한 천인관계의 존재론적 원리와 수양론적 실천과제로서의 성격을 동시에 지니고 있음을 뜻한다. 이는 또한 동학의 궁극적 목적인 侍天主의 侍로서 人이 天主로 완성되고 人乃天의 乃로서 人이 天으로 완성되는 天人合一的 존재구조와 실천방법을 의미하는 것이기도 하다. 수운에 의하면, 侍天主란 내유신령과 외유기화 적 인간존재의 옮길 수 없는(不移) 근본 이치를 깨닫고 이(天)를 부모님과 같이 섬기라는 것을 말한다. 따라서 사람마다 모시고 있는 내유신령의 한울님 마음을 변함없이 지키는 守心과 외유기화의 한울님 기운을 바르게 하는 正氣, 즉 守心正氣가 시천주 사상을 기반으로 하는 동학의 핵심적 수양법으로 상정된다. 동학의 시천주사상은 천지운행의 법칙과 인간의 법칙을 하나로 보기 때문에 천지운행의 법칙을 통해서 인간의 법칙을 드러낼 수 있다고 본다. 동학에서는 천지운행의 핵심법칙을 誠敬信 三字로 보고 있다. 이런 점에서 현상적 자아가 본래적 자아인 천지운행의 법칙을 깨닫는 공부, 즉 성경신 공부가 수심정기와 함께 동학사상의 중심적 수양법으로 상정된다. 동학에서는 또한 시천주의 실천적 완성을 위한 근원적인 방법으로 心學을 강조한다. 東學의 侍天主는 마음으로 깨닫는 自覺과 그 實踐으로 완성되기 때문이다. 동학에서의 심학은 사람마다 제각기 모신 侍天主의 한울님을 주체적으로 깨닫고 그 깨달은 천명을 어김없이 遂行하는 것을 뜻한다. 이런 점에서 심학은 또 하나의 동학의 핵심적 수행덕목으로 상정 된다. 이상에서 본 바와 같이 동학 수양법의 중심은 守心正氣와 誠敬信 및 心學 등으로 나누어 볼 수 있다. 이들 셋은 合하면 하나요 나누면 셋이다(合則一而分則三也). 그것은 동학 수양법의 성격이 동학사상의 핵심인 시천주의 수양론적 재해석으로서의 특성을 갖기 때문이다. 본 논문에서는 동학 수양관의 중심인 守心正氣와 誠敬信, 그리고 心學 등 세 가지 수양과목에 대하여 그 각각의 특성을 분석한 것이다. 필자는 이들 수양과목은 시천주 사상으로부터 연원하기 때문에 근원적으로는 시천주사상에 대한 수양론적 성격을 갖는다는 점을 밝혔다. 이들 수양과목은 설명의 편의상 구분된 것으로 그 본질적 내용에 있어서는 동학의 중심사상인 시천주 사상으로 귀결됨을 논증하고 있다.

The main conception of Donghak`s philosophy, which was established by the Great Master Su-un, is Sichunju. The writer assimilates Sichunju and Innaechun(人乃天) as the same veins from the point of view of Suyanggwan(修養觀). Therefore, Donghak Suyanggwan is the process that emphasizes the characteristics of improving oneself(cultivation of the mind) which is embedded in Sichunju. From this point of view the discussion of Suyanggwan is referred to a re-analysis of Sichunju. Donghak`s Sichunju is a cooperative work that a human being and God should accomplish together. That every human being is endowed with the ability to worship God was God`s intention, but it`s man`s allotment to achieve this enlightenment. Hence, the core theme of Suyanggwan is clarifying Sichunju`s ``Si`` which defines the relationship between man and God through discovering the embedded meaning of Innaechun`s ``In``. ``Si`` and ``In`` include the final aim which man should persue constantly by self-consciousness through the procedures and methods to attain this state of mind. It also contains the principals of existence which assimilates the relationship between man and God. It refers to the manner of existence and practice which is achieved by Sichunju and Innaechun. Dependence on Su-un, Sichunju implies the realization of un-transferable principles of a human being`s existence and their worship of God. Hence, Susimjunggi(守心正氣) which is based on Sichunju conceptions is the primary training method of Donghak (Susim(守心) entails retaining the mind of God which is ubiquitously worshiped and Junggi(正氣) validates God`s universal spirit.). Sichunju method of Donghak regards the law of universal movement and the law of human beings as a collective whole. Accordingly, we can manifest the law of human beings through the law of universal movement. In Donghak, the core method of the universal movement is Suyanggwan. Realization that phenomenal ego corresponds with the fundamental ego is appreciated through studying the law of universal movement, -in other words, studying SuungGyungSin(誠敬信) is considered the main training method with Susimjunggi. Donghak also emphasizes Simhak((心學)study of mind) as the fundamental avenue to complete Sichunju. Sichunju can be accomplished by practicing and consciousness of the mind. Simhak entails being aware(realization) of the God of Sichunju, and Chunyung(God`s order) which has to be practiced. From that point, Simhak is considered as the core training method of Donghak. As we see above, the principal instruction method of Donghak is Susimjunggi, Sunggyungsin and Simhak. For these three methods, if they are combined they become one, if it is divided then it becomes three. This is due to the characteristics of Donghak`s training method having features of re-analysis of Sichunju which is, as mentioned before, the core philosophy of Donghak. In this thesis, I analyzed Susimjunggi, Sunggyungsin and Simhak which are the core instructions of Donghak. As these three subjects originated from Sichunju`s philosophy, fundamentally these subjects have the characteristics of Suyangron from Sichunju philosophy. These instructions are divided for convenience and the essence of the contents are centered around Sichunju philosophy which is the principle idea of Donghak.

이 논문은 동학사상(東學思想)을 중심으로 한국정치사상의 특수성과 보편성의 문제를 검토해 보려는 것이다. 이를 위해 먼저 한국 정치사상 연구의 방법과 내용, 그리고 시각을 기술하였다. 그리고 변혁의 당위성 논증 방식, 개체간 동등의식, 새로운 평등적 공동체 건설의 실천론 등으로 나누어 동학사상의 특성을 설명 한 뒤 동학사상에 나타난 ``조화와 협력의 평등적 공동체의식``이 한국인의 사상적 정체성을 가장 잘 나타내고 있음을 지적하였다. 동시에 동학사상이 근세 이후 지속되어 온 한국적 사회변혁론의 흐름을 종합적으로 반영하고 있을 뿐 아니라 3.1운동으로 대표되는 민족운동의 정신적 토대인 동시에 조화와 협력의 공동체적 발전이라는 인류공동의 미래지향적 가치체계를 담고 있다는 점을 밝힘으로써 동학이 가진 사상적 가치와 의미를 조명해 보았다.

This paper is to analyze the peculiarity and universality of Korean political thought focusing on Tonghak thought. Firstly, it briefly reviews the methodology, contents, and viewpoints of Korean political thought research. Explaining the characteristics of Tonghak thought which can be divided into three parts such as theoretical demonstration way of change, equalitarian consciousness among individuals, and practical methods for constructing a new equalitarian community, this paper asserts ``equalitarian and communitarian consciousness based on harmony and cooperation among individuals`` of Tonghak thought well shows the Korean identity in thought. Finally, it is safely said that Tonghak thought is a spiritual basis of national movements which can be represented by 3.1 movement, and at the same time, has an important and future-directed value system.

1919년 3월 1일 민족항쟁을 추진, 전개하는 과정에 있어서 주도적 임무를 담당한 계층은 종교계였으며, 그 중에서도 의암 손병희(1861~1922)를 중심으로 한 천도교계가 주동이 되었다. 따라서 천도교는 민족운동의 모의, 준비와 자금지원, 동지를 규합하는 중추적인 임무를 스스로 담당하여 민족항쟁을 이끌어 나갔다. 천도교인이 1910년 8월이래 국권피탈은 절대로 부당한 것이며 이를 저지하지 못하였던 것을 애석하게 생각하면서 그해 9월부터 천도교의 지도자 의암이 동학혁명의 재현을 위해 봉황각이나 상춘원 자택 등을 통해 동지를 규합하기 시작하였다. 마침내 동학혁명의 민주주의적 구국의식이 충만하였던 천도교인이 앞장서서 설득과 자금지원으로 기독교, 불교, 학생대표와 손잡고 전국적인 3.1운동의 거사를 성사시킨 것이다. 당시 천도교인의 숫자는 흔히 2백여 만명 정도였다고 하며 풍족한 자금과 활발하고 치밀한 전국적 조직, 의암 등 지도급 인사들의 인재 영입중이 종단을 대표하여 타종교단체에까지 자금을 지원하면서 계획단계에서 대중화운동단계로까지 동참적 항쟁을 불러 일으킬 수 있었다. 이는 동학의 개벽사상과 시천주, 사인여천의 민족 구국이념을 편 수운 최제우의 인류구원사상에서 출발하였다고 본다. 수운, 해월 최시형, 의암 손병희 등 동학 지도자가 개혁과 자립사상을 종단적 차원에서 우리 민족의 역사와 문화를 강압적으로 탈취하고 영원히 식민화하려는 불순한 저의가 담긴 일제의 한국 강점을 결연히 분쇄하려는 민족주의적 혁명의식으로 확대, 마침내 세계적인 찬사를 받은 3.1운동을 일으킬 수 있는 힘을 실어 주었던 것이다. 그러나 철권폭압 통치하에서 천도교인만 가지고는 균형있는 성사가 불투명하다는 천도교 총수 의암의 판단과 비전있는 리더십에 따라 준비가 착실히 진행되었다. 더욱이 기독교, 불교 등 타종단과의 연대제휴가 전 국민적 지지동참을 유도할 수 있다는 판단하에 대중적, 일원적, 비폭력적 투쟁방법을 택해 민족대표를 구성하여 조직적으로 거사를 준비하였다. 대중적 동참의식에 따라 중앙학교팀, 유교계와 학생층도 계획단계에서부터 함께 준비하였으나 실천 단계에서 연학의 불충분과 기성세대와의 의견차이로 이 두 계층은 민족대표 33인 구성에서 탈락하였다. 그러나 그들도 뒤에는 다른 형태로 거국거족적 동참항쟁이라는 자주자립의 이념에 따라 함께 격조높게 이 운동을 이끌어 나갔다. 철저한 사전 준비과정을 거쳐 마침내 1919년 3월 1일 국민국가 실현과 완전독립을 쟁취하기 위해 전개된 3.1운동은 천도교의 합리적인 민중운동 3대 원칙에 따라 전국적으로 확산되어 나갔는바 천도교와 제3세 교조 의암 손병희는 강한 리더십에 따라 그 선도적 임무를 수행하였다. 또한 1904년까지 갑진개화혁신운동을 지도하였던 의암은 저술과 논강을 통해 외국에서의 발전하는 문물을 접하고 나서 반봉건운동과 함께 격변하는 시대정세에 능동적으로 부응, 대처해야 살아남을 수 있음을 체험적으로 직감하여 신문화 지식운동에 앞장서서 진두지휘 하였다. 평생을 구국의식으로 일관한 의암은 신문명의 감각이 뛰어나 이미 대한독립선언이나 2.8독립선언 등의 투쟁의식을 인식하고, 이 혁명적 항쟁을 지휘하여 국민국가를 형성하는 것만이 국제적으로 경쟁력이 있다고 믿고 그것을 선양, 실천하였다. 이에 아시아를 격변, 개혁케 한 3.1운동 직후 국내외에 7,8개의 임시정부가 수립되었거나 될 찰나에 있었을 때 의암이 몇 개처의 임시정부에 본인의 의사와는 관계없이 수반격인 대통령에 추대되고 있었던 것은 우연한 일이 아니었다. 그러나 의암은 3.1운동때 서대문형무소에 자진 구금되었다가 고문으로 나와 순국하였기에 대한민국임시정부의 대통령으로 취임하지 못하였다. 이처럼 의암은 독립운동상에서나 대중들에게 덕망과 헌신적 구국의식의 명망이 높았던 것으로 그는 천도교계만의 지도자가 아니며 거국 거족적 3.1운동을 지휘한 민족적 지도자였다고 할 수 있다.

Son Byong Hee established singular leadership and made himself as the top leader after the failure of Donghak peasantry movement in 1894. Son-Byong Hee was the driving force of 3.1 independence movement. He mustered men under his banner for the racial movement. Finally he succeed 3.1 independence movement with a christian, a buddhist and a student class. Son had a leadership of adamant and he led of new civilization movement. Accordingly a like minded person was under the presence of him. He was a national leader.

본 글은 천도교 현도(顯道) 이후 100년의 역사를 교단사적인 면에서 조망한 논문이다. 먼저 천도교 현도 100년을 진단하고, 이를 바탕으로 오늘 천도교 발전에 기여할 수 있는 의견을 제시했다. 천도교로 이름을 바꾼 이후 교단의 체제를 확립, 종교적 의례의 확립, 교리서 발간, 교리강습소 설치, 기관지 발간 등을 통하여 교단으로서의 모습을 확립시켜나간다. 또한 망국의 한을 지닌 많은 인사들이 천도교단을 찾아오게 되고, 천도교단은 교세의 확장과 함께 교단을 이끌어갈 많은 지도급 인사를 확보한다. 이와 같이 확립된 종교적 기반과 교세 위에서 천도교는 민족 구국을 위하여 3·1독립운동을 주도한다. 그러나 3·1독립운동 이후 옥고로 인한 의암의 죽음 등 교단은 막대한 손실을 초래한다. 또한 교단적인 손실과 함께 일제의 교묘한 분열 획책에 의한 신구(新舊)의 분열을 맞이한다. 그러므로 내분과 갈등을 일으키게 되고, 이는 교단 내적인 면에서도 결속과 신앙심을 약화시키는 요인으로 작용한다. 해방 정국을 지나며, 천도교단은 보다 적극적으로 사회적, 정치적인 문제에 개입하게 된다. 그러나 6·25 동란 이후 교인의 감소와 함께 천도교단은 쇠퇴의 길을 가게 된다. 즉 변혁의 시대를 지나오면서, 천도교단은 변화하는 현대 사회에 부응할 수 있는 교리의 재해석 및 교화 방안을 내놓지 못했기 때문이다. 이와 같은 결과 천도교단은 종교적 또는 사회적인 면 모두에서 대중들의 인식으로부터 멀어져가게 된다. 오늘 천도교단으로서 가장 절실하게 요구되고 있는 것은 일반이 공감할 수 있는 독자적 교리 개발, 교리의 대중화, 교리의 현대화를 통해 종교적 기반을 공고히 하는 것이라고 하겠다. 이를 근간으로, 오늘 이 사회에 긍정적으로 작용할 수 있는 운동으로 펼쳐나갈 때에, 천도교단은 지난 날의 모습을 다시 찾을 수 있을 것으로 기대된다.

This is a study of Chondogyo history from a religious point of view during the 100 years after the Transparent Way. First I present Chondogyo history, and then I offer my opinion on how this history has contributed to the development of Chondogyo. After the name change from Donghak to Chondogyo, the leadership modernized and organized the doctrinal teaching and administration of the church. They published many books on doctrine, established training institutes offering short courses in church doctrine, and began publishing magazines. When Korea was colonized by Japan, many people, fearing national ruin, joined the Chondogyo movement. Chodogyo gained many highly educated members during this time, allowing it to extend its religious and political power. Chondogyo took the lead in the March 1st Independent Movement against the Japanese occupation. While Chondogyo gained a lot of power and prestige among the common people, it also suffered tremendous losses as many leaders were arrested and thrown into prison. Master Son Byeong Hee fell ill while in prison and died shortly after his release. Chondogyo eventually became divided through the subtle planning of the Japanese government. This internal discord caused a division of both of body and religious mind. During the long fight for liberation from Japan, Chondogyo assumed active political and social leadership roles. After liberation, however, Chondogyo began to decline in membership due to a failure to continue to present political, social, and doctrinal views that kept pace with the modern changes in Korean society. Chondogyo has become a mere footnote in history, rather than a dynamic political and religious force. Today Chondogyo has the daunting task to build a strong and dynamic religious organization through the development, popularization, and modernization of doctrine. Through these efforts, Chodogyo can once again become a dynamic, living force for the positive spiritual and political growth in modern Korea.

이 논문은 천도교 현도 100주년을 맞이하여, 의암 손병희선생의 가르침 내용에 집중하여, 천도교가 철학적 신념체계로서가 아니라 영성적 종교로서 갖는 특징과 위상을 밝히려는데 있다. 그동안 일반 사람들에게, 천도교는 천도교에 귀의한 신앙인들의 종교적 영성측면보다도, 보다 철학적이고 합리적인 세계관 및 인생관으로 비춰지고 있다. 이 논문은 천도교가 ``인내천주의``로서의 철학적 신념체계만이 아니라, 엄연히 종교적 공동체의 신앙집단임을 ``성심신 삼단론``, ``이신환성설``, ``성령출세설``, ``오관종교``등 무체법경에 나타난 중요내용을 분석하면서 논구한 것이다.

This essay is a study to examine thoroughly the religious elements of Chondogyo in terms of Uiam Son Byung Hee`s teachings concentrated in MUCHAEBUPGYUNG. This article investigates to articulate the religiosities of the basic theories regarding with the ``Transformation of somatic body to spiritual mind``, ``Reincarnation of spiritual mind``, ``Trichotomy of human body-mind-spirit``, and ``Fundamental five regulations for belivers``. This paper intends to clarify the truth claiming of Chondokyo in the context of religious perspective rather than the philosopical one.