Earticle

동학혁명 시기에 의암 손병희는 유일하게 살아남은 최고 지도자였다. 혁명을 함께한 동료들과 스승님마저 체포되어 처형당했지만 그는 살아서 동학을 지켜내야 했다. 정부의 추적을 피해 일본에서 체류하면서도 그는 국민의 개화의식과 민도 향상에 전념하였다. 개화혁신운동과 언론 출판 및 교육사업에 투신한 것이 그것이다. 1910년 나라를 상실한 뒤에도 그의 노력은 계속되었고 드디어 3·1혁명으로 그 결실을 보았다. 3·1혁명 이후 탄생한 임시정부의 헌법에 명시된 ‘민주공화제’의 연원은 많은 곳에서 찾을 수 있지만 그 시대 누구보다도 영향력이 컸던 손병희의 행적에서도 발견된다고 할 수 있다. 즉, 그의 동학혁명과 일본 체류시기의 경험 그리고 독립을 위한 준비과정에서 더 이상의 왕정이 아닌 공화정의 사회가 앞으로의 국가가 될 것을 자각한 것이다. 또한 통치의 과정은 가장 민주주의적으로 진행되어야 한다는 것이다. 동학혁명의 경험이 3·1혁명으로 승화된 모습이 그 반증이다. 그것이 동학과 천도교로 이어져 오는 정치이념이었다. 순국 100주년을 맞이하여 손병희의 삶을 추적해 보는 것은 혁명가, 종교개혁가, 독립운동가에 그치는 것이 아닌 민주공화정의 탄생에 기여한 바를 찾는 데에 있다. 분명 그의 경험은 국민이 주인인 사회이자 국민이 하늘과 같이 존엄한 존재(인내천)로 하늘처럼 대접받는 이상사회(사인여천) 즉, 민주공화정을 향한 걸음이었음이 분명하다고 믿기 때문이다.

During the Donghak Revolution, Uiam Son Byung-hee was the only surviving supreme leader. Although his colleagues and even his master who had participated in the revolution were arrested and executed, he had to survive and defend Donghak. While he was staying in Japan to avoid being pursued by the government, he devoted himself to improving the people’s awareness of enlightenment and the mindset of the people. That is why he devoted himself to the enlightenment movement and the media publishing and education business. The origin of the ‘democratic republic’ specified in the constitution of the Provisional Government, which was created after the 3·1 Revolution, can be found in many places, but it can be said that it can also be found in the deeds of Son Byunghee, who was more influential than anyone in that era. In other words, his experiences during the Donghak Revolution and his stay in Japan, and in the process of preparing for independence, realized that a republican society, not a monarchy, would become the nation in the future. Also, the process of government should be conducted in the most democratic way. The experience of the Donghak Revolution sublimated into the 3·1 Revolution is proof of that. That was the political ideology that was passed down to Donggwa and Chondogyo. In commemorating the 100th anniversary of his martyrdom, tracing the life of Son Byung-hee is to find out what contributed to the birth of a democratic republic, not just a revolutionary, religious reformer, and independence activist. It is because he believes that his experience was clearly a step toward a democratic republic, that is, an ideal society in which people are as dignified as the heavens (Innaecheon) and treated like the heavens (Sainyeocheon)

이 글은 동학농민운동의 지도자였고, 갑진개화운동 후 천도교를 창시하였고, 민족대표로 3·1운동을 주도한 천도교의 3세 교주 손병희의 근대화운동과 자유민주주의사상의 확산에 대한 글이다. 구체적으로 손병희의 자유민주주의사상의 수용 시기와 이론, 자유민주주의사상의 천도교 내 반영 노력, 자유민주주의사상에 입각한 신인간 형성 활동에 대하여 검토하였다. 손병희는 동학농민운동 후인 1890년대 후반 평안도 등 서북지역에 동학을 포교하면서 문명론을 접촉하였다. 미국의 문화와 문명을 경험해보기 위해 1901년 조선을 떠나 일본에 간 손병희는 조희연·권동진·오세창·박영효 등의 문명개화파 인사를 만나 문명론과 자유민주주의사상을 수용하였다. 그리고 그는 부강하고 신앙·언론·출판·집회·결사 등의 자유가 허용되는 미국·영국과 같은 자유문명국을 수립하고자 하였다. 1904년 진보회를 조직하고 문명개화운동을 추진한 그는 1905년 12월 동학을 천도교로 바꾼 후 교회의 제도를 자유민주적으로 개편하고, 3·1운동을 통하여 민주공화제의 자유민주적 독립국가를 실현하려고 하였다. 그리고, 그는 자유·의지·조화의 정신을 갖춘 신인간을 형성함으로써 자유민주적 천도교의 이상사회를 구현하려고 하였다. 이 연구를 통하여 천도교 내에 자유민주주의사상이 수용되어 확산된 후 제도의 변화와 교인의 사상적 변화가 이루어지는 과정을 규명할 수 있다. 1920년대 천도교의 신파가 구파 및 연합회파와 분리되고, 1948년 평남의 천도교인들이 김일성체제에 반대한 이유를 밝힐 수 있다. 마지막으로 1920년대 민족운동 세력이 분화한 원인을 밝히는 데 도움을 줄 수 있다.

This article is about the modernization movement and the spread of liberal democracy ideas of Son Byung-hee, the thirdgeneration leader of Cheondogyo, who was the leader of the Donghak Peasant Movement and founded Cheondogyo after the Gapjin Enlightenment Movement. Especially the timing and theory of Son Byung-hee’s acceptance of liberal democratic ideas, efforts to reflect liberal democratic ideas within the Cheondogyo Church, and activities to form ‘new human’ based on liberal democratic ideas were reviewed. In the late 1890s right after the Donghak Peasant Movement, Son Byung-hee came into contact with the theory of civilization while preaching Donghak in the northwest region such as Pyeongan-do. Son Byung-hee, who left Joseon in 1901 to experience American culture and civilization, met civilization enlightenment figures such as Cho Hee-yeon, Kwon Dong-jin, Oh Se-chang, and Park Young-hyo. And he accepted civilization and liberal democratic ideas. And he tried to establish a free civilization state such as the United States and the United Kingdom, which was rich and allowed freedom of faith, media, publishing, assembly, and association. In 1904, he organized Jinbohoe(進步會, the Progressive Society) and promoted the civilization and enlightenment movement, changed Donghak to Cheondogyo in December 1905, reorganized the church system in a free and democratic manner, and tried to realize a free, democratic independent state of the Democratic Republic through the March 1st Movement. In addition, he tried to realize an ideal society of liberal democratic Cheondogyo by forming a new human with a spirit of freedom, will, and harmony. Through this study, it is possible to investigate the process of changing the system and the ideological change of believers after the liberal democratic idea is accepted and spread within Cheondogyo. It is possible to clarify why ‘the New Sect of Cheondogyo’ in the 1920s was separated from the Old faction and the United Reunion faction, and why Cheondogyo people in Pyeongnam opposed the Kim Il-sung system in 1948. Finally, it can help to clarify the cause of the differentiation of the national movement forces in the 1920s.

이 연구의 목적은 손병희를 천도교라는 종교 지도자, 3·1운동에만 활동한 지도자로만 국한하는 선행연구의 한계를 극복하는 것이다. 이를 위해 손병희라는 인물을 식민지 조선에서 종교와 총독부의 관계, 그리고 그 속에서 종교라는 조직을 이끄는 지도자에 초점을 맞춰 살펴 보고자 한다. 이 연구의 내용은 먼저 총독부와 종교의 관계다. 1910년대 식민지 조선에서 개신교, 천주교, 불교, 유교, 대종교, 천도교의 활동은 총독부의 공인종교 정책과 종교분열 정책에 영향을 받았다. 다음으로 조직의 지도자다. 지도자는 조직을 지휘하고 보호하고 응집하는 의무가 있다. 이 시기 식민지 조선의 종교에서 이 역할을 제대로 한 것은 천도교의 손병희 뿐이었다. 이 연구의 결과는 첫 번째 천도교는 1910년대 총독부의 유사종교 정책으로 피해를 받았지만 개신교나 불교, 유교와 같이 분열하지는 않았고, 대종교처럼 만주로 이전하지도 않았다. 두 번째는 천주교와 마찬 가지로 분열하지 않은 유이한 종교였으나 천주교가 항일독립운동에 소극적인 반면 천도교는 항일독립운동에 적극 뛰어들었다. 이는 손병희가 큰 역할을 했기 때문으로, 그의 활약은 단순히 종교지도자, 3·1운동 대표가 아니라 한국독립운동의 지도자, 조직의 큰 지도자로 봐야 한다.

The purpose of this study is to overcome the limitations of previous studies that limited Son Byung-Hee only to the religious leader of Chondoism and the leader who was active only in the March 1st Movement. To this end, this study would like to focus on the relationship between religion and the Japanese colonial Government in colonial Joseon, and the leader who leads the organization called religion in colonial Joseon. The contents of this study are the first, the relationship between the Japanese colonial government and religion. The activities of Protestantism, Catholicism, Buddhism, Confucianism, Daejonggyo, and Chondoism in colonial Joseon in 1910 were influenced by the Japanese colonial Government’s official religion policy and religious division policy. The second is the leader of the organization. Leaders have a duty to direct, protect and cohesive the organization. Only Son Byeong-hui of Chondoism was able to properly fulfill this role in the religion of colonial Joseon during this period. As a result of this study, the first Chondoism was damaged by the Japanese colonial Government’s pseudo-religious policy in the 1910s, but it did not divide like Protestantism, Buddhism, or Confucianism, and it did not migrate to Manchuria like Daejonggyo. The second was the only religion that did not split with Catholicism, but Catholicism was passive in the anti- Japanese independence movement, while Chondoism actively jumped into the anti-Japanese independence movement. This is because Son Byeong-hee played a big role, and his activities should be viewed not only as a religious leader or representative of the March 1st Movement, but as a leader of the Korean independence movement and a great leader of the organization.

일제강점기 동시대를 살았던 인물들의 손병희에 대한 평가는 대체로 ‘민족의 영웅’, ‘조선 독립의 거인’ 등으로 높이 평가하고 있었다. 해방을 맞아 귀국한 김구를 비롯한 대한민국임시정부의 간부들은 의암을 ‘독립운동의 근원지’라고 평가하였다. 이는 엄혹한 시절인 일제강점기에 누구도 나서기를 주저하던 상황에 맨 앞에서 조국의 독립을 이끌었던 그의 업적이 얼마나 위대한지를 자신의 눈으로 목격했기 때문이었다. 그러나 해방 후 3·1운동을 주도한 손병희에 대한 평가는 시간이 지날수록 나빠졌다. 1950년대에는 같이 독립운동을 하던 인물들이 생존했기에 그는 3·1운동의 영도자로 인정받았다. 그 결과 1950년대 말 그의 기념사업회가 발족해 1960년대 묘비 건립, 탑골공원의 동상 제막. 일대기 출간 등의 성과를 내었다. 당시는 그를 민족의 지도자로 인정하는 분위기였다. 그러나 1970년대 후반 유신정권 시기 민중투쟁의 사회적 분위기 속에서 손병희의 활동은 독립운동사에서의 평가절하되었다. 이들은 손병희 대신 유관순을 3·1운동의 중심인물로 추켜세웠는데 여기에는 민중투쟁론자들의 종교적 성향도 관련이 있었다. 1990년대 들어 손병희에 관한 부정적 측면은 강조되었다. 이후 민중사의 관점에서의 3·1운동 연구를 통해 상대적으로 손병희와 3·1운동 민족대표의 역할도 평가절하되었다. 이러한 사회적 분위기는 2006년의 민족문화상징의 독립운동 인물 선정에서 손병희가 배제되었고, 2019년의 3·1운동 100주년 여론조사에서는 단 한 명도 3·1운동을 대표하는 인물이나 이미지로 그를 답하지 않았다. 우리가 역사를 연구하는 목적은 과거의 역사적 사실을 “본래 있는 그대로” 발견하는 데 있다. 역사가가 현재의 관점을 지나치게 중시하면 과거의 역사적 사실이 변형된다. 따라서 역사적 사실을 현재적 관점이 아닌 있는 그대로의 과거의 사실로 복원하는 노력이 필요하다. 따라서 당대인들의 손병희에 대한 평가를 살피는 것이 그의 3·1운동에서의 업적을 재조명하는 출발점이다. 손병희와 같은 시대를 살았던 한용운, 김성수, 장도빈, 현상윤 등의 손병희에 대한 평가는 조선독립의 영웅이었다. 『개벽』지에서는 그를 “민족의 빛”이라고 하였다. 일제강점기부터 1970년대 초반까지 손병희는 최대의 민족운동가로 손꼽혔다. 그러나 1970년대 후반 민중투쟁론자에 의해 손병희의 민중적 이미지가 훼손되었다. 손병희에 대한 3·1운동에서의 역할에 관한 재조명은 그와 동시대를 살았던 인물들의 평가로부터 출발해야 한다. 일제강점기 민중을 대표하는 독립운동가로 평가받던 손병희가 아이러니하게도 민중투쟁론자들에 의해 도외시되고 있다는 점이다. 손병희에 대한 재조명은 3·1운동의 정당한 평가와 아울러 우리 독립운동사를 바로잡는 중요한 작업이다.

The evaluation of the characters who lived in the same age as Son Byung-hee was generally highly regarded as ‘the hero of the nation’ and ‘the giant of independence of Korea’. Kim Gu, who returned home after liberation, and other executives of the Provisional Government of the Republic of Korea visited the mausoleum of Uiam and evaluated it as the source of the independence movement. The characters who had a rough time with Son Byung-hee praised his accomplishments. This was because he witnessed with his own eyes how great his accomplishments, which led the independence of his country at the forefront, were hesitant to come to the Japanese colonial period, which was a severe period. However, the evaluation of Son Byung-hee, who led the 3.1 Movement after liberation, deteriorated over time. In the 1950s, the people who were doing the independence movement survived, so he was recognized as the leader of the 3.1 Movement. As a result, his commemorative business association was established in the late 1950s, and it was successful in the construction of tombstones in the 1960s, the unveiling of statues of Topgol Park, and the publication of biography. At that time, he was recognized as a leader of the nation, but in the social atmosphere of the popular struggle during the Yushin regime in the late 1970s, Son Byeong-hee was devalued. Instead of Son Byung-hee, they tried to make Yu Gwan-soon the central figure of the 3.1 movement, which also related the religious tendencies of the people’s strugglers. In the 1990s, the negative aspect of Son Byung-hee was emphasized, and the role of Son Byung-hee and the national representative of the 3.1 Movement was also devalued relatively through the study of the 3.1 Movement from the perspective of the people’s history. This social atmosphere was excluded from the selection of independence movement figures in the 2006 national cultural symbol, and in the 100th anniversary poll of the 3.1 Movement in 2019, no single person answered him with the person or image representing the 3.1 Movement. The purpose of our study of history is to discover the historical facts of the past “as they are”. When a historian distorts historical facts from his point of view, he is only trying to use history for his own purposes. Therefore, examining the evaluation of Son Byung-hui of his time is the starting point of re-illuminating his achievements in the 3.1 Movement. The evaluation of Son Byeong-hee, such as Han Yong-woon, Kim Seong-su, Jang Do-bin, and Hyun Sang-yun, who lived in the same era as Son Byeong-hee was a hero of Joseon’s independence. In the paper of ‘Gaebyeok’, he was called “the light of the nation.“ From the Japanese colonial period to the early 1970s, Son Byung-hee was considered the greatest national activist. However, in the late 1970s, the popular image of Son Byung-hee was damaged by the people’s struggle theorists. A re-examination of Son Byeong-hee’s role in the 3.1 Movement should start from the evaluation of those who lived at the same time. It is ironic that Son Byung-hee, who was evaluated as an independence activist representing the people during the Japanese colonial period, is ironically neglected by the people’s struggle theorists. Re-illuminating Son Byung-hee is an important work to correct the history of our independence movement as well as a fair evaluation of the 3.1 Movement.

사건이 일어난 1894년은 물론 그 이후 동학농민혁명은 고부에서 시작한 것으로 알려졌다. 그러나 1985년 이후 무장기포가 시작으로 알려지면서 고부의 봉기가 동학농민혁명에서 제외되는 등 논란을 지속하고 있다. 이에 역사적 사실에 근거하여 동학농민혁명의 초기 전개 과정을 정리하고, 백산대회의 성격과 의미, 그리고 위상을 확인하였다. 이를 위해서 연구사 검토와 각 사건의 인과성을 중심으로 살펴보았다. 동학농민혁명의 초기 전개 과정은 사발통문 거사계획, 고부봉기, 무장기포, 백산대회로 이어진다. 그런데, 무장기포를 혁명의 시작으로 설정하면서 고부봉기 이전은 동학농민혁명의 전사(前史) 또는 배경, 백산대회는 실체 불명(不明)으로 경시하였다. 이에 고부봉기부터 무장기포, 그리고 백산대회로 이어지는 전개 과정을 미시사(微視史) 연구 방법으로 연구하였다. 그 결과 각 사건의 성격과 연속성을 확인하였다. 연구의 결과, 동학농민혁명의 초기 전개 과정이 뒤틀린 원인 중의 하나는 초기 전개과정을 개별 사건으로 구분하고 분리한 후 단절시킨 결과였음을 확인하였다. 즉 고부봉기를 민란과 실패로 규정하고 무장기포와 단절시켰으며, 오랫동안 3월 봉기가 백산대회를 가리켜 왔다는 사실을 외면하고 백산대회를 부정하며 3월 봉기를 무장기포로 해석한 것이다. 본 연구를 통해 ‘앉으면 죽산, 일어서면 백산’으로 상징하는 백산대회가 동학농민혁명 초기 전개 과정의 정점으로 혁명을 시작한 3월 봉기였음을 확인하였다. 이로써 동학농민혁명 초기 전개 과정의 뒤틀린 역사적 사실을 바로잡고, 백산대회의 위상을 바로 세우는 계기를 마련하였다.

In 1894, when the incident occurred, as well as the Donghak Peasant Revolution, it was reported that it started from Gobu[古 阜]. However, since 1985, Mujang-Gipo[茂長起包] have been known as the beginning of the uprising, and the uprising of Gobu has been excluded from the Donghak Peasant Revolution. Based on historical facts, the early development process of the Donghak Peasant Revolution was summarized and the characteristics, meaning, and status of the Baeksan-Convention[白山大會] were confirmed. For this purpose, the researcher reviewed the history of the research and examined the causality of each case. The early development process of the Donghak Peasant Revolution leads to the plan of the Sabal-Tongmun[沙鉢通 文], Gobu uprising[古阜蜂起], Mujang-Gipo, and the Baeksan- Convention. However, as the armed artillery was set as the beginning of the revolution, the transfer of the Kobu-uprising was regarded as background of the Donghak Peasant Revolution, and the Baeksan-Convention as an unknown (substantive). The process of development from the Kobu-uprising to the Mujang- Gipo and the Baeksan-convention was studied by the method of Microstoria. As a result, the continuity was confirmed through the characteristics and leading figures of each event. As a result of the study, it was confirmed that one of the causes of the initial development process of the Donghak Peasant Revolution was the result of separating and separating the initial process into individual events. In other words, the Kobu- uprising was defined as a civil war and failure, cut off from Mujang-Gipo, ignored the fact that the March uprising[三月蜂起] had long pointed to the Baeksan tournament, denied the Baeksan tournament, and interpreted the March uprising as armed bubbles. Through this study, it was confirmed that the Baeksan-Convention, which symbolizes ‘Juksan if you sit down, Baeksan when you stand up’, was the March uprising that started the revolution as the peak of the early development process of the Donghak Peasant Revolution. This corrected the distorted historical facts of the early development process of the Donghak Peasant Revolution and set the stage for the Baeksan- Convention.

이 연구의 목적은 태인의 사족 출신 김개남이 동학접주로 성장하는 과정에 대해 검토하여 후천개벽(後天開闢)의 종교적 지도자로서 그의 역사적 위상을 확인하고 그 의미를 모색하는 데 있다. 이 연구의 내용은 다음과 같다. 김개남은 태인의 유력 사족 도강김씨 출신으로 유학(儒學)을 공부하였으며 21세에 임실에서 서당 훈장으로 거주하였다. 김개남의 손자 김환옥의 증언에 따르면 김개남은 임실에 거주하고 있었을 때 동학에 들어갔다고 한다. 그런데 『천도교 임실교사(天道敎任實敎史)』에 의하면 김개남이 21세에 임실에 거주하던 1873년 3월에 최시형이 임실에서 35일간 설법과 포교를 하였다. 동학의 2대 교조 최시형이 임실에 머물던 시기에 김개남은 직, 간접적으로 최시형의 설법을 통해 접하였고, 동학에 입도(入道)하는 계기가 되었다. 최시형의 임실 설법을 계기로 동학을 수용한 김개남은 1889년 무렵 동학에 정식으로 입교(入敎)하였고, 이후 동학의 접주가 되어 동학군의 지도자로 활약하였다. 동학의 평등과 개벽사상은 조선의 민인(民人)에게 큰 영향을 미쳤다. 그들은 동학교단 내에서 ‘평등’을 일상적으로 경험하였다. 일상에서 평등을 경험한 그들은 후천개벽을 향한 집단적 열망을 이루기 위해서 무력을 동원하였고, 폭력을 정당화하였다. 이 연구의 결과는 다음과 같다. 동학농민혁명이 좌초된 이후, 동학교단은 후천개벽을 내세우면서 폭력을 행사한 김개남에 대한 부정적 인식이 동학 전체로 확산되는 것을 막아야 했다. 때문에 제3대 교조 손병희는 정부와 전면전을 불사한 동학의 정체성을 쇄신하며 천도교(天道敎)로 개칭하여 교단을 정비하였다. 그 과정에서 동학의 체제부정과 저항은 약화되었고, 1919년 3·1운동을 주도하며 대중화·일원화·비폭력의 원칙을 내세웠다. 이렇게 천도교의 비폭력·평화주의적 전향으로 혁명과 전쟁에 앞장선 동학의 ‘종교적’ 지도자로서 정위(定位)되지 못하였다. 1873년 21세의 태인 유생 김기범은 변혁의 시대에 후천개벽을 꿈꾸며 저항하다가 1894년 41세 동학 지도자로 순도하였다.

The purpose of this study is to examine how Kim Gaenam, a native of the Taein’s noble family, grew up as a leader of Donghak and to explore his historical status as a religious leader and the meaning. The contents of this study are as follows. Kim Gaenam was from Dogang Kim clan, a representative family of Taein, and lived as a village school teacher in Imsil at the age of 21. According to 『Cheondogyo Imsil History』, Choi Sihyung, the second founder of Donghak, preached for 35 days in March 1873 when Kim Gaenam lived in Imsil. During this period, Kim Gaenam accepted the doctrine of Donghak through Choi Sihyung’s sermons and served as the leader of Donghak army in 1894. The people of Joseon who accepted Donghak experienced equality within the religious system of Donghak, and especially the slaves who entered Donghak experienced equality in their daily lives. This collective dream for equality, which longed for a New Era, justified their violence. Kim Gae-nam’s wish for the accomplishment of a new era was unfulfilled due to Japan’s military intervention. As the leadership of the Donghak-army collapsed, the religious system was reorganized to prevent the spread of negative perceptions of Kim Gaenam who used violence. Accordingly, Son Byung-hee, the third founder, reorganized the identity of Donghak and renamed it Cheondogyo. In the process, Donghak’s spirit of resistance to the existing order and system has weakened. Cheondogyo led the March 1st Movement in 1919 put the principles of popularization, unification, and nonviolence to the forefront. In this way, Kim Gaenam’s status as the leader of Donghak, who led the revolution and war, was weakened by the nonviolent and peaceful policy of Cheondogyo. In 1873 at the age of 21, Confucian scholar Kim Kibeom, at the age of 21, dreaming of a new era and world was executed the 41-year-old in 1894 as Donghak’s leader.

이 글의 목적은 동학을 평가하는 상반된 두 가지 주장에 대한 담론의 장을 여는 것이다. 구체적으로는 종교철학적인 논의를 바탕으로 하여 동학에 내재한 신앙적 의미와 이념적 의미를 살펴본다. 이 연구의 내용은 다음과 같았다. 첫째, 동학의 신앙적 의미는 수운의 종교체험에서 단초를 찾았다. 종교체험은 보편적 인간들에게 구원의 메시지였다. 또한 기존의 자신을 상승시켜 보다 진보된 자신으로 승화시키는 과정의 체험이었다. 잃어버린 혹은 잊어버린 자기 자신을 회복하는 과정이었다. 이것은 인간의 유한성을 극복하는 과정이며, 동학이 단지 이론적인 사상에만 머무르는 것이 아니라 신앙, 즉 실천적인 신앙의 성격을 지니게 되는 이유였다. 둘째, 동학의 이념적 의미는 낡은 구시대적 정신에 새로운 미래사회로 발전하는 시대적 이념으로 기존의 지배 이데올로기를 해체했다는 사실이었다. 또한 개인의 본성 회복 문제를 단지 개인의 문제에만 국한하지 않고, 보편적 인간의 본성 회복이라는 경지로 승화하여 사회를 밝게 하는 긍정의 가치로서의 이념이었다.

The purpose of this article is to critically reflect on two arguments about Donghak. Specifically, it examines the religious and ideological meanings inherent in Donghak based on the discussion of religious philosophy. The contents of this study were as follows. First, the religious meaning of Donghak was found in Suun’s religious experience. Religious experience was a message of salvation for universal human beings. It was also a process of elevating the existing self and sublimating it into a more advanced self. It was a process of recovering a lost or forgotten self. This was the process of overcoming human finitude. This was the reason why Donghak was not only a theoretical thought, but also had the character of a practical faith. Second, the ideological significance of Donghak was the fact that it deconstructed the existing ruling ideology with the ideology of the new era. It was also a positive ideology that made society brighter by developing the recovery of individual nature into a problem of universal recovery of human nature.

1894년 동학농민혁명은 부패한 정권을 타도하고 왜적의 침략을 물리치기 위해 일어난 우리 역사상 가장 위대한 사건으로서, 전라도 지역 특히 나주, 함평, 무안, 진도 등 서남해안 지역 지역에서도 그 활동이 매우 활발하였다. 김응문 일가는 고려말 이후 나주와 무안 일대에 자리잡은 가문으로서 조선 중기 김적 (金適) 등 저명한 사림을 배출하였고, 왜란 때에는 김충수(金忠秀) 등이 의병을 일으켜 왜적의 침입을 막기 위해 노력하였다. 후손들도 선조들의 정신을 계승하여 취암사를 세워 덕행과 학문에 힘썼으며. 임란 공신을 배출한 집안으로서 긍지가 높았다. 특히 19세기 후반에는 노사(蘆沙) 기정진(奇正鎭) 문하에 출입하면서 위정척사사상(衛正斥邪思想)을 이어받아 척양척왜(斥洋斥倭)를 주장하였다. 이러한 정신은 김응문 일가가 1890년대 무안향교의 장의와 재장을 맡아 무안향교를 이끌어가면서 1894년 부패한 봉건정부를 일소하고, 일본군의 침략을 막아내기 위해 동학농민군의 활동에 참여하게 되는 사상적 원천이 되었다. 한 집안에서 향교를 대표하는 장의와 재장이 동학농민혁명에 참여하였던 것은 매우 희귀한 사례이며, 동학농민혁명을 유학사적 관점에서 다시 한번 살펴보아야 하는 중요한 이유인 것이다. 이처럼 김응문 일가의 동학농민혁명참여과정은 유생들의 항일의병전쟁의 성격을 갖는 것으로서, 고려 말 왜구의 침입, 조선조 왜란과 동학농민혁명으로 연결짓는 새로운 역사적 연결계기가 되고 있다. 뿐만 아니라 동학농민군 중 최초로 완전한 형태로 발굴된 두골유상은 아직까지 제대로 대접받지 못하였던 동학농민군에 대한 생생한 자료와 함께 정당한 대우와 선양을 앞당기는 기폭제가 될 것이다. 아울러 이를 실현하기 위해서는 국가와 동학농민혁명기념재단, 인내천의 정의를 실현하려는 모든 사람들이 동학농민혁명의 선양, 특히 동학농민군 서훈을 위한 구체적인 대안 마련과 지속적인 관심이 필요할 것이다.

The Donghak Peasant Revolution in 1894 was the greatest event in our history to overthrow the corrupt regime and defeat Japanese aggression, and its activities were very active in Jeolla-do, especially Naju, Hampyeong, Muan, and Jindo. Since the end of the Goryeo Dynasty, the Kim Eung-moon family has been located in Naju and Muan, producing prominent classical scholar such as Kim Jeok in the middle of the Joseon Dynasty, and during the Japanese War, Kim Choong-soo (金忠秀) raised righteous army to prevent Japanese invasion. The descendants also succeeded the spirit of their ancestors and established Chuiamsa to strive for virtue and learning, and were proud as a family that produced contributions to During Imjin Japanese invasion. In the second half of the 19th century, he entered the family of No-sa(蘆沙) Ki Jeong-jin(奇正鎭) and inherited the idea of Wei-jeong-cheok-Sa(衛正斥邪) and insisted on Choknyang- Chokkewae(斥洋斥倭). This spirit became an ideological source for the Kim Eung-moon family to clean up the corrupt feudal government in 1894 and participate in the activities of Donghak Peasant Army to prevent Japanese invasion when they headed Muanhyanggyo in the 1890s. It is a very rare case that both the next in rank and director representing Hyanggyo participated in the Donghak Peasant Revolution in one family, and it is an important reason to look at the Donghak Peasant Revolution from the perspective of Confucianism. In particular, in the second half of the 19th century, the family members studied under the instruction of Nosa(蘆沙) Ki Jeong Jin(奇正鎭) and got the ideology of Wijeongcheoksa (衛正斥邪) and argued for Cheokyangcheokwae (斥洋斥倭). This ideology became an ideological source for the Kim Eung-moon family to clean up the corrupt feudal government in 1894 and participate in the activities of Donghak Peasant Army to prevent Japanese invasion when they headed Muanhyanggyo in the 1890s. It is a very rare case that both Jangui(掌議) and Jaejang(齋長) representing Hyanggyo participated in the Donghak Peasant Revolution in one family, and it is an important reason to look at the Donghak Peasant Revolution from the perspective of Confucianism. As such, the Kim Eung-moon family’s participation in the Donghak Peasant Revolution has the characteristics of an anti-Japanese war by Confucian scholars, which is a new historical link between the invasion of Japanese at the end of Goryeo and the Japanese Invasion of the Joseon Dynasty and the Donghak Peasant Revolution. In addition, skull remains, the first of the Donghak Peasant Army to be excavated in a complete form, will serve as a catalyst for advancing just treatment and promotion, along with vivid data on Donghak Peasant Army, which has not been properly treated. In addition, in order to realize this, the state, the Donghak Peasant Memorial Foundation, and all those who want to realize the justice of ‘man is heaven(人乃天)’ will need to come up with specific alternatives and continue to pay attention to the Donghak Peasant Revolution.

이 연구의 목적은 불교의 대표경전인 『금강경』과 의암 손병희의 『무체법경』에 나타난 무아와 공의 문제를 비교 분석하는 데 있다. 『금강경』은 사상(四相)을 버리고 변하지 않는 참된 지혜의 세계에 도달하는 방법을 제시하고 있으며, 『무체법경』은 수행을 통하여 자리심, 이타심, 공화심, 자유심, 극락심에 이르는 자천자각의 경지를 서술하고 있다. 본 연구에서는 양 경전을 무아와 공의 문제로 분석하고 그 원리와 방법을 비교하고자 하였다. 연구 내용은 다음과 같다. 첫째, 『금강경』의 구조와 내용을 수보리의 질문과 그에 답변으로 정리하고 그 특징을 제시하였다. 둘째, 『무체법경』의 내용과 구성을 정리하고 그 성격이 무엇인지 논의하였다. 셋째, 양 경전에 나타난 무아와 공의 특징을 존재론적 측면, 인식론적 측면, 가치론적 측면에서 분석하였다. 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 금강경은 수보리의 질문, ‘어떻게 머물고’, ‘어떻게 마음을 조복받아야 하는가’에 대한 대답으로 이루어져 있으며, 그 대답은 ‘머무는바 없이 마음을 내는 것’과 ‘무아법’이었다. 둘째, 『무체법경』의 핵심 내용을 성심과에서부터 진심불염까지 자천자각을 통한 인내천의 실현으로 제시하였다. 셋째, 두 경전의 공통된 원리로 언어의 모순성을 통한 무한과 유한의 변증법적 관계, 즉비시명과 불연기연의 인식론적 방법, 그리고 사랑의 가치를 제시하였다.

The purpose of this study is to compare and analyze the problems of Anatman and Sunyata as found in Diamond Sutra , the main scripture of Buddhism, and Uiam Uiam Son Byeong- Hui’s Infiniteness Sutra . Diamond Sutra offers how we can reach the world of eternal true wisdom by discarding four notions, while Infiniteness Sutra describes the state of self-realization to be reached by cultivating ourselves through selfishness, altruism, communitarianism, freedom, and paradise. This study tries to analyze these two texts in terms of the problems of Anatman and Sunyata and compare their respective principles and methods. The contents of the study are as follows: First, it summarizes the structures and teachings of Diamond Sutra by Subori’s questions and the answers given to them and presents their characteristics. Second, it outlines the contents and forms of Infiniteness Sutra and discusses what are their characteristics. Third, it analyzes the characteristics of Anatman and Sunyata found in these two texts in terms of their ontological, epistemological, and axiological aspects. The results of the study are as follows: First, Diamond Sutra consists of answers to Subori’s questions about “how to stay” and “how to control the mind,” and those answers are “bringing to mind without staying” and “principle of self-negation.” Second, Infiniteness Sutra presents the substance of Innaecheon through self-realization from “the nature of mind” to “true mind not corrupted.” Third, it presents as the principles common to both texts the dialectic relationship between the finite and infinite arising out of the contradictions of lanuage, the epistemology of ‘Just-not but-named Speech’(卽非是名) and ‘Bulyeon-Giyeon’(不然其然) and the importance of love.