Earticle

본 연구는 보수주의의 기원과 한국 보수주의의 전개 과정에 대한 고찰을 통해 한국 보수 세력의 한계와 책임을 밝히고, 또한 한국 보수주의의 생존을 위한 대안 전략으로 보수의 혁신과 메타윤리 탐색에 대해 살펴보기 위한 것이다. 한국의 보수주의는 오랫동안 기득권 고수와 권력투쟁을 위한 이념적 도구로서 작동해 온데다가 외세 의존적이고 반공주의적인 성격으로 인해 이념적 체계화를 도모할 수 있는 정치철학적 토양이 마련되지 못했고 또 그 이념적 뿌리에 대한 주체적인 탐색 없이 박제화된 자유민주주의 및 시장경제를 표방하는 수준에 그쳤다. 보수가 뿌리 없는 보수로서의 한계를 극복하고 지속가능한 복지와 한반도 평화통일의 시대적 과제를 달성하려면 ‘역사적 현재’에 대한 철저한 이해와 더불어 시대적 요구에 부응하는 책임을 다하기 위해 다음 몇 가지를 혁신해야 한다. 즉, 보수주의의 메타윤리 탐색, 정치의 과학화, 노블레스 오블리주 의식의 함양, 반도식민사관으로부터의 탈피 등이다. 보수주의의 메타윤리 탐색은 ‘뿌리 있는 보수주의’의 모색이며, ‘국가의 영(靈)을 탐색하는’ 작업이다. 이는 보수주의의 정체성을 확립하고, 진보와의 생산적인 담론 경쟁을 통하여 정책적 시너지효과를 제고하며, 나아가 한반도 전체의 민족주의와 결합하기 위한 필수조건이다. 그러한 메타윤리의 사상적 기반은 우리 고유의 ‘한’사상과 동학사상에서 찾을 수 있다. 정치의 과학화란 정치의 경제적 기반이 과학에서 나오기 때문에 보수주의 정치의 외연을 과학으로까지 확대하는 것이다. 한국 정치의 과학화가 지체되고 있으니 새로운 과학기술이 나와도 정책적 적용이 이루어질 수가 없고 따라서 ‘과학기술 한류’의 출현이 지체되는 것이다. 노블레스 오블리주 의식의 함양은 보수의 끊임없는 자기성찰과 쇄신 및 공인의식의 확대를 통해 사회적 책임과 도덕적 의무를 다하는 것이다. 이는 오랜 적폐와 부조리를 뿌리 뽑아 시대적 요청에 부합하는 조화로운 정치력을 발휘하기 위해서도 필요한 것이다. 반도식민사관으로부터의 탈피는 원래 우리의 활동 무대가 반도가 아니라 대륙 전역에 걸쳐 있었음을 인지하고 한반도의 지정학적 및 지경학적 이점을 창조적으로 살리는 것이다. 그리하여 본격적인 아태시대를 맞이하여 능동적으로 참여하고 유라시아 경제권을 설계할 수 있는 창조적인 마인드를 갖는 것이다.

This paper aims to elucidate the limitations and responsibilities of Korean conservative power through consideration of the origin of Conservatism and development process of Korean Conservatism, and also to illuminate in regard to conservative renovation and the search for meta-ethics as an alternative strategy for the survival of Korean Conservatism. Korean Conservatism has been functioning as an ideological tool for keeping up vested rights and for a power struggle for a long time, and besides due to its dependence on foreign power and anticommunistic character politico-philosophical soil could not get ready to be capable of seeking an ideological systematization, while claiming to stand for taxidermized liberal democracy and market economy without independent search for its ideological roots. In order to overcome the limitations as non-rooted conservatives and to attain a sustainable welfare and a peaceful unification of the Korean peninsula which are the decisive tasks of our time, Korean conservatives should be able to renovate following some things to fulfill responsibilities which meet the demands of the times, along with a thorough understanding of ’historical present’. That is to say, the search for meta-ethics of Korean Conservatism, scientification of politics, cultivation of the ethics of noblesse oblige, a breakaway from the colonial view of history confined to the peninsula, etc. The search for meta-ethics of Korean Conservatism is the search for a deep-rooted Conservatism and is ‘a national soul-searching’ task. This establishes the identity of Conservatism, raises a synergy effect of policy through productive discourse competition with progressivism, and furthermore is the essential condition for combining with nationalism overall the Korean Peninsula. The base of thought of such meta-ethics could be found in our indigenous ‘Han’ thought and Donghak thought. The scientification of politics is that the denotation of conservative politics comes to be extended further to science on the ground that the economic basis of politics comes out of science. Since the scientification of Korean politics has been delayed, policy application also has not been properly made. For that reason the emergence of ‘the Korean wave of technology’ cannot help being delayed. To cultivate the ethics of noblesse oblige is to discharge social responsibilities and moral duties through unceasing introspection and renovation of conservatives and their expansion of the ethics of public figures. These are essential for displaying harmonious political power which satisfies the demands of the times by eradicating accumulated evils and irrationality. A breakaway from the colonial view of history confined to the peninsula is to recognize that our original field of activity was not the peninsula but overall the continent, and is to revive creatively geopolitical and geoeconomic advantages. And thus with the advent of the Asia-Pacific era in earnest, that is to participate actively and to have the creative mind capable of designing Eurasian Economic Sphere.

본 연구는 동학·천도교의 ‘계몽 프로젝트’의 일환인 ‘어린이교육운동’을 공론장의 개념 안에서 고찰한다. 그러한 고찰은 종교적 영역의 신앙과 사회적 영역의 사회화의 과정이 어떠한 관계로 이루어졌나를 탐구하는 것에 초점을 맞춘다. 서구사회의 역사 안에서 공론장과 종교의 관계는 한 마디로 반비례의 역학관계로 풀이할 수 있다. 즉 시민 공론장은 무엇보다 먼저 공중으로 결집한 사적 개인들의 영역으로 파악된다. 그러한 결과로 봉건권력, 즉 대의적 공론장을 담지하던 교회와 제후 그리고 귀족 신분들을 양극화시키면서 해체시킨다. 마침내 교회가 대표하는 신적 권위는 사적인 것으로 전락한다. 그러나 동학·천도교에서는 그러한 구도가 서구의 맥락과 다르게 전개됨을 관찰할 수 있다. 즉 종교의 확대와 더불어 공론 영역의 확대가 동시에 구축되는 모습을 띄고 있는 것이다. 서구의 맥락과는 정반대의 모습을 보이는 동학·천도교에 있어서의 종교와 공공영역 발전의 이유를 ‘탈근대의 사유’로 설명할 수 있다. 그러나 이 시점에서 확실한 사실은 동학·천도교의 성격이 근본적으로 서구의 맥락과는 다름의 근거를 분명히 설명할 수 있는 창조적 독해의 방법이 그 동안의 성과 외에 더 필요하다는 것이다.

The purpose of this article is to investigate ‘the Educational Movement for the Children’ as part of ‘the Project of the Enlightenment’ of Donghak·Cheondokyo through the concept of the structural transformation of the public sphere. Such an investigation is focused on the understanding of the formation of the relation between the belief in the religious sphere and the process of socialization in the society. In the occidental history it can be explained the relation between the public sphere and religion as an inverse relationship. That is, the bourgeois public sphere could be conceived above all as the sphere of private people come together as a public. Consequently the feudal powers, namely the church, the prince, and the nobility, who were the carriers of the representative publicness, disintegrated in a process of polarization. After all the anchoring in divine authority that it represented, - that is, religion - became a private matter. In contrast to occidental religious context we could observe that it takes the different path of development in Donghak·Cheondokyo. In it, namely the extension of the religion sphere is at the same time established the extension of the public sphere. We could explain the reason of this direct opposition to the occidental public sphere as the element of the post-modernity in Donghak·Cheondokyo. But at this point it is ceratin that this try is not enough to be well founded. It is necessary to have more creative methods which could clarify the reason of such difference between them beyond the achievement thus far.

갈수록 심각해지고 있는 사회불안과 안전 불감증 등과 같은 우리 사회의 문제는 분배와 협력보다는 성장과 경쟁을 중시한 고도성장 모델의 결과였다고 볼 수 있다. 이 문제의 이면에는 직업에 대한 소명의식, 일에 대한 신념, 사람의 사람됨, 돈으로 수 없는 가치가 있다는 확신, 다시 말하면 인성문제가 있다. 특히 소외계층의 인성문제는 우리 사회의 갈등해소와 화합 및 사회안전망을 구축하는데 선결문제 중의 하나이다. 본 연구는 노숙인을 비롯한 소외계층을 위한 인성교육 프로그램을 개발하는 데 동학의 인성론이 철학적, 윤리적, 심리학적 측면에서 어떤 근거가 될 수 있는지를 논의하고, 프로그램의 구체적인 방법으로 시천주와 성경신의 방법을 제시하고자 한다. 제2장에서는 인성교육의 다양한 측면들을 검토한다. 국내외의 인성교육 연구자들의 연구를 검토하면서 인성교육을 윤리적, 심리학적, 도덕적, 종교적 측면에서 정의하고, 인성교육의 덕목으로 정의, 지혜, 성실, 협동, 책임, 배려, 존경, 절제, 초월, 시민성을 제시한다. 인성교육 프로그램은 대상(노숙인), 목적(자존감 회복), 그리고 이론 및 도구(동학 인성이론)로 구성된다. 다음으로 노숙인의 정체성을 논의한다. 노숙인은 일반 시민의 범주에서 벗어난 존재로 상대적으로 자존감과 생의 의지가 현저히 결핍된 존재로 이해되고 있다. 그러나 이들도 근본에서는 공동체의 일원으로서, 우리의 이웃으로서 상처입은 자존감을 회복하고 삶의 의지를 가질 권리가 있다는 점을 논의하고자 한다. 인성교육의 윤리적 근거를 동학의 시천주와 성경신 규범에서 찾고자 한다. 동학사상은 시천주의 사상으로 모든 존재가 평등하며 주체적인 자각을 중시하는 한국 근대의 대표적인 민족 사상이다. 시천주, 성경신, 수심정기를 통해 우주의 지극한 기운과 내면의 절대적인 심성이 다르지 않음을 자각하여 사회적으로 실천함으로써 동귀일체(同歸一體)되는 세상을 만들자는 것이 동학사상의 종지다. 이를 활용한 노숙인 인성 교육 프로그램의 방향을 제시한다.

In this paper I will present the homeless Character Education in the ground of Donghak’s “Sichunju(侍天主)” and “Seong-Gyeong-Sin(誠敬信)”. The homeless lost their Self-Esteem for being the economic poverty, family trouble, absent of social support networks, and exclusion from the society, etc. For this rehabilitation of it, it needs for the homeless to receive the proper Character Education. In particular, Donghak’s character theory seems to be the fittest method for it. Because it can give the essential value change and subjective attitude for the homeless through its deep Sichunju and Seong-Gyeong-Sin training. The concept of Character has a diverse meaning, I.e. dignity, personality, mind, human, nature, etc. In this paper I will use Character Education in ethical aspect, psychological aspect, moral aspect, and religious aspect for the homeless’s complex character elements. But Donghak’s Character Education theory includes this complex elements, I.e. ‘justice’, ‘wisdom’, ‘sincerity’, ‘cooperation’, ‘responsibility’, ‘caring’, ‘respect’, ‘temperature’, ‘transcendence’, and ‘citizenship’. These Donghak’s Character Education elements play an essential part in the restoring of the homeless’s Self-Esteem and the realization of the getting out of homeless. In the Character Educational theory of Seong(誠. Sincerity), Gyeong(敬.Respect), and Sin(信. Belief) include three meaning, ① the oneness of inner energy and cosmic energy, ② respect of Heaven, Earth and Human, ③ Making Hope of Future. In conclusion, I want to present three direction of developing Donghak’s Character Education Program. It has to be designed for the value change of Homeless, subjective self consciousness of him, and duration and peer effect.

본 연구는 동학의 인간론과 신플라톤주의 영혼론을 고찰한다. 동학의 인간론은 수운의 시천주 사상과 시천주를 수양론으로 발전시키는 해월의 사상에서 잘 드러낸다. 이는 곧 인간이 시천주를 깨닫는 과정이다. 인식론적인 논의가 동학적 인간론의 중심문제이다. 신플라톤주의 철학의 영혼론은 동학의 인간론과 유사하다. 이는 인간이 신(神)인 ‘하나’를 인식하는 과정에 대한 논의이다. ‘하나’로부터 창출된 영혼으로서의 인간이 어떻게 본래의 자신으로 돌아갈 수 있는가에 대한 인식론적인 논의이다. 이를 위해 본 연구는 플로티노스의 영혼의 상승 과정을 다룬다. 즉 영혼의 정화 과정이다. 또한 아우구스티누스의 영혼론, 즉 자신의 내면 깊은 곳에 머무르고 있는 신을 찾는 과정을 다룬다. 본 연구는 구체적으로 다음과 같은 내용을 중심으로 하여 두 사상의 특징을 논의한다. 수운 최제우의 시천주 사상에서의 시천(侍天) 개념과 해월 최시형의 인간론에서 나타나는 수양법, 즉 시천주하기 위해 반드시 필요한 양천주와 같은 수양법의 특징에 대하여 논의한다. 그리고 플로티노스와 아우구스누스의 영혼 개념과 영혼 속에 내재하는 신개념을 중심으로 하여 영혼이 본연인 신으로 회귀하는 문제에 대하여 논의한다. 즉 영혼이 육신의 굴레에서 벗어나 정신으로 상승하는 과정을 고찰한다. 이러한 연구 내용을 토대로 하여 두 사상의 인간론이 갖는 의미를 분석한다.

This study is investigated Anthropology of Donghak and theory of Neoplatonism. Anthropology of Donghak is Suun's Sichungju and Haewol developed Sichungju as self-cultivation. This means that human is process of realizing Sichungju. The epistemological problem discusses anthropology of Donghak. The theory of soul of philosophy of Neoplatonism is similar to the anthropology of Donghak. This means the 'One' in the process of recognition. Discussion of epistemology is how human as soul created from the 'One' can go back to the original. This study is the ascension process of soul Plotinos's. It is process of purification of the soul. It discussed Augustine's theory of soul. This is process of looking God in one's. Specifically, this study is as follows. This is concept of Haewol's Sichungju and Haewol's self-cultivation. This is a discussion of the concept of the soul of Plotinos and Augustin. This is that the spirit will return to God. Based on these studies, it analysis the contents of both thought of the implications of anthropology.

이 글은 지리산권 남원지역 동학농민혁명의 원천을 ‘휴머니즘’과 ‘실존적 결단’이라고 주장하고 있다. 1894년 지리산권 남원지역에서는 동학농민혁명이 발생했다. 남원에서 김홍기, 이기동, 최진학, 전태옥, 김종학, 이기면, 이창우, 김우칙, 김연호 등이 기포(起包)하였기 때문이다. 그런데 그 기포는 ‘잘 살기’ 위해서였다. 모순투성이의 현실세계와 고달픈 삶을 저 멀리 던져버리고 새로운 세상을 다시 여는 이상적인 세계관과 이상적인 삶에 대한 지향 때문이었다. 그러나 그 혁명의 원천은 역시 동학사상에 있다. 그것도 동학사상 저변에 흐르고 있는 휴머니즘 말이다. 이때 휴머니즘은 ‘인간의 인간다움’을 말하는 것으로서 ‘인간의 존재방식’과 연관되어 있다. 물론 인간의 존재방식은 ‘실존’을 말한다. 그런데 휴머니즘이 동학사상 근저에 흐르고 있다고 해서 이상적인 세계와 이상적인 삶에 대한 지향인 동학농민혁명이 나타날 수는 없다. 사실 휴머니즘이 가능하기 위해서는 ‘실존적 결단’이 이루어져야 하기 때문이다. 이때 ‘실존적 결단’이란 인간이 자신의 삶을 자기 자신이 아닌 세론이나 익명의 세인에게서 선택하는 것이 아니라 자기 자신에게서 선택하는 것, 즉 자신의 삶을 비본래적인 삶으로부터 본래적인 삶으로 변양하는 것을 말한다. 다시 말해 자기 자신에게서 울려 퍼지는 양심의 소리를 인수하여 본래적인 삶을 선택하는 것을 말한다. 그런데 이러한 것이 지리산권 남원지역의 동학농민군에게서 나타났다는 것이다. 그리고 그들은 자신의 본래적인 삶을 살기 위해 1894년의 혁명에 참여하면서 그 기간 동안 주체적으로 살았던 것이다

In this paper, I claimed that ‘humanism’ and ‘an existential resoluteness’ are a source of Donghak peasant revolution in Jirisansphere Namwonregion. The Donghak peasant revolution in 1894 took place in Jirisansphere Namwonregion. Becauce of Kim hong ki, Lee ki dong, Choe jin hak, Jeon tae ok, Kim jong hak, Lee ki myun of Namwonregion protested in 1894(Donghak peasant revolution). They protested in order to live well. Their protest threw the real world of contradictions and a toilfull life, is to open a again new world for the ideal-oriented view of the world and the ideal life. However, the Donghak Thought is a source of Donghak peasant revolution. The source of Donghak peasant revolution is a Humanism that pass through the Donghak Thought. Humanism is to say humanity of human, relate to a human Beingsway. Here is a human Beingsway the ‘existence’. However, the Donghak peasant revolutions for a ideal life and the ideal world can not occur only through a humanism. In fact, Humanism is not possible, if there is no ‘an existential commitment’. The existential resoluteness is as follows : Humans are to choice not their own lives from anonymous they(das man), to choice from himself own, that is to change their life from the non-original life to the original life. In other words, the existential resoluteness is to choose the original life in a sound of conscience that call himself. However, these choices showed to the Donghak peasant revolution army in Jirisansphere Namwonregion. They lived subjectively during a participation period in the revolution of 1894 in order to live their own original life.

본 연구의 목적은 최시형이 제안하는 동학적 행복, 즉 일상의 행복은 현대사회에서 어떤 의미를 가질 수 있는가를 고찰하는 데에 있다. 이를 위해 본 연구는, 첫째, 일원적 존재론의 특성으로부터 도출되는 일상의 의미가 행복의 문제에 어떻게 연결되는지를 검토하고, 둘째, 아타락시아의 행복과 일상의 행복은 과연 행복의 보편적 원리로 기능할 수 있는지의 여부를 검토한다. 동학의 일원적 존재론에서 일상은 존재 전체를 가리킨다. 동학적 행복이란 곧 일상의 행복을 의미하는 것이다. 다른 한편, 모든 생명체는 자신의 생물학적 특성에 따라 쾌락을 추구하고 고통을 피한다. 즉, 쾌락은 에피쿠로스의 존재론적 구도로부터 필연적으로 도출된다. 이와 달리, 일상으로부터 행복의 필연성은 도출되지 않는다. 일상은 너무 포괄적이고 애매한 개념이기 때문이다. 비록 보편적 원리로 기능할 수 있는 동학적 행복의 실현 가능성은 아직 미비하지만, 그럼에도 동학적 행복의 현대적 의미는 다음 지점에서 찾을 수 있어 보인다. 즉, 우리 인간은 욕심을 덜 부리고, 현재의 상황에 좀 더 만족하고, 또 win만이 아닌 win-win을 생각할 때 이전보다 더욱 행복해질 수 있다

Der vorliegende Aufsatz macht es sich zum Ziel, die Glücksvorstellungen des “alltäglichen” Glücks nach der Tonghak-Lehre des Ch‘oe Si-hyŏng, auf deren Bedeutung für die gegenwärtige Gesellschaft hin zu untersuchen. Dabei soll zuerst untersucht werden, wie die Bedeutung des Alltäglichen, die sich aus den Besonderheiten der monistischen Ontologie der Tonghak-Lehre ableiten lässt, mit den Fragestellungen von Glück in Verbindung gebracht werden kann. Zweitens wird untersucht, ob und wie das atraxsiche, “gelassene” Glück und das “alltägliche” Glück als universelle Prinzipien des Glücks funktionieren können. In der monistischen Ontologie der Tonghak-Lehre ist jede Existenz Gegenstand des Alltäglichen. Glück nach der Auffassung der Tonghak-Lehre bedeutet immer “alltägliches” Glück. Andererseites verfolgt jedweder Lebewesen den eigenen biologischen Besonderheiten folgend dem Bedürfnis nach Genuss und Vergnügen und versucht gleichzeitig Leid und Schmerz zu vermeiden. Sprich, während sich Genuss und Vergnügen zwangsläufig aus Epikurs ontologischer Komposition ableiten lassen, steht davon abweichend das Alltägliche nicht unvermeidlich für ein Hervorkommen des Glücks. Das liegt daran, das das Alltägliche ein zu allgemein-umfangreiches, vages Konzept ist. Obwohl das Glück nach der Tonghak-Lehre als universelles Prinzip funktionieren kann, ist die realistische Wahrscheinlichkeit, eine solche Funktion übernehmen zu können, noch sehr unausgeprägt. Denoch lässt sich die Bedeutung des Glückes nach der Tonghak-Lehre im folgenden Punkt아타락시아의 행복과 일상의 행복 | 223deutlich erkennen: Wir Menschen sollten unsere Gier zügeln und mit unseren gegenwärtigen Verhältnissen etwas zufriedener sein. Wir sollten auch nicht nur an den eigenen Gewinn denken, sondern auch das Ziel verfolgen, dass alle Beteiigten und Betroffenen einen Nutzen und somit Gewinn erzielen. Auf diese Weise können wir alle etwas mehr Glück empfinden.

이 논문의 목적은 안도현 시인의 『서울로 가는 전봉준』에 나타난 코드를 규명하는 것이다. 연구의 대상은 시집 『서울로 가는 전봉준』에 실린 작품들이다. 주요 작품들은 <사월>, <초소에서>, <낙동강>, <젊은 북한 시인에게 1>, <부여 기행> 등과 시인의 데뷔작인 <서울로 가는 전봉준>이다. 연구 과정에서 이들 작품에 투여된 코드를 밝히고자 하였다. 일정한 대상에 부여하는 무의식적인 의미인 ‘코드’는 정보를 인식하는 방식이며, 경험과 감정이 결합되어 이루어진 각인은 사고의 과정을 규정한다는 점에 주목하였다. 연구의 결과 『서울로 가는 전봉준』의 코드는 ‘분열’과 ‘대립’, 그리고 ‘통합’과 ‘화해’였다. 이들은 한국의 1980년대라는 토대 위에서 생성된 것이었다. 한국 현대사에서 1980년대가 차지하는 비중이 적지 않은 점에서 본다면, 안도현의 시에서 1980년대는 ‘분열과 대립’으로 대표되었다. 1980년대에 대한 이러한 현실 인식은 ‘통합과 화해’를 지향하고 있음을 발견할 수 있었다. 이것은 ‘회귀’의 형태로 표현된 점이 특징이었다. 안도현 시인이 표현하고 있는 이런 태도는 신동엽의 시론에서 보여준 ‘귀수성(歸數性)’의 개념과도 맥을 같이 하는 것임을 알 수 있었다.

The purpose of this paper is to investigate codes shown in 『Jeon Bongjun who goes to Seoul』 written by poet An Dohyun. The subjects of this research are the poems published in 『Jeon Bongjun who goes to Seoul』. The main works are <April>, <At guard post>, <Nakdong River>, <to young North Korean poet>, <Trip to Buyeo>, and his debut <Jeon Bongjun who goes to Seoul>. We aimed to reveal the codes administering on these works through research process. The unconscious meaning given to certain target of ‘code’ is a way to recognize the information, experience and emotion combine to imprint was noted to regulate process of thought. The results of this study showed that the codes of 『Jeon Bongjun who goes to Seoul』 were ‘division’ and ‘conflict’, and ‘integration’ and ‘reconciliation’. They were created on the basis of Korea’s 1980s. In the modern history of Korea, the 1980s accounts for considerably. In this point of view, 1980s were represented by ‘division and conflict’. That recognition of this reality for 1980s was aim to ‘integration and reconciliation’. This was characteristic to be represented in the form of ‘regression’. This attitude of the poet An Dohyun was recognized to do together with the concept of ‘Guisooseong(nature of returning)’ shown on poetics of Shin Dongyeop.