Earticle

본 연구는 켄 윌버의 홀라키적 전일주의와 수운의 ｢시(侍)｣에 나타난 통합적 비전을 비교 고찰하고 그 실천적 함의를 밝히기 위한 것이다. 이러한 비교론적 연구는 통합 패러다임과 통합 학문의 비전을 제시하고, 생명의 전일성에 대한 통찰력을 제고함으로써 지구생명공동체의 구현에 기여할 수 있다는 점에서 그 의미가 크다. 또한 이들 통합적 비전에 대한 비교론적 고찰은 주체와 객체의 이분법에 근거한 기계론적․환원론적 세계관의 편협성에서 벗어나 보편적인 전일적 시각으로의 패러다임 전환을 촉구함으로써 생명시대의 도래를 추동하는 한 요인으로 작용할 수 있다는 점에서 그 의의를 찾을 수 있다. 초개인심리학자이자 포스트모더니스트인 켄 윌버는 ‘통합적(integral)’이란 용어를 ’다양성 속의 통일(unity-in-diversity)’이라는 의미로 사용한다. 한마디로 의식과 물질, 내면과 외면, 자아와 세계, 주관과 객관이 모두 ‘한맛(One Taste)’이라는 것이다. ‘생명의 3화음적 구조(the triad structure of life)’를 갖는 수운 최제우의 ｢시(侍)｣철학 또한 전일적인 생명의 역동적 본질을 명료하게 보여준다. 윌버의 홀라키적 우주론(Holarchic Kosmology)과 수운의 ｢시(侍)｣철학은 만물의 전체적인 전일성, 즉 모든 것을 포괄하는 거대한 전체를 상정한다. 다시 말해 이 우주 속의 모든 것이 상호 연결되어 있어 홀라키적인 다차원적 생명의 그물망을 형성한다고 보는 것이다. 윌버와 수운의 통합적 비전은 그들의 홀라키적 전일주의와 비이원론적인 세계관에서 비롯된다. 통합적 비전의 필요성은 낡은 기계론적 세계관의 관점이 더 이상은 생물적, 심리적, 사회적, 환경적 현상이 상호적으로 연결되어 있는 오늘의 실제 세계를 반영하지도, 문제해결의 유익한 단서를 제공하지도 못한다는 사실에 있다. 하여 근대의 ‘도구적 이성’과 ‘도구적 합리주의’에 대한 자기반성이 촉구되고 패러다임 전환의 필요성이 역설되면서 통합적 비전에 의해 세계가 재해석될 필요가 생겨난 것이다. ‘영적인, 그러나 종교적이지 않은’――이 말 속에 지구생명공동체의 가능성이 있다.

This study is to consider comparatively the integral vision in Ken Wilber’s holarchic holism and Suun’s idea of ｢Si｣and to clarify its practical implication. It is indeed meaningful in that this comparative study enables to present the vision of integral paradigm and integrative learning and to contribute to the embodiment of global life community by raising an insight into the oneness of life. We also can find its meaning in that such comparative consideration for the integral vision enables to get out of narrow-mindedness of a mechanistic and reductionistic world view based on the dichotomy of subject and object and to operate as a factor of deriving the advent of life age by urging paradigm shift to the universal holistic vision. Ken Wilber, transpersonal psychologist and postmodernist, uses the term ’integral’ as implying a true unity-in-diversity. In a word, consciousness and matter, interior and exterior, self and world, are of One Taste. Suun Je-u Choe’s philosophy of ｢si｣ which has ‘the triad structure of life’ also shows lucidly the dynamic nature of holistic life. Wilber’s Holarchic Kosmology and Suun’s philosophy of ｢si｣ assume the oneness of the totality of all things, that is, the great all-including whole. In other words, their view reveals that all things in the universe are mutually interconnected and thus form the holarchic multi-dimensional web of life. Wilber and Suun’s integral vision is derived from their holarchic holism and nondual world view. The necessity of the integral vision lies in the fact that the old mechanistic world view reflects no more today’s real world in which biological, psychological, social, and environmental phenomena are mutually interrelated and interconnected, and offers no more a useful clue to the solution of the problem. Thus, self-reflection on modern instrumental reason and instrumental rationalism has come to be urged and the necessity of paradigm shift to be emphasized and thus has been arisen the necessity of reinterpretation of world by the integral vision. Spiritual, but not religious――in this word lies the possibility of global life community.

본 연구의 목적은 선후천의 관점에서 동학의 개벽사상을 체계적으로 논증함으로써 동학의 이상인 후천세계를 조명하는데 있다. 이를 위하여 다음과 같은 단위주제를 설정하여 논의를 전개하였다. 첫째, 중국과 우리나라에서의 선후천관에 대하여 고찰하고 동학과의 교섭여부에 대하여 분석하였다. 여기서는 기존의 선후천관과 동학의 선후천과는 교섭이 없었으며 그 내용 또한 전혀 다르다는 점을 구명하였다. 둘째, 동학이 출현하기 이전의 선천에 대하여 동학은 어떻게 바라보았는지에 대하여 분석하였다. 여기서는 신관, 인간관, 사회관 등으로 나누어 분석하였다. 선천의 신관은 인간과 사회가 신에 예속되는 신중심주의가 특징이다. 선천의 신은 천상의 옥경대에 좌정하여 인간을 감시하고 벌을 주는 절대자로 보았다. 선천의 인간은 신의 피조물로 보았으며 내세의 피안으로 돌아가는 것을 궁극적인 가치로 보았다. 선천의 사회는 각자위심의 이기주의로 가득 찬 질병의 사회였으며 수직적 불평등구조로 차별화되어 사회적 갈등과 혼란이 극에 달하였다. 이것이 동학이 본 선천관이다. 셋째, 동학의 이상인 후천의 내용에 대하여 분석하였다. 여기서는 동학의 이상인 후천개벽이란 문명사회의 근간이 되는 신관(천관)의 전환으로부터 비롯된다는 것을 밝혔다. 후천의 신관은 한울님이 사람의 몸에 모셔진 시천주 적 신관이 특징이다. 후천의 인간은 내유신령, 외유기화, 각지불이의 한울사람으로 거룩한 존재가 된다고 보았다. 후천의 사회는 지상천국 즉, 이 세상 모든 사람들이 한울을 모신 한울사람으로서 서로 존중하는 사인여천의 수평적 사회를 건설하는데 있다. 넷째, 동학의 이상인 후천을 향한 수행법에 대하여 논하였다. 여기서는 주문수행, 수심정기, 성경신에 대하여 분석하였다. 주문수행은 후천마음의 수행이며 수심정기는 각지불이의 수행이며 성경신은 천인합일의 수행이라는 점을 강조하였다. 결국 본 연구를 통해 동학의 이상은 개인적으로는 후천시대 시천주 인내천의 인간이 되고 사회적으로는 후천의 지상천국을 건설하는데 있다는 것을 논증할 수 있었다.

The purpose of this research is to prove Donghak(東學)’s Gaebyuk thought systematically from the Sunhucheon(先後天)’s point of view. Therefore, Hucheon(後天) world will be enlightened, which is ideal of Donghak(東學). There are four individual themes outlined below. First, the Sunhucheongwan(先後天觀) of China and Korea before Donghak was analyzed in order to compare with Sunhucheongwan(先後天觀) of Donghak(東學). The result of study prove that there was no effect among their philosophical ideology and their Sunhucheongwan(先天觀)’s contents were unrelated. Second, this study describes how Suncheon(先天) was before Donghak(東學) appeared. Suncheon(先天)’s philosophy is characterized as God-centered, which means human beings and societies belong to God. The God of Suncheon(先天) is considered to observe and punish humans. The followers of Suncheon(先天) were regarded as creatures of God. In addition, the ultimate value was for humans to return to the future life after death. Suncheon(先天)’s society was sickened due to the spreading selfishness. The chaos of the society reached its limit. Third, the contents of Hucheon(後天) was analyzed. Hucheongawan(後天觀) which is the ideal of Donghak(東學), originated from the conversion based on the cultural society of Shingwan(神觀). The point of view (Shingwan) of Hucheon(後天) is featured in Sichunju(侍天主) which states that each individual serves God in their body. The disciples of Hucheon(後天) become holy through Naeyusinryung(內有神靈), Oeyugihwa(外有氣化) and Gakjiburi(各知不移). Hucheon(後天)’s society is Jisangcheonguk(地上天國) where everybody respects each other resulting in a horizontal society. Forth, Hucheon(後天)’s spiritual meditation is discussed. For this aspect, Jumungongbu(呪文工夫), Susimcheonggi(守心正氣) and SeongGyeongSin(誠敬信) was explored. In conclusion, the realization of Donghak(東學)’s ideal is to individually become a partisan of Sicheonju(侍天主) and socially to construct Jisangcheonguk(地上天國) in Hucheon(後天).

동학과 불교 염불선(이하 염불선)은 다른 종교이지만, 그 깨달음과 닦음의 구조인 수증체계가 매우 흡사하다. 둘 다 ‘알고, 닦아서, 이룬다’는 3단계로 이루어진다. 동학의 경우는 [명명기덕(明明其德)], [염염불망(念念不忘)], [지화지기, 지어지성(至化至氣, 至於至聖)]으로 표현하고, 염불선의 경우는 일상삼매(一相三昧)와 일행삼매(一行三昧)로 나타내되, 다시 일상삼매를 여묘포서(如猫捕鼠)에 비유하고 일행삼매를 수행을 뜻하는 여계포란(如鷄抱卵)과 성불을 뜻하는 줄탁동기(啐啄同機)로 나타내어 3단계를 제시한다. 두 종교의 유사성은 또 있다. 바로 ‘지금여기’를 매우 중시한다는 것이다. 동학과 염불선은 다 같이 참 나를 무한공간, 무한시간으로서의 우주(宇宙)로 설정한다. 좀 더 구체적으로 말하면, 그것은 ‘우주의 순수한 생명에너지’가 될 것이다. 이것을 동학은 지기(至氣)라고 하고 염불선은 그냥 우주라고 한다. 이 우주는 동학과 염불선에서 다 같이 절대유일(絶對唯一)의 실체(實體)로 간주된다. 그런데 우주는 지금여기와 등가(等價)이다. 동학은 ‘항상 지금여기에 이르러 있는 지기’를 포착하라고 하고, 염불선은 우주와 등가인 지금여기를 자기화하라고 한다. 이때 지금여기는 우주를 구성하는 무수히 많은 우주세포의 하나로 간주된다. 즉, 우주란 무수히 많은 지금여기라는 세포로 이루어진 유기체, 생명체라는 사실이다. 생명체는 그 최소단위 속에 전체의 정보를 지니고 있기 마련이다. 따라서 지금여기라는 세포 속에는 우주의 신령스러운 기운[靈氣]과 함께 우주의 온갖 정보가 온전히, 고스란히 들어있다고 본다. 따라서 이러한 지금여기를 제대로 포착하여 자기화 하면 우주의 영기(靈氣)가 내면에 들어와서 집중력[定力]이 되고, 동시(同時)에 우주의 온갖 정보를 보고, 듣고, 느끼고, 자각할 수 있게 된다. 이것을 동학에서는 ‘시천주(侍天主)하면 조화정(造化定)하고, 영세불망(永世不忘)하여 만사지(萬事知) 한다’로 표현한다. 이때 조화정이란 지금여기의 지기와 내가 하나의 생명체가 되어서 현재진행(∼ing)함이다. 이 영세불망만사지의 경지를 염불선에서는 삼명육통(三明六通)의 신통력으로 표현한다. 동학과 염불선의 차이가 있다면 그것은 우주 내지 지금여기를 포착하여 자기화 시키는 방법의 차이이다. 동학은 오직 하나의 방법을 제시한다. 그것은 주문(呪文)수련이다. 그러나 염불선은 그 방법이 다양하다. 여기에는 삼신일불(三身一佛)인 아미타불을 공성상일여(空性相一如)의 일합상(一合相)으로 통관(通觀)하는 ‘아미타불 수행법’을 비롯하여, 지금여기 호흡 알아차리기 수행법인 ‘시공일체선(時空一體禪) 수행법’이 있다. 동학과 염불선의 수증체계의 유사성은 어디서 유래하는가? 수운 최제우와 부처는 다 같이 선수후오(先修後悟)의 험난한 길을 갈 수 밖에 없었지만, 그 이후의 수행자들은 선오후수(先悟後修)의 훨씬 수월한 길을 가도록 해 주었다. 비록 동학과 염불선은 다른 종교이지만, 서로 상통하는 부분이 많은 만큼 앞으로 상호 활발한 교류를 통해 소통함으로써, 미구에 다가올 통일의 시대에 한 줄기 광명을 비추는 가르침으로 자리매김 될 수 있도록 앞으로 상호 동이점(同異点)을 비교하는 노력이 요청된다고 하겠다.

Donghak and Chan Buddha-smrti are completely different religions, but the system of enlightenment and a brushup is very similar, which means both are composed of realizing, brushup, and achieving. Another similarity between two religions is that both emphasize ‘now and here’. Donghak and Chan Buddha-smrti set ‘infinite Universe’ on ‘genuine ego’. More specifically, this will be ‘the pure life-energy of the universe’. In Donghak, this means ‘the ultimate energy[至氣]’, while meaning ‘universe’ in Chan Buddha-smrti. This ‘universe’ in Chan Buddha-smrti is considered as a ‘true nature of the absolutely one and only thing’. Then, the universe are ‘now and here’ and ‘equivalence’. whereas Chan Buddha-smrti stresses “Turn the universe and equivalence into yourself, Donghak stresses that “Focus on ‘the ultimate energy’ in now and here”. At this point, ‘now and here’ is considered as one of countless numbers of cells of cosmos. That is, the fact is that the universe is an organism made up of ‘now and here’ cells which are countless. An organism generally has overall information in a minimal unit. Therefore, the ‘now and here’ cell has the whole, overall information of an sacred energy and universe. Thus, if one could focus ‘now and here’ and turn it into oneself, virility in universe comes into the one’s internal becomes concentration, and can simultaneously see, hear, feel and notice the overall information of the universe. When it comes to a difference between those two religions, that’s a way to focus ‘now and here’ and turn it into oneself. Donghak suggests ‘training through spell’ which is the only way to do. On the other hand, Chan Buddha-smrti has various ways - from ‘Amitabha’ training to ‘the Chan of time-space not-two body[時空一體禪]’ training. Where does a similarity between studying and verification system of Donghak and Chan Buddha-smrti come from? Though ‘Choi, Je-U[崔濟愚]’ and Buddha had to walk through a rough way of ‘Training-Understanding Method[先修後悟]’, they let the latter masters walk much easier way. Different religions as Donghak and Chan Buddha-smrti are, thoese two religions have a lot in common. Therefore, it could be said that the effort is requested which compares ‘the same-different aspects’ so that they can be a lesson lightening to the united era through an active cultural exchange.

본 연구의 목적은 후천개벽으로 대변되는 최제우의 존재론적 토양이 오늘날의 우리 사회에 어떻게 해석되고 적용될 수 있는지의 고찰에 있다. 이에 따른 본 연구의 핵심 내용은, 첫째, 니체의 영겁회귀 관점에서 후천개벽은 어떻게 조명될 수 있는 가를 살피고, 둘째, 이를 통해 도출할 수 있는 후천개벽의 현대적 의미는 무엇일 수 있는지에 대해서이다. 니체의 영겁회귀가 존재론 자체를 지시하는 ‘이 세상’에 토대를 두고 형성된 사상이라면, 최제우의 후천개벽은 ‘새 세상’이라는 가치 실천적 지향성에 초점을 둔 사상이다. 이때 영겁회귀의 관점에서 바라본 후천개벽의 존재론은 ‘지금-여기’로 대변되는 현재성에서 역동적 특성을 보이는 반면, 시간과 존재의 영원성을 확보할 만한 거대 담론은 찾기 어렵다. 다만, 후천개벽의 현재성이 발현하는 중심이 인간이라는 점에서, 이를 현대사회에 재현할 수 있는 리더의 모습을 가늠해보는 작업이 가능하다. 인간개벽을 거쳐 추구해야 할 포덕광제․보국안민․장수복록의 목적과 관련하여 상정할 수 있는 리더의 모습은 각각 상생을 추구하는 리더, 충심을 가진 리더, 그리고 셀프리더십을 갖춘 리더이다.

Das Ziel dieser Untersuchung läßt sich herausfinden, wie der 2nd Gaebyeok, bzw. die Ontologie von Je-Woo Choi in unserer heutigen Gesellschaft verstanden und angewendet werden kann. Dazu, erstens, soll erklärt werden, in welcher Weise der 2nd Gaebyeok hinsichtlich der Wiederkunftslehre Nietzsches zu verstehen ist. Und zweitens, es soll dadurch festgestellt werden, inwiefern der 2nd Gaebyeok für unsere Gesellschaft Bedeutung hat. Der 2nd Gaebyeok von Choi ist, im Grunde genommen, bloß ein Aufbauprinzip für die neue Welt, indem die Wiederkunftslehre Nietzsches auf diese Welt im ontologischen Sinne basiert. Daher ist die bestimmte Charakteristik der reinen Gegenwärtigkeit, nämlich im Sinne von ‘Hier und Jetzt’ zu beobachten, wenn man den 2nd Gaebyeok in Hinsicht auf die ewige Wiederkehr des Gleichen betrachtet. Aber man sieht dabei keine Charakteristik der Ewigkeit im Sinne von Sein und Zeit. Die Frage ist nur, da die Gegenwärtigkeit des 2nd Gaebyeoks in der Mitte des Menschen liegt, ob die dazu fähigen Leader wieder in unserer Gesellschaft zu erwarten sind: z.B. der zum Win-Win richtende Leader für das altruistische Leben; der bescheidene Leader für die Gesellschaft, und der wohlwollende Leader für das glückliche Leben.

동학의 신과 인간에 대한 이해는 시종일관 신과 인간의 질적인 유사성과 이에 한 걸음 더 나아가 질적인 동일성을 기초로 해서만이 이해될 수 있을 것이다. 새로운 인본주의 휴머니즘의 온상인 동학이 신본주의의 속성을 지니고 있다고 한다면 이는 어디까지나 인간과의 질적인 상이성이 아닌 인간과의 질적인 유사성에 의거하여 이해될 수 있는 신의 모습이어야 할 것이다. 말하자면 인간과 신을 별개의 세계로 분리시켜서 이해하지 않고 쌍방이 상호적으로 긴밀한 관계맺음을 통하여 이 땅 위에서의 궁극적인 행복을 추구하는 데 협력하는 동등한 조력자(助力者)로서의 신이 동학의 신본주의에 대한 이해라고 할 수 있다. 이 경우 동학의 새로운 신본주의는 이 땅 위에서 포덕천하와 광제창생에 의해 마침내 지상천국을 염원하는 인간의 의지적이고도 실천적인 수행 수련을 강조하는 동학의 인본주의 사상에 하등 위배될 리가 없을 것이다. 신본주의의 속성을 내포하고 있는 동학의 이러한 인본주의 사상을 우리는 새로운 인본주의(neo-humanism)라고 명명할 수 있을 것이다. 이는 종교적 영성이 거세된 근대 서양의 휴머니즘으로 인하여 초래된 자본주의의 온갖 인간 경시 풍조와 환경 파괴 문제를 치유할 수 있는 탁월한 종교사상이라고 할 수 있다.

We can consider the comprehensions of God in Donghak on the basis of qualitative similarity between God and man, moreover qualitative sameness consistently. If Donghak, the hotbed of new humanism, has the character of God-oriented theory, it should be the image of God through and through. And its image can be understood not by means of qualitative dissimilarity, but by means of qualitative similarity between God and man. In other words, the God-oriented theory of Donghak can be understood as the equal helper, who cooperates to seek the ultimate happiness on this world by means of close relations between them. It doesn’t separate God from man into different world. In this case, the new God-oriented theory of Donghak doesn’t seem to be contrary to the humanism of Donghak at all. The humanism of Donghak emphasizes man’s voluntary, practical training. Its ultimate ideal is Gisang-cheonguk(地上天國), by means of Poduk-cheonha(布德天下) and Guangche-changsaeng(廣濟蒼生) on this world. This humane thoughts of Donghak which involves characters of God-oriented theory, can be said as Neo-humanism. It seems to be excellent religious thoughts, which can cure all the problems, dehumanizations, environmental disruption originated from occidental modern humanism, owing to its castrating religious spirituality.

이 글은 동학 무극대도에 나타난 공공작용에 대해 고찰한 것이다. 이는 곧 한울님의 마음의 나의 마음이 더불어 함께하는 작용을 의미한다. 동학의 무극대도는 한(Han)에 연원을 두고 풍류도의 신명을 계승한 가운데 유교의 수양, 불교의 수도, 선도의 연단을 회통시키면서, 이들을 한울님의 마음과 내 마음(吾心則汝心)”이 상통하는 공공작용으로 이어주는 특징을 보여준다. 이처럼 무극대도는 무극에 기초하여 풍류도와 유불선을 상관적 공공작용으로 회통시켜 공공수련의 새 길을 제시한다. 또한 동학의 무극대도는 무극과 태극 사이를 상관 연동하는 새 길을 영부(靈符)와 ‘음양중(陰陽中)’의 ‘궁궁(弓弓)’으로 제시함으로써 음양의 양태극과 구별되는 궁궁의 삼태극을 제시하였다고 할 것이다. 이는 무극과 태극 사이에서 무궁무진하게 작용하는 공공작용의 묘합(妙合)을 밝히고 있다. 동학 무극대도의 수련공동체는 무극과 태극 사이의 공공작용을 통해 궁궁의 현묘세계를 지향한다. 수운이 먼저 동학 무극대도에 나타난 궁궁의 세계를 열고 해월이 무극대도의 도통을 전수받고, 해월은 다시 의암에게 무극대도를 도통 전수하였다. 이처럼 동학의 무극대도에 나타난 상관적 공공작용은 하늘․땅․인간의 삼재를 횡단매개하면서 공공수련을 통해 현묘(玄妙)세계를 지향하는 궁궁에 요체가 있다.

The purpose of this article is to analyse Donghak’s Non-Polarity- Great-Tao towards the view on the public-common function through private autonomy and the public commonness. The Great Polarity and Without limitation are the symbols of Dong-hak’s Spiritual Talisman. The Great Polarity has been found is the Confucian texts which include the I Ching tradition. Philosophy of Chu-Tzu can divide largely the theory of Great Polarity. Chu-Tzu explained the nature as Non Polarity. But Su-Woon’s Great Polarity is based on the Sky-God’s Spiritual Talisman. The Yin and Yang originated from Great Polarity and Yin and Yang relationship has been designated Pair-Symmetry. Yin and Yang with Middle have grown up from Great Polarity. The Yin and Yang with Middle relationship has been traditionally designated as Strange Unity. Therefore Great Polarity and Without limitation originated from Non Polarity. the Spiritual Talisman is the symbol of Dong-hak’s Non Polarity. Spell and Talisman which Su Woon received from the God in the 1860’s mystical experience mean as follows. They are important bases in the cultivation of public common character in the Donghak’s practical community. The hopes of Su-Woon were projected on the spell and magic figure as conviviality. In reality, the spell and the talisman mean the conviviality which Su Woon obtained in the mystical experience. The public world in Donghak appears through the consideration of Donghak’s thought and its movement as follows. It is the public trans-versal mediation between Polarity world and Non Polarity world. Donghak’s Non-Polarity-Great-Tao emphasize the stimulating spirit of reciprocal understanding. In the context of Transmission of Tao, Su-Woon had transmitted to Master, Hae-Wol. The new epoch would come as public trans-versal mediation of public-common function in the Spiritual Talisman.

본고는 종교체험이나 신앙과 관계된 심리적 특정 주제에 한정시키기보다는 작품에 대한 시적 화자 자신의 서사적 심리치료적 읽기를 시도한다. 인간은 심리적 갈등을 경험한다. 인간의 갈등 문제를 해소하기 위해서는 심리치료가 요구된다. 시적 화자는 먼저 출생의 숭고한 의미를 우주적 차원에서 제시했다. 그는 자신을 부성애로 가르쳤던 어린 시절을 기억하며 제자들을 지도하였다. 그러나 그는 양반사회의 신분차별과 같은 심리적 외상과 함께 욕구좌절의 청년기를 거치면서 소업과 관계없는 교육은 현실의 벽에 부딪칠 수밖에 없다는 사실을 이미 경험했다. 소업성공을 기대하고 집을 나섰지만, 아무것도 할 수 없었던 시적 화자는 불혹의 나이에 개명작업을 통해 좌절된 성취동기를 표출하였다. 뿐만 아니라 그가 나아가야 할 목표가 재설정되었다. 비록 의식주와 관련된 경제 문제가 그의 길에 걸림돌이 되기는 했지만 그는 마침내 수신제가를 거쳐 득도의 경지에 이른다. 경청은 신과 인간 사이에 대화를 이끌어가는 필수적인 요소이다. 신언에 대한 경청을 통해 시적 화자는 자기 존재를 자각한다. 그는 심중에 잠재된 의구심을 떨치고 자존감을 회복한 것으로 보인다. 그의 행동은 개명작업과 함께 포덕천하의 신탁으로 변화되어 자신이 할 수 있는 직종을 찾는 전환점이 되었다. 그의 직종은 자신의 경험에 비추어 글을 지어 교육하는 일이었다. 교육은 어느 정도 성과를 보였으나 인간관계의 위기를 만났다. 육친이 원수가 되는 상황에서 불안은 증폭되었고 불안해소의 방편으로 여행이 선택되었다. 그러나 서신을 통한 원거리 통신교육은 신이 내린 직종을 끝까지 완수하려는 동기의 결과로 해석된다. 결론적으로 <교훈가>는 최 수운의 동기와 욕구좌절, 그리고 신언 경청과 교육을 통해 인간의 심리적 갈등을 해소하는데 도움이 되는 작품으로 이해된다.

Kyohunka is an old poem written by Choe, Suun. In this article, the poem will be examined from the perspective of psychotherapy. It embraces the life of a poet. The poet experienced that he could not do anything he had learned since his childhood. He realized all was vanity at that time. But the poet found his motivation at the age of forty. He changed his name for the people and prayed in the Kumi mountain. At last, he could listen to the world of god. God gave him special commitment to proclaim the virtue for the world. The behavior of the poet was changed after his religious experience. The poet began to teach for those who were coming to his house and a lot of people gathered around him. But there were a few people who were telling a lie. The rumor spreaded out of his hometown. He was fulfilled with his anxiety because of the rumor. He travelled around the country in order to overcome his anxiety. Nevertheless, the poet taught his disciples through the educational motivation. In conclusion, Kyohunka seems to be a psychotherapeutic work for those who have no motivation in the world.