Earticle

본고에서는 특정한 종교나 수련이론, 사상을 토대로 번역과 주해에 치중하였던 기존의 연구 성과들과 달리 천부경 자체를 대상으로 수리 철학적 관점에서 세계관과 인간관을 중심으로 연구하였다. 세계의 근원은 始終으로 표상된 시간의 본성인 終始性 곧 時間性이다. 그것을 천부경에서 十으로 표상하고 十의 본성에 의하여 끊임없이 이루어지는 시간성의 시간화와 시간의 시간성화 곧 변화의 연속된 과정이 세계임을 밝히고 있다. 十에 의하여 이루어지는 시간성의 시간화와 시간의 시간성화 곧 변화의 과정은 一에서 九까지의 수를 통하여 표상하고 있다. 본체인 十에 의하여 이루어지는 작용은 五로 그리고 十五에 의하여 이루어진 결과 곧 현상은 一을 통하여 표상하고 있다. 시간성의 시간화는 시간성의 시간으로의 分化이며, 시간의 시간성화는 개체적 존재와 시간성의 合一이다. 分化와 合一은 十을 본체로 하여 五의 작용에 의하여 이루어진다. 그것은 시간성의 시간화, 시간의 공간화와 시간의 시간성화, 천지인의 合一이 五가 표상하는 인간의 본래성에 의하여 이루어짐을 뜻한다. 인간을 비롯한 만물은 시간성을 본성으로 하는 점에서 一體이기 때문에 無我이면서도 다양한 시공에서 다양한 삶을 살아가는 점에서는 개체적이다. 無我이면서도 有我이고, 일체적이면서도 다양한 개체적인 존재가 인간이며, 無爲이면서 有爲인 것이 인간의 삶이다.

Unlike previous research, this paper examines Cheonbugyeong from a sheer academic perspective, not from the viewpoint of a specific religion or training theory. However, simply because every idea ultimately pursues that which is considered desirable for human life, the focus of this paper is human life. Cheonbugyeong is composed of 81 characters: ten of these are numbers from 一(one) to 十(ten), which are used 31 times, and the other 50 are characters. The words used in Cheonbugyeong are 無 (null), 始 (begin), 終 (finish), 化 (become), 變 (change), 生 (generate), 成 (make), 往 (go), and 來 (come). If we put them together, they mean 始終 (begin and finish), 生成 (generate and make), 往來 (come and go), and 變化 (change and become). When examining the contents based on the notions of 始終, 生成, 往來, 變化, and the numbers from one to ten, a moderate and changing view on the world, an eternal worldview concerning the present, and a worldview about the three prime origins emerge. In addition, when the relevance between noumenon and phenomenon is closely investigated, based on the above-mentioned views, noumenon and phenomenon are shown to be sometimes single and the same things, sometimes divided respectively, and at other times, different things. Cheonbugyeong posits that the human is esse based on the nature of the earth and sky, and that human life is made up of noumenon - 本心 (one's real intention) being a main agent. Moreover, as one's real intention, the metaphysical noumenon, is a main agent of the human; from the viewpoint of individual being, it is 無我 (absence of ego). Therefore, the human is an eternal being, without being born or dying.

고대 한국인의 사생관은 어떠하였을까 하는 의문에서 『삼국사기』의 검토를 통해 거기에 나타나 있는 당시 사람들의 사생관에 대해 살펴본 바 있다. 본고에서는 이러한 연구의 연장선상에서 『삼국유사』에 보이는 한국인의 사생관에 대해 검토하였다. 그 결과, 『삼국사기』는 유학자의 유교적 사생관이 반영되어있는 반면, 『삼국유사』에는 유교적 내세관과 더불어 승려 일연의 ‘윤회’와 ‘극락정토’ 중심의 불교적 사생관이 반영되어 있다는 것을 알 수 있었다. 원래 붓다의 사생관은 ‘무아’와 ‘열반’이 중심사상이라 보아도 좋다. 이들 사상에서 본다면 사생관을 이루는 요소인 ‘영혼’과 ‘내세’란 관념은 성립하지 않는다. 하지만, 대승불교가 중국으로 전래되면서 유교와 도교 등 현세적인 중국 사상의 영향을 받아 변용되었고, 불교가 국가의 통제를 받는 변화를 가져오게 되었다. 이 중국화 된 불교가 고대한국에 전래되어 한국인의 사생관에 영향을 주어 ‘윤회’란 영혼관과 ‘극락정토’란 내세관이 강조되기 시작하였다. 이러한 대승불교 사상에 입각하여 서술된 『삼국유사』의 사생관도 그 영향을 받을 수밖에 없었고, 편찬자의 사상이 반영될 수밖에 없었다고 생각한다. 이것은 결국 고대 한국인의 죽음에 대한 사생관은 통일적이라든가 국가에 의해 통제된 일률적인 사생관을 가지고 있었던 것이 아니라 자신이 속한 집단의 종교와 사상 즉 유교․불교․도교 및 무교 등의 종교와 사상에 보이는 사생관의 수용 여부에 따라 계층성과 다양성을 가지고 있었다는 것을 보여준다. 아울러 이 점은 고대 한국인의 사생관은 내세지향적 사상보다는 항상 현세에 기반을 둔 현세회귀적 사상이 더 많은 영향을 미치고 있었다고 할 수 있다.

This study surveys the views of life and death(死生觀) in ancient Korea found in ‘Samguyusa’(三國遺事). The results show that the contents of reveal that ‘Samguksagi’(三國史記) describes that the Confucian perspective of life and death. Buddhistic views of life and death are found mainly in ‘Samsara’(輪廻) and ‘Elysian Fields’(極樂淨土), with mainly Confucian views of the afterlife found in Samguyusa. The Buddha’s original views of life and death may be said to subsist chiefly in the concepts of “no-self”(無我) and “nirvana”(涅槃). Therefore, the Buddha’s views of life and death may be characterized as no “soul” and no “afterlife”. However, because Mahayana Buddhism was introduced to China from India, its views of life and death came under the influence of Confucian and Taoist views of both. This Chinese form of Buddhism was the one introduced to ancient Korea, and it imported changes in the exisiting Korean views of life and death. Ever since that time, even in ancient Korea, the texts Samsara and Elysian Fields have represented the spiritual viewpoint of the country, and the concept of an afterlife has been emphasized. Thus, the views of life and death found in Samguyusa were inevitably affected because it is written from the perspective of Mahayana Buddhism. This account demonstrates that the views of life and death in ancient Korea were not controlled by the nation state, and they have affected the spirit of religion and the sense of belonging felt by individuals and private groups in Korea. I believe the personal Confucian․Taoist․Shamanistic faith of the people of ancient Korea has greatly influenced on Korean interpretations of Bhuddhism, including its views of life and death, and vice versa: that is, Buddhism had a similar impact on the ancient Korean development of the Confucian․Taoist․Shamanistic faith.

주필산 전투에서 당군의 병종 구성에 대하여 󰡔舊唐書󰡕는‘李勣率 步騎 1만 5천, 長孫無忌 精兵 1만 1천, 太宗 步騎 4천’으로 기록하고 있다. 하지만 같은 기록을 전하는 󰡔冊府元龜󰡕는‘李勣은 勖騎 1만 5천, 長孫無忌는 精兵으로 奇兵을 삼은 1만 1천, 太宗의 會騎 4천’으로 기록하고 있다. 장손무기의 그것은 모두 공통점이 있지만 이적과 태종의 병종에는 각각 步騎와 騎兵으로 확연한 차이가 보인다. 󰡔舊唐書󰡕는 한결 같이 이적의 병력이 步騎 1만 5천이라 하고 있다. 그렇다면 주필산 전투에 동원된 당군 대부분이 기병이며, 이적의 병력이 勖騎 1만 5천이라고 전하는 󰡔冊府元龜󰡕의 기록이 신빙성이 떨어진다고 할 수 있을까. 641년 12월 이적 휘하 돌궐 기병이 설연타에 대한 선제공격을 시작했다. 하지만 패퇴했다. 이적이 설연타 기병을 막아서자, 화살이 쏟아졌고, 이적 기병은 말을 상실했다. 이적이 기병들에게 말에서 내려 보병의 진을 치게 했다. 수백 명이 대오를 지어 장창을 적을 향해 세웠다. 설연타의 기병들이 다가 오는 와중에 이루어진 신속한 騎步 전환이었다. 설연타 기병이 장창에 부딪치어 潰散했다. 장창의 벽에 부딪친 설연타의 기병이 기동력을 상실하자 당군의 역습이 시작되었다. 설만철이 수천의 기병들을 이끌고 설연타의 집마자들을 급습해 그 말들을 거두었다. 설연타군이 말을 잃고 흩어졌다. 당군과 설연타가 모두 말에 내려서 전투를 하는 하마보투가 일반화된 시대였다. 당태종 당시 기병 전술의 발달은 극한에 가 있었다. 전장에서 기병은 말 위에만 있지 않았고 시시각각 변화하는 상황에 대응하여 말에서 내리기도 하고 기승하는 훈련이 되어 있었다. 󰡔舊唐書󰡕와 󰡔冊府元龜󰡕는 서로 충돌하는 기록이 아니다. 주필산 전투에 참전한 이적의 기병 1만 5천 가운데 1만은 상황에 따라서 보병으로 전환할 수 있는 훈련이 되어 있었다. 이적은 지극히 보병적인 장창의 전술을 기병에 접목시켰다. 보병의 단점인 기동성 결여를 극복하면서도 중요한 순간에 보병의 강점인 정적인 위력을 발휘할 수 있게 했던 것이다. 太宗의 會騎 4천도 보전 훈련을 받은 기병이며, 長孫無忌 奇兵 1만 1천도 그러한 기병으로 여겨진다. 급격하게 고구려를 3면에서 포위공격해야 하는 당의 입장에서 기병이 아니면 작전 자체가 어렵다.

During the time of Tang Tai-tsung, cavalry tactics were highly developed. In the battlefield, cavalry troops were not only on horses. The training included dismounting in response to the conditions. Thus, the battlefield cavalry was on horseback to respond to ever-changing situations and even dismounted frequently. In 645, General Lijik’s cavalry fought in the Battle of Goguryeo. The cavalry had been trained to operate as an infantry division, depending on the situation. The cavalry was trained to switch to a spear infantry operation.

이 논문은 함경도 망묵굿에서 연행되는 <짐가제굿>을 <차사본풀이>와의 비교함으로써 그 서사의 지향점을 검토하고, 망묵굿에서 어떠한 의미를 지니는지 고찰한 것이다. <짐가제굿>과 <차사본풀이>는 이승에서 발생한 문제를 저승의 존재의 도움을 통해서 해결하고자 한다는 서사를 일정부분 공유한다. 이러한 점 때문에 두 무가는 동일한 유형의 무가로 분류되어 연구되었다. 하지만 서사의 면면을 검토해보면, 두 무가는 전혀 다른 서사적 지향점을 지니고 있음을 확인할 수 있다. <차사본풀이>가 강림이라는 영웅적 인물의 존재변모에 큰 관심을 두고 그가 저승차사로 좌정하는 것에 주목하는 반면, <짐가제굿>은 강림에 해당하는 손사령의 역할이 크게 축소되어 있고 주제적으로는 초월적 존재의 악인 징치에 초점이 맞추어져 있다. 또한 <차사본풀이>가 이승과 저승의 관계를 유연하게 설정하고 있는 것에 비해, <짐가제굿>은 철저하게 구분/단절되어 있는 것으로 설정되어 있다. 이러한 서사의 지향점은 이 무가가 구연되는 굿의 연행 현장에 대한 검토에서도 확인되며, 이는 이들 무가가 수행하는 기능과도 관련되어 있다. <차사본풀이>에서 차사로 좌정한 강림이 망자를 저승으로 인도하는 역할을 수행한다는 점은 제주도의 시왕맞이굿에서 제의적으로도 확인 된다. <짐가제굿>의 손사령은 그러한 역할을 담당하지 못하는 것으로 생각되고 따라서 <짐가제굿>은 망묵굿에서 다른 기능을 수행하는 것으로 여겨진다. 함경도 망묵굿에서 <짐가제굿>의 앞뒤에 배치되는 <동랑축원>과 <오기풀이>에서 거듭 이승과 저승의 관계가 단절되어 있음이 제시되고, 이를 통해서 망자가 이승의 삶에 대한 미련을 버리고 저승으로 떠날 수 있도록 하는 기능을 하는 것으로 보인다.

This paper reviews the relationship between the two myths of “JimGajegut” and “ChaSabonpuri.” These epics are compared with that in hamgyeongdo MangMukgut. “JimGajegut” and “ChaSabonpuri” share certain characteristics, including a narrative that is resolved by means of assistance from the afterlife for problems occurring in this world. The two samurai stories have been categorized together because of this point. However, this review of the aspects of each narrative reveals that the two samurai have a different narrative orientation. “ChaSabonpuri” pays a great deal of attention to the presence of the coming transformation of the heroic figures and emphasizes theangelofdeath (jwajeong), whereas “JimGajegut” greatly reduces the role of the commander as a subject and focuses on the evil (jingchi) of transcendental existence. In addition, whereas “ChaSabonpuri” maintains a flexible relationship between earth and the underworld, “JimGajegut” is set in a place where they are thoroughly disconnected. The orientation of the narrative is confirmed by a review of the arrest scene in which the samurai is, which is also associated with the ability to perform as a samurai. In “ChaSabonpuri” the one comes from a theangelofdeathwhich it is the transfer the dead to the underworld and is confirmed also by a ritual celebrated in inward parts of the island of Siwang. The commander in “JimGajegut” who is thought to be responsible for such a role cannot do it; therefore “JimGajegut” is believed to perform another function in the MangMukgut. “JimGajegut” before and after “DoRangchugwon” and placed in the “OGipuri” relationship is presented again in this world and the afterlife, which is cut off, allows the deceased to go through the underworld to abandon the foolish and to leave the way of this life.

중국 요녕성(遼寧省) 도서관 소장 『해동명필첩』은 조선조 4大 유명 서법가의 작품을 수록한 서첩이다. 그중 세 작품은 김현성(金玄成), 한호(韩濩), 이광사(李匡師)의 작품으로 명시되어 있는 반면에, 나머지 한 작품은 작자에 관한 그 어떤 정보도 제공하지 않고 있다. 단, 본 서첩의 발문에 비해당 이용(匪懈堂 李瑢)의 작품인 듯하다는 내용이 담겨 있을 뿐이다. 이에 본고에서는 『해동명필첩』의 전래 경위 및 위에서 제시한 서법가들의 생애, 그리고 그들이 남긴 소중한 작품들을 되돌아보면서 비교학적 방법 및 문헌학적 방법으로 『해동명필첩』에 수록된 각 작품의 진위를 밝혀내고자 한다.

Haedongmyeong handwriting is a scrapbook that includes four famous Joseon Dynasty calligraphers’ works. It is in Liaoning national library. There are three works from Kim Hyonseung(金玄成), Han Ho (韩濩), and I Gwangsa (李匡师). There is no information about the writers. However, this postscript contains the work of Biaedang Iyong（匪懈堂 李瑢). The manuscript specifies where it originated during the older calligrapher’s lifetime. Further, through comparing their works, this study used philology to explain Haedongmyeong handwriting’s authenticity.

본고는 화은 이시항의 생애와 시세계를 살펴보는 데 목적이 있다. 평안도에서 태어난 이시항은 어려서부터 총명하여 3세에 글을 읽기 시작하였으며, 8세에는 향시에서 장원하여 수재로 소문이 났었다. 당시 평안도 관찰사로서 영변 지방을 순찰하던 유상운도 이시항에 대한 소문을 듣게 되었다. 영변의 가평관으로 그를 불러서 시험해 보고 신동임을 확인하였다. 이에 문하생으로 입문시키고 평양으로 데려가 수학하도록 하였다. 1696년(25세)에는 진사시에 합격하여 낭관이 되었으며, 1699년에는 문과에 급제하여 병조정랑이 되었다. 그 뒤에 태천 현감, 어천 찰방, 덕천 군수 등을 지냈다. 이시항은 관직에 몸담으면서 京鄕과 朝野에서 일어나는 부조리한 정치 현실과 당쟁을 경험하게 되었는데 문벌과 지방을 가려 관리를 등용하였기 때문이다. 양반과 기호 사람이 아니면 아무리 뛰어난 영재라 하더라도 높은 벼슬에 등용될 수 없다는 정치 현실을 인식하게 되었던 것이다. 이러한 부조리한 정치 현실을 체험을 통해 인식하게 되어, 현실긍정적인 삶을 살려는 인식을 갖게 된 것이다. 그래서 이시항의 관료적 삶에서 충군애국의식과 효친애향의식이 싹튼 원인은 부조리한 정치 현실로 기인한 것으로 볼 수 있다. 관료로서 충군효친의 마음은 늘 한결같았지만 부조리한 현실 정치를 몸소 겪으면서 관료적 삶의 어려움과 회의를 절감하게 된 것이다. 이로 인해 고향으로 가서 하찮은 벼슬을 살면서 부모를 모시고 조용한 삶을 살려고 노력하였던 것이다.

This study aims to look at the life of Hwaeun Lee Si‐Hang and his poetic world. Lee Si‐Hang, born in Pyeongan‐do,was a bright child who attained fame as a genius. He began to read at age three and won first place in the Examination of Country Magistrates at age eight. Yoo Sang‐Woon, the then-governor of Pyeongan province, heard of Lee Si‐Hang’sand called him to Gapyeong‐gwan, which was situated in Yeongbyun, for testing, after which he admitted the truth that Lee Si‐Hang was a child prodigy. After the test, Lee Si‐Hang became a pupil ofYooSang‐Woon and studied in Pyeongyang. In 1696, he passed the Jinsa Examination (the first examination for office) at age twenty‐five and entered government office with aposition as Nangkwan (the 5thGradeOfficial); after that, in 1699, he passed the civil service examination(the highest level state examination) and became the Jeongrang of the Ministry of War. Subsequently, he successively filled various posts, such as the Governor of Taecheon, Eocheon Chalbang, the Magistrate of Deokcheon, etc. This study looks at his perception of reality based on his life as a bureaucrat. Lee Si‐Hang studied under Yoo Sang‐Woon from his childhood. He witness the corrupt party strife and social realities during his experiences in Seoul, in the country and royal court, and among ordinary people, and acknowledged that appointments of governmental officials were dependent on lineage and native place. It was the social reality that no person, no matter how great, could attain a high rank if he was not from the noble class (yangban) and the metropolitan area. He made an effort to break down such irrationalities in society, ridding himself of greed to rise to a high rank, and held a post under the government near his hometown. He thereby demonstrated that he wanted to aim for a reality‐oriented bureaucratic life byresisting the irrationalities of the society and practicing filial piety towards his parents.

<임씨삼대록>에서 구미호는 악녀의 천상 존재본원으로 등장한다. 이는 환상성의 표상으로서 구미호의 성격 및 기능이 변화하였음을 의미한다. 기존의 서사문학에서 구미호는 현실 속 기이한 존재로 등장하는데, 이는 환상이 곧 현실인 ‘일원적 환상성’으로 파악된다. 반면 <임씨삼대록>의 구미호는 악녀의 존재를 해명하기 위해 등장하며, 환상과 현실이 뚜렷이 구분되는 ‘이원적 환상성’을 보여준다. 이러한 변화는 17세기 인간의 부각이라는 시대적 사유방식의 변화에서 비롯된다. 인간의 부각이라는 시대적 사유방식의 변화 속에서 고전소설은 점차 선악의 대립구도를 확립해나가고, 악인을 구체화하기 시작한다. <임씨삼대록>의 ‘구미호 화소’는 선악의 이분법적 인물형상화 속에서 악녀를 선인과 대등한 존재로 형상화하는 새로운 인물 표현 방식이며, 악인들이 결탁하고 악행을 자행하는 것에 개연성을 부여해주는 서술원리로 파악된다. 이러한 새로운 악녀 형상화 방식은 <임씨삼대록>이 독자의 욕망에 입각해 대중성을 확보하려는 시도 중의 하나로서 이해할 수 있다.

In Imssisamdaerok, Gumiho Hwaso appears to explain the origin of an evil woman’s being, which demonstrates that the fantasy of the Gumiho had changed. In the previous narrative literature, a Gumiho appears as a peculiar but real being, implying that fantasy is the very reality, that is ‘unitary fantasy’. Meanwhile, in , the Gumiho is revealed as a ‘dualistic fantasy’ to explain the evil woman’s existence. This change in fantasy appears to have originated from a change in the mode of thinking during. With this change in thinking, classical novels gradually established a contrastive structure between good and evil, and thus concretized the villains. Gumiho Hwaso in Imssisamdaerok is a way of expressing a new character who can embody an evil woman as equivalent to a good human being within the dichotomous structure of the good and evil in most characters and is understood as a principle of description that provides the probability that villains will collide and commit evil deeds. This new mode of embodying the evil woman figure can be also understood as an attempt to secure popularity for Imssisamdaerok based on readers’ desires.

이 논문은 <태원지>를 새롭게 읽기 위해 게임 스토리텔링의 특징을 적용해서 분석한 것이다. <태원지>에는 게임 스토리텔링의 특징인 ‘단계 이동의 탐색 서사, 공간의 스토리텔링, 대안적 우주’가 나타난다. <태원지>의 핵심적인 서사는 ‘해양표류와 요괴퇴치’, ‘태원정복과 대흥국 건국’이다. <태원지>의 요괴퇴치 과정은 아이템을 획득하고, 적의 공격을 받고 대응하며 퀘스트를 수행한 후 다른 장소로 이동하는 게임의 스토리텔링과 유사하다. <태원지>의 정복과정은 거점을 확보하고 단계적으로 적과 싸워 세력을 형성한 후 영토를 확장하는 것이다. 이것은 전략 시뮬레이션 게임의 방식과 상당히 흡사하다. <태원지>에서는 태원이라는 허구적 세계를 상정하고 그곳에 <삼국지연의>의 질서를 채워 놓았다. 이렇게 기존 소설에 나타난 상상력을 수용하여 허구적 공간의 구축하는 것은 게임의 공간 스토리텔링 방식과 동일하다. 블리자드의 게임을 비롯하여 대부분의 RPG 게임은 톨킨의 <반지의 제왕>을 계승하여 허구적 공간을 구성한다. <태원지>의 공간이 전적으로 역사와 현실의 맥락에서 벗어난 가상공간이라 할 수는 없다. 그러나 게임의 공간 구성과 유사한 방식을 통해서 ‘태원’이라는 허구적 공간이 당대의 대안적 우주로 창조된 것이라 할 수 있을 것이다. <태원지>가 게임 스토리텔링과 유사한 서사적 특징을 갖는 까닭은 이 작품이 진지한 독서물이라기 보다는 환상의 세계를 만들어가는 공상놀이의 성격을 가진 대중적인 판타지이기 때문이다. 판타지의 세계에서 주인공과 동일시하여 공상놀이를 하는 것은 일종의 위안과 도피라 할 수 있다. 그런데 공상놀이가 상상력의 유희적 활동에 머물거나 쾌락을 위한 욕망의 분출로 끝나면 한낱 백일몽에 불과하게 된다. <태원지>에서는 천명(天命)이라고 하는 사회적 의미를 판타지 세계에 결합함으로써 자신의 내적 만족을 찾고자 한다. 즉, <태원지>에서는 몰입을 유도하기 위한 전략으로 천명(天命)이라는 명분을 반복적으로 강조하고 있는 것이다. 이러한 몰입 과정에 작용하는 이데올로기는 주체의 당위적 명분을 위해 선악을 구분하는 경계로 작동하는 허구일지 모른다. 자신이 선(善)의 주체가 되어 이상적 세계를 상상하는 것은 마땅히 지켜져야 할 가치가 지켜지지 않는 현실의 폭력으로부터 자신을 방어하는 것이고, 현실 속에서 살아가야만 하는 자신을 위로하는 판타지인 것이다.

This study analyzes Taewonji for a fresh reading through applying the characteristics of game storytelling. Taewonji displays some of the characteristics of game storytelling, including the exploratory narrative of stage migration, storytelling about space, and alternative universes. Its core narratives relate to “drifting in the ocean and extermination of monsters” and the “conquest of Taewon and founding of Daeheungguk.” In the novel, the extermination process of monsters is similar to game storytelling, which involves acquiring items, getting attacked by enemies and responding to them, carrying out a quest, and moving to another place. Its conquest process is very similar to that of strategic simulation games, involving securing a base, forming power by fighting against enemies by stages, and expanding one’s territory. Taewonji assumes a fictional world called Taewon and fills it with the order of the Romance of the Three Kingdoms. Its way of embracing the imagination of old novels and building fictional spaces is the same as the spatial storytelling style of games. Most RPG games, including the ones developed by Blizzard, construct fictional spaces according to the literary inheritance from The Lord of the Rings by Tolkien. The spaces of Taewonji are not entirely fictional spaces outside of historical and real contexts, but it is true that a fictional world called “Taewon” was created as an alternative universe of the times in a way that is similar to the spatial construction of games. Taewonji has narrative characteristics similar to game storytelling because it is a popular fantasy work, characterized by the playful building of a fantasy world, rather than a serious reading. Identifying with the protagonist in a fantasy world and enjoying one’s self in fantasy play provides a kind of comfort and escape window. When fantasy play remains an imaginary playful activity or is done for the simple pleasure, it is nothing but a daydream. In Taewonji, the author combines a social meaning, called Cheonmyeong, with a fantasy world, thus attempting to find internal satisfaction. That is, he repeatedly emphasizes the cause of Cheonmyeong as a strategy for inducing readers to immerse in the novel. In terms of the immersion process, the ideology may be a fiction that serves as a boundary between good and evil for the legitimate cause of the subject. Imagining an ideal world as the subject of good is to protect oneself from the violence of reality, in which the values that should be naturally observed are not observed, thereby constructing a fantasy to comfort oneself for being forced to live in reality.

본 고는 설화와 도시괴담 속 여귀의 변이양상을 고찰하여 이러한 이야기 속 여귀의 변화된 모습과 행동 이면에 숨겨진 당대 사람들의 사회나 여성 인식의 변화를 살펴보고자 했다. 이러한 인식 변화를 알아보기 위해 여귀가 등장하는 설화와 현대의 여귀가 등장하는 이야기를 비교해보고, 그 속에 나타나는 여귀의 표출양상은 또한 어떻게 변화하였는지 살펴보았다. 귀신 소재 이야기 속에는 귀신에 대한 사람들의 관념이 구체적 형상으로 드러나 있고 우리는 이를 인식함으로써 귀신의 실체를 파악하는 것이기 때문에 결국 사람들이 귀신의 존재에 주목하는 이유와 이를 통해 그들이 표출하고자 하는 바가 무엇인지를 규명하는 것이 이들의 실체를 밝히는 열쇠라 판단했다. 흔히 처녀귀신으로 대표되는 한국의 여귀들은 과거에도 현재에도 여전히 사람들 사이에서 널리 이야기되고 있다. 그들의 외양은 오랜 시간 속에서도 크게 변하지 않았지만 그들이 귀신이 된 사연이나 사람들에게 등장하는 목적 등은 시대에 따라 변모하여 왔다. 이는 우리의 사회가 구술과 문자의 시대에서 시각(영상)의 시대로 변화했음을 상징적으로 보여준다. 구술과 문자 시대의 산물인 설화에서는 이야기의 완결성에 조금 더 초점이 맞춰져 이루어졌다. 이로써 과거 설화에 등장하는 여귀는 고착된 사회에 균열을 일으켜 공동체 전체의 변화를 요구하는 담론 형성의 기능을 담당했다. 따라서 필연적으로 이들이 등장하는 이야기에는 자신들이 여귀가 된 이유와 해원의 과정이 강조되어 나타나고 있다. 이러한 까닭에 여귀설화는 내용의 전체적 완성도가 비교적 높게 나타난다. 반면 현대의 여귀는 실재적 공포를 통해 개인적이고 파편화된 현대사회의 단면을 드러내 보여줄 따름이다. 괴담 속 여귀는 설화의 그들과 달리, 공동체 전체의 변화를 요구하는 담론 형성의 기능보다는 현대사회의 불안과 공포만을 부각시키고 있다. 그러한 점은 여귀가 된 이유와 해원이 괴담에서는 크게 드러나지 않는 것 대신, 그들 형상의 강조와 출몰장소를 구체적으로 그리고 있다는 사실을 통해 확인할 수 있다. 요컨대 그들의 형상 즉 시각적인 부분만을 파편화시켜 기괴하게 묘사함으로써 현대인의 내재된 불안감과 공포심을 자극하는 것이다. 이는 해체된 공동체에서 기인한 개인적이고 파편화된 현대의 특징이 여귀를 통해 증명되고 있다고도 볼 수 있다.

This paper studies the differences between portrayals of the female ghost in folk tales versus urban legends. Changes in appearance and behavior in the female ghost story have arisen from changes in the people in the community and in women. Changes also occurred between older tales of female ghosts compared to stories of modern female ghosts, and these various changes are also examined. Female ghosts in Korea are often represented as virgins, despite wide variations in ghost stories between the past and the present, nor has their appearance changed significantly despite long intervening years. However, the purposes for which they appear to people have transformed according to the times. These changes may relate to the changes in society because of the emphasis now on the visual—for example, on account of the prevalence of videos. In an era of dictation and text, what began as a product of oral narrative and character has changed toward a lesser focus on the completeness of the story. The female ghost of the past was in charge of the functions of a narrative form that requires a change in the entire community to avoid causing cracks in the fixed society. Thus, inevitably, the story appears to highlight why the female ghost appears; it is often to settle a grudge. For this reason, the completeness of the information displayed was relatively high. On the other hand, the modern female ghost is revealed to show a cross-section of a private and fragmented modern society through real fear. Unlike the traditional ghost story, wherein the function of the form of discourse is to require a change in the whole community, the function of the modern story is only to highlight the anxiety and fear of modern society. In summary, the ghost of the urban legend stimulates the inherent fear and anxiety of modern man by describing the bizarre shape of a fragmented ghost for which only the visual part is revealed. This is a feature of the modern individual and of the fragmentation that has resulted in dissolution of the community, which can be seen in the portrayal of female ghosts today.

상나라시기 갑골문에는 치(蚩)자와 우(尤)자가 개별적으로 등장하는데 모두 재앙이라는 의미를 담고 있다. 그러나 아직 치우(蚩尤)라는 단어가 단독으로 등장하지 않은 것으로 보아 상나라시기에는 치우라고 지칭되는 특정한 집단이나 민족이 존재하지 않았음을 알 수 있다. 서주시기의 역사적 상황을 반영한 것으로 보이는 󰡔상서․여형(尙書․呂刑)󰡕 편에 ‘치우’라는 말이 처음 등장하는데 이는 서주시기 ‘치우’로 지칭되는 특정 민족 또는 국가가 등장하였음을 말한다. 치우는 묘민(苗民)의 수장이라고 하는데 묘민의 거주 위치, 거주 시기로 보아 묘민은 초나라 사람을 지칭한다. 서주시기 금문자료를 통해 볼 때 서주는 초기부터 초나라를 계속적으로 공격하였는데 가장 활발하게 공격한 왕은 소왕(昭王)으로 󰡔상서․여형󰡕편에 등장하는 황제(皇帝)가 치우와 묘민을 소멸한 것은 서주시기의 역사적 사실을 춘추시기에 이르러 신화전설의 형식으로 기록한 것이라 할 수 있다. 주 소왕이 초나라를 정벌한 이유는 초나라가 스스로 왕임을 천명하였으며 또한 초나라 지역에는 다량의 청동이 매장되어 있어 경제적 이익도 있었기 때문이다. 춘추 중말기에 제작된 진(晉)나라 어정비(魚鼎匕)에는 진나라 왕이 치우의 방종을 꾸짖고 뜨거운 탕 속에 빠져 죽는 치우의 모습을 묘사하고 있다. 진나라와 초나라는 패권을 장악하기 위하여 100년간 전쟁을 벌였는데 진나라는 초나라에 대한 증오가 극도에 달하였고 이러한 감정을 어정비에 은유적으로 표현하였다. 비록 서주에서 진나라로 시대가 바뀌었으나 황제(皇帝)나 왕(王)은 중원의 패권을 장악한 존재를 의미하고, 치우는 남방의 초나라 왕을 지칭한다. 따라서 󰡔상서󰡕와 금문 자료에 등장하는 황제 또는 왕과 치우의 대립은 패권을 장악하기 위한 남북방민족의 대립을 묘사한 것임을 알 수 있다

The characters Chi and You appear separately in the oracle bone script during the Shang Dynasty and both contain the meaning of catastrophe. However, Chiyou does not appear at that time, that a particular group or ethnic group did not exist during the Shang Dynasty. ‘Chiyou’ appears first in the chapter "'Sangseo․Yeohyeon'", which seems to have reflected the historical situation of the Western Zhou Period. Thus, the particular ethnic group or nation referred to as 'Chiyou' appeared in the Western Zhou Period. Chiyou is said to be the head of the Myomin, who are the people of the Chu Dynasty given the location and, time of the Myomin. According to bronze inscriptions from the Western Zhou Period, King Zhao was a king who attacked the Chu Dynasty the most actively, and the Chiyou conquest of the emperor that appears in the chapter "'Sangseo․Yeohyeong'" can be said to recorded historical facts from the King Zhao Period in the Zhou Dynasty in the form of myth or legend. King Zhao of the Zhou Dynasty conquered the Chu Dynasty because the Chu Dynasty declared itself to be the king. addition, there was much economic benefits to be gainde from the large amount of bronze buried in the Chu region. In Eojeongbi of the Qin Dynasty, done in the mid and last periods of the Spring and Autumn Period, describes the king of the Chiyou for indulgence and the Chiyou dying in hot baths. The Qin Dynasty and Chu Dynasty fought for about 100 years in order to secure the supremacy, and the Qin Dynasty’s hatred against the Chu Dynasty was great, feeling metaphorically expressed in Eojeongbi. Although times changed from the Western Zhou to the Qin Dynasty, being an emperor or king meant that the person held the supremacy of the midfield and Chiyou refers to the king during the Chu Dynasty of the south. Therefore, the confrontation between an emperor or king and the Chiyou that appear in 'Sangseo' and in bronze inscriptions can be seen as describing the confrontation of the northern and southern ethnic groups in terms of who would hold the supremacy.

본고는 『예기(禮記)』와 『묵자(墨子)』를 통해 선진시기 상장관을 살펴보기 위하여 우선 양서(兩書)의 귀신관을 논하였다. 춘추전국(春秋戰國)시기는 중국역사와 사회의 대변혁의 시대로서 사상이 매우 활발한 시기였다. 그 결과 학술번창의 시대를 초래하였으며 학파간의 경쟁은 백가쟁명(百家爭鳴)의 시대를 열었다. 이러한 현상은 순식간에 다양한 학술사상이 경쟁하면서 흥쇠(興衰)를 거듭하며 전승을 이어 나갔다. 이 시기 상장(喪葬)관념을 살펴보면, 상장은 사회생활의 중요한 일면으로서 각 학파마다 다양한 입장을 논하고 있다. 그들의 이론은 중국고대 민족풍속, 종교신앙, 예의제도에 끼친 영향은 매우 광범위하다. 특히 유가(儒家)와 묵가(墨家)의 연구와 논지는 상장관념에 대해 분명하고 치밀한 관점을 표방하면서 대립하고 있다. 따라서 본고는 『예기』와 『묵자』의 상장관을 이해하기 위하여 먼저 그들의 귀신관을 구별하여 논하였다.

In this article, I discuss the viewpoint of a departed soul described in two books, 『Yeki (禮記)』와 『Mookja (墨子)』, both of which deal with the perspectives concerning the funeral ceremony during the period of the pre-QinDynast. The Warring States period in ancient China, the era of the great evolution in terms of Chinese society and history, was very active philosophically. The result was academic prosperity and competition among various schools, giving rise to the era of the Contention of a Hundred Schools of Thought (百家爭鳴). Knowledge of this phenomenon has been passed down to the current generation through many vicissitudes. Concerning ideas about the funeral ceremony during the Warring States period, each school argued that various aspects of the funeral ceremony contained important factors for living. Their theories had an enormous effect on manners and customs, religion, and social systems. The Confucianists and Mòzǐ school stood opposed to one another, showing clear differences viewpoints regarding the funeral ceremony. Therefore, I discuss these two viewpoints on a departed soul separately for a better understanding of perspectives on the funeral ceremonies described in 『Yeki (禮記)』와 『Mookja (墨子)』.

5세기대에 『三國史記』, 『日本書紀』와 중국의 사료에 동시에 등장하고 있는 백제 木氏의 존재는 매우 흥미로운 인물군으로서 본고는 木氏를 중심으로 하여 5세기대 백제와 왜의 실상을 고찰해보고자 하였다. 우선 木羅斤資의 아들로서 5세기대에 활약했던 木滿致의 경우가 백제 木氏의 대표적인 사례라고 할 수 있다. 특히 구이신왕 치세에 백제에서 활약했던 木滿致가 비유왕의 등극 이후 정세의 변화에 따라 왜국에 갔던 정황을 파악할 수 있다. 이는 당시 구이신왕이 모종의 정변으로 서거한 이후 백제와 왜 왕실의 갈등이 있는 상황에서 이루어진 것으로 木滿致는 비유왕의 치세가 끝난 이후에 돌아왔던 것으로 추정된다. 이러한 木滿致의 행적은 5세기대 전남 지역에 木氏와 姐氏에게 작호가 제수되었던 정황과 이를 통해 영산강 유역에 前方後圓形 古墳이 조성되었던 배경을 추론할 수 있을 것이다. 또한 紀氏의 경우도 백제의 木氏의 범주에서 고찰할 수 있는데, 紀生磐宿禰의 반란 기사를 통해 木滿致 이후 가야에 木氏 관련 씨족에 의한 백제의 영항력이 지속되었던 정황을 살펴볼 수 있다. 특히 紀生磐宿禰의 반란과 관련한 爾林의 지명에 대해 소백산맥 일원 단양의 독락산성에 비정하였다. 木氏의 경우,『日本書紀』의 번국사관으로 윤색되어 왜왕에 의해 소환되거나 왜인인 것처럼 기록되어 있지만, 실상은 5세기대에 가야에 영향력을 행사하면서 왜와 통교했던 백제의 귀족이었다. 백제 木氏는 당시 백제가 고구려와 대항하는 상황에서 백제와 왜가 교류하는 데에 중요한 고리 역할을 하고 있었다.

The purpose of this study is to analyze the relationship between ancient Korea and Japan by focusing on the Mok clan (木氏) of Baekje (百濟) and to re-establish knowledge of the situation in the Korean Peninsula in the 5th century. Ilbonseogi (日本書紀) documents show that the Mok-Manchi (木滿致), Gigak-skune (紀角宿禰), and Giseangban-skune (紀生磐宿禰) worked between the Korean Peninsula and Japanese archipelago in the 5th century. First, we can observe, from the comings and goings of the Mok-Manchi (木滿致) between Baekje (百濟) and Wa (倭), that there were conflicts between the royal families of Baekje (百濟) and Wa (倭). There is archeological data connected with the ancient Japanese in the ancient Youngsan River (榮山江) area. We also know because Baekje's people, the Giseangban-skune (紀生磐宿禰), rebelled against Baekje (百濟) in the late 5th century. The documents of the Giseangban-skune (紀生磐宿禰) are especially helpful in revealing that Irim (爾林), Gokuryeo, and Baekje had been fighting through the 5th and 6th centuries in the region of the Sobaek Mountains. Therefore, we can understand the situation in the Korean Peninsula in the 5th century properly only if we recognize the Mok clan (木氏) and the Ki clan (紀氏) as belonging to Baekje, not Yamato.

宮内庁書陵部蔵『春秋経伝集解』鎌倉中期点의 假名音注를 16攝으로 나누어 예외자를 중심으로 검토하였다. 단 지면의 제한으로 용례의 대부분을 차지하는 假摂ㆍ遇攝ㆍ蟹摂ㆍ止摂ㆍ通摂ㆍ曾攝ㆍ臻攝만을 그 대상으로 하였다. 본 자료의 假名音注가 나타내는 체계는 기본적으로 일본 漢音과 일치했다. 몇 가지 특징을 정리하면 이하와 같다. 1) 본 자료는 誤記․誤讀例가 적은 편이다. 『經典釋文』이라는 확실한 의거 자료를 가지고 清原家累代의 訓讀法에 근거하여 규범적으로 가점한 결과로 생각된다. 2) 魚韻開口3等乙類는 원칙적으로 일본 漢音에서 ㋑ヨ形으로 拗音形 표기인데, 歯音2等字에는 [ソ]로 直音形이 되는 例가 많다. 歯音2等字에서는 呉音처럼 [ソ]로 읽는 습관이 남아있었다고 추정할 수 있다. 呉音에서는 [ソ]였지만, 漢音에서는 乙類의 甲類에의 합류를 반영하여 [シヨ]로 바뀌었기 때문이다. 즉 魚韻開口3等乙類 歯音2等字는 [ソ]로 呉音讀되는 字가 많았기 때문에 그것을 바르게 잡기 위해서 反切을 쓰고 이에 따라 [シヨ]로 읽을 수 있도록 교정한 것으로 생각된다. 3) 『春秋』는 기원전 5세기 공자로부터 시작되어 ‘春秋三傳’과 『杜預集解』를 거쳐 본 자료에 이르고 있다. 이로 인해 [伯ハ] [汰タツ] [稅タイ] 등 일본한자음에서 일반적이지 않은 音과 용법이 散見된다. 4) 止攝合口字의 경우 牙喉音字 이외에도 [イ/ヰ] 兩表記가 混在되어 있다. [スヰ] [ツヰ] [ルヰ] 등은 중국원음의 介音w를 표기하려고 한 흔적으로 생각되며 일부 學識者 사이에서 시행된 것으로 판단된다. 5) 諄韻合口甲類의 경우는 混記가 많은 韻으로 院政期․鎌倉時代에 들어 체계적으로 정비되기 시작되었지만, 본 자료에서는 대부분 合口表記되어 있다. 이러한 표기는 원음의 合口性을 충실히 표기하려고 한 표기법상의 초기적 단계에서의 混記이지만, 본 자료는 鎌倉中期点으로 前代 底本의 移点에 의해 형태로 남은 것으로 해석할 수 있다.

Kanaonchu (仮名音注) in the middle of Kunaichoshoryobuzo “Chun qiu jing zhuan ji jie” (宮内庁書陵部蔵 “春秋経伝集解”) Kamakura (鎌倉) was investigated in terms of the division of 16 groups being centered around exceptional instances. However, this study targets the group of Jia (假)ㆍYu (遇)ㆍXie (蟹)ㆍZhi (止)ㆍTong (通)ㆍCeng (曾)ㆍZhen (臻) owing to space limitations. The system represented in this material is in basic agreement with Sino-Japanese Kan’on. Some of the characteristics studied are as follows. 1) This material has just a few examples of mis-description and misreading. These are thought to be the result of adding the points normatively based on the Kunyomi (訓読み) of the Kiyoharas (清原) for generations under the authority of “Jingdian shiwen” (經典釋文). 2) Rhyme yu kaikou division 3 medial-ï (魚韻開口3等乙類) is, in principle, the ㋑ヨ type in Sino-Japanese Kan’on, which is yod. There are many cases of So (ソ) of Chokuon in tooth sounds division 2. This possible anomaly is because So (ソ) of Go’on became Syo (シヨ) with the reflection of the interflowing medial-i of medial-ï in the Kan’on. It is considered to have been corrected so that it can be written Fanqie (反切) and read as Syo (シヨ), owing to a number of characters orally read (Go’on yomi) as So (ソ) in the tooth sounds division 2 of the rhyme yu kaikou division 3 medial-ï. 3) “Chun qiu” (春秋), starting from Kong zi (孔子) in the fifth century B.C., has been brought into this material through “Chun qiu san zhuan” (春秋三傳) and “Du yu ji jie” (杜預集解). This has caused abnormal sounds and usages to be found sporadically in the Sino-Japanese Kan’on such as Ha (伯ハ)․Tatsu (汰タツ)․Tai (稅タイ). 4) In the case of Group zhi hekou (止攝合口字), two different usages of i/wi (イ/ヰ), other than the back tooth sounds and throat sounds, are mixed. Suwi (スヰ), Tsuwi (ツヰ), and Ruwi (ルヰ) are considered to designate the medial w of the original sound of the Chinese character and was used among the learned. 5) Although the zhun rhyme hekou medial-i (諄韻合口甲類), full of rhyme and having notation for a variety of sounds, were organized systematically in the periods of Insei (院政) and Kamakura, most of them are in the form of Hekou in this material. Although these are in the early stages of the notation of a variety of sounds to attempt to express faithfully the Hekou of the original sounds, it is interpreted in this material that these are traces resulting from the transition point of the draft from the previous generation in the middle of Kamakura.

현재 한일 양국 국민들은 누가 먼저랄 것도 없이 상호인식이 악화된 배경에 양국의 과거사를 둘러싼 역사 인식의 문제가 내재되어 있다고 이해하고 있다. 그런데 한일 간의 시간적 공간을 고대로 돌리면 근대 이래의 대립과 갈등보다는 교류와 공존의 구조로 일변하는 케이스가 적지 않다. 특히 내년인 2016년에는 무사시(武蔵) 국에 ‘고마(高麗) 군’이 성립된 지 1300년이 된다. 이를 감안하여 7세기 후반의 동아시아의세계의 재편과 함께 한반도 제국의 멸망과 함께 한반도 유민(遺民)이 발생했다. 이들은 나라(奈良) 조정에서 고구려, 백제, 신라의 이름으로 지방 행정구역에 편제된다. 특히 고구려유민들은 동국(東國)을 중심으로 고대일본의 변경 개발에 나선다. 그 결과 고구려유민들의 집단거주지로 고마 군이 만들어지는데, 그 중심에는 고마약광이라는 인물이 존재했다. 다시 말해 고마 군 건군 1300년과 고마약광의 관련성이 깊음을 여러 이유를 들어 설명했다. 결국 이러한 작업을 통해 한반도에서 일본열도로 유입된 도래인(渡來人)의 존재가 다면적이고 중층적인 것임을 명백히 했다.

The people in Korea and Japan understand that their mutual recognition is deteriorating because of the inherent historical awareness of hostilities between their countries throughout history. However, if you examine the temporal space between the two countries in ancient times, a structure of exchange and coexistence in not a few cases is more typical the confrontation and conflict of the modern era. In particular, next year, 2016 will mark the 1,300th anniversary of the foundation of ‘Goma (Goguryeo) -gun’ in Musashi Province. When the East Asian world was reorganized in the late 7thcentury, the empire of the Korean peninsula collapsed, generating migrants from the Korean peninsula. These migrantsy were as signed to the local administrative districts called Goguryeo, Baekje and Silla by the royal court of Nara in Japan. In particular, migrants from Goguryeo worked on the development and reform of the Province of East(東國) in ancient Japan. As a result, Goma-gun was formed as a residential community of migrants from Goguryeo, led mainly by a person named ‘Goma Yakgwang’. This paper explained the close relationship between the foundation of ‘Goma-gun’ 1,300 years ago ‘Goma Yakgwang’ in terms of several characteristies. This research ultimately clarified that the existence of those who came from the Korean peninsula to the Japanese Archipelago was multi-faceted and multi-layered.

본문은 가부키 무장형 연기 양식의 특징을 연극사의 내적 흐름에서 야쿠가라의 분화를 통해 살펴보았으며, 에도 시대에 아사쿠사가 문화적 중심지로 발전하게 되는 과정에 주목하여 아라고토의 미에(荒事の見得)의 발상을 논의하였다. 일본에서는 몸의 움직임이 몇 백 년을 이어온 전통 양식, 즉 ‘가타(型)’을 중심으로 하는 고전극의 양식은 스톡 캐릭터(stock character)의 유무에 따라 결정된다. 야쿠가라(役柄, role type)는 등장인물의 성격을 유형화하여 표현하는 방법인데, 가부키의 야쿠가라가 있다는 것은 배우의 소리와 몸의 연기훈련 체계를 갖고 있다는 것을 뜻한다. 가부키 배우는 동양의 다른 나라의 고전극과 마찬가지로 유년시기 입문해서 평생 타자가 되어야 할 배우의 신체조건을 소리와 몸의 연기 훈련과정을 통해 변형시킨다. 특히 무장형(武將型) 연기양식은 무타(武打)를 기본적인 연기 수단으로 한다. 가부키의 무장형 연기는 무희(武戲)의 전통성 속에서 무대예술의 연기를 완성했다. 특히 스펙터클한 이미지와 클로즈 업의 연출수법을 보여주는 가부키의 미에(見得)는 초대 이치카와 단주로(市川團十郞,1660～1704)의 ‘아라고토(荒事)’ 스타일에서 본격화되었다. 이치카와 단주로는 초인적인 힘의 상징으로 에도 서민의 수호신인 신불(神佛)의 분신으로 등장하였다. 서민의 신이 된 단주로의 무장형 연기 양식의 거칠고 힘 있고 아름다운 미적 감각이 서민의 예능으로서 에도의 특수한 시대상을 배경으로 성장하였음을 시사한다. 에도시대 막부가 극장가를 환락과 퇴폐를 상징하는 아쿠쇼(惡所)로 규정하고 통제하였지만 오히려 극장은 도시민의 자유공간이자 서민문화의 중심지가 되었다. 이처럼 근세 가부키가 상업성을 지닌 공연물로 자리 잡을 수 있었던 것은 각지에 분산해 있던 흥행지가 몇몇 대도시에 몰리면서 극장가의 설립과 흥행제도가 발전하게 된 데에 있다. 따라서 에도 삼좌(三座)와 에도의 주변지였던 아사쿠사(淺草) 지역이 예능흥행장이자 문화 중심지로 발전하게 되는 과정을 살펴보았다. 특히 무장형 연기 양식의 특징인 아라고토 미에(荒事の見得)의 극술 배경과 아사쿠사의 가이초(開帳)흥행이 밀접하게 관련되어 있음을 확인하였다.

This manuscript researches the characteristics of the stylized acting in Kabuki through the division of characters according to Yakugara (stock characters) in the context of theater history. This paper also addresses the origin of mie in Aragoto, focusing on the process by which Asakusa had developed as a center of culture in the Edo(江戶; the old name of Tokyo) era. In Japan, the style of classical theatre which is based on Kata (型; form) is determined by the presence or absence of the stock character. Yakugara(役柄, role type) express the personality of the characters. The fact that Kabuki has Yakugara means that it has a training system of acting about actor's body and voice. Kabuki actors who have to live the lives of others for their life time since their childhood transform their physical conditions through the training of their bodies and voices. The heavily stylized Kabuki was considered a completion of acting styles in theatrical art in the tradition of stylized plays. In particular, the mie poses in Kabuki, which are meant to demonstrate strong emotion and important moments in the style of close-up plays, originated from the Shodai Ichikawa Danjuro(初代 市川 段十郎, )(1660–1704) in the Aragoto style of Kabuki. Ichikawa Danjuro appeared as a symbol of a super power and the guardian god of the ordinary people in the Edo era. His appearance shows that this tough, powerful, and beautiful style of acting developed against the background of the Edo era, the special era. Bakufu in Edo era prescribed the theater district as Akusho(惡所), which represents pleasure and decadence and controlled it. Nevertheless, it became a center of culture and the free space of the urban people. The main reasons of Kabuki’s wide popularity as a show business were because of the developed entertainment system and the establishments of the theaters in some big cities. I explored the process of how Asakusa which was one of Edo's outer zones had developed into a center of culture and performance facilities of show business. Especially I confirmed that the forming background of Aragoto Mie(荒事の見得), which is the features of the warrior type acting style is closely related with of Kaichō kōgyō(開帳興行).

다니자키 준이치로(谷崎潤一郎)는 『源氏物語』를 세 번씩이나 현대어역한다. 그 중에 마지막으로 현대어역된 것이 바로『潤一郎新々訳源氏物語』이다. 본고에서는 『源氏物語』 원전과 요사노 아키코(与謝野晶子)의 『全訳源氏物語』, 그리고 『潤一郎新々訳源氏物語』를 텍스트로 하여 『潤一郎新々訳源氏物語』에 나타나는 특징을 고찰하였다. 연구범위는 소위 ｢玉葛十帖｣라 불리는 부분 중 ｢蛍｣, ｢常夏｣, ｢篝火｣, ｢野分｣만으로 한정하였다. 다니자키는 ｢饒舌録｣에서 일본문학에서 『源氏物語』가 가지는 우수성에 대하여 언급한 바 있다. 또한 그동안의 국내외의 많은 연구로 인해 문체와 플롯, 등장인물들의 설정, 네크로필리아(necrophilia)와 모성사모(母性思慕)모티브 등의 다양한 측면에서 다니자키의 소설들이『源氏物語』와 관련성이 있음이 선행되었다. 본고에서는 그러한 관점에서 『潤一郎新々訳源氏物語』를 다니자키의 또 하나의 창작물로 규정하고 『源氏物語』원전과의 수용과 변용양상을 고찰하였다.

Tanizaki Jyunichiro is remembered as the person who translated 『Gen- jimonogatari』 into a modern living language three times. Of those three translated editions of the work, 『Jyunichirosinsinyakugenji- monogatri』 is believed to be the last version that was translated into a modern living language. This study examines the original text of 『Genjimonogatari』, 『Zenyakugenjimonogatari』 by Yosano Akiko and 『Jyunichirosinsinyakugenjimonogatri』 in order to discuss certain features observed in 『Jyunichirosinsinyakugenjimonogatri』. Of the parts that are called ｢Tamakazura-jyujyo｣, only ｢Hotaru｣, ｢Tokona- tsu｣, ｢Kakaribi｣ and ｢Nowaki｣ are investigated here. In ｢Jouzetsuroku｣, Tanizaki once mentioned the excellence of 『Gen- jimonogatari』 in relation to Japanese literature. In addition, multiple studies conducted in Korea and overseas countries have confirmed that the novels of Tanizaki are related to 『Genjimonogatari』 in various aspects style of writing, plots, character design, necrophilia, and the Oedipus complex motif, among others. Based on previous research, this study first defined 『Jyunichiro- sinsinyakugenjimonogatri』 as another creation by Tanizaki and then compared patterns in the acceptance and transformation of the work with those of the original text of 『Genjimonogatari』.