Earticle

고려 문인 林椿은 문장으로 세상에 이름이 알려졌는데 여러 차례 과거를 봤으나 결국 불우한 일생을 보내고 말았다. 그의 문집인 『西河集』에서는 한시 144제가 수록되어 있는데 그중에 도성 심상이 담긴 작품은 25수 내외가 된다. 임춘 한시의 도성 심상은 수도 표현으로는 長安·洛陽을 비롯한 도성 이름을 빌려 고려개경을 가리킨 것도 있고 帝京·玉京·京師·都邑 등으로 도성을 노래한 것도 있으며, 도성에 연관된 고사도 활용되었다. 또한 직접적 지칭과 간접적 지칭으로나눠서 분석할 수 있다. 임춘은 현존 문집 자료에 따라 고려 문인 중에 최초로 장안·낙양으로 고려 개경을 가리킨 시인이다. 풍부한 도성 심상은 임춘의 능숙한한문학 능력을 반영하는 동시에 그의 모순된 현실인식과 꿋꿋한 자립적인 문학관을 드러낸다고 본다. 칩거·피난·상경·귀경 등 생애를 결합하여 임춘 한시에 나타난 도성 심상을 분석함으로써 시인의 심각한 모순된 현실인식을 엿볼 수 있다. 즉, 도성에서 교제활동을 하면서 내면세계의 적막함을 겪었고, 도성은 동경한 곳이기도 하고 공포정치를 행한 곳이기도 하며, 도성은 번화하고 풍요로운 이미지를 가지고도 쓸쓸하고 황폐한 이미지도 가지고 있는 곳이다. 개경은 임춘이 자란 곳이고 젊은 시절에 명성을 얻은 곳이며, 가문의 화를 입은 곳이므로 그의 문학과 밀접한 관계를 가진다. 또 개경은 과거하는 곳이므로 시인의 운명을 바꿀 수 있는 이상과 기울어진 가문을 일으키고 천하를 다스리는 꿈을 깃든 곳이기도 한다. 따라서 도성심상은 임춘 문학을 이해하는 관건이라고 할 수 있다. 임춘 한시에 나타난 도성 심상은 그가 고려문학의 주체성을 고양하는 자립적문학의식을 반영한다고 본다. 장안·낙양 등 漢·唐의 수도와 帝京·帝關 등 제국황제 수도를 뜻하는 말을 빌려 고려의 서울을 가리켜서 읊은 것은 자립적 문학의식의 상징이다. 이 자립적 문학의식이 형성된 외부 원인은 북송이 멸망하고 난뒤 동북아시아가 큰 변화를 맞이하게 되었고 12세기 고려문인들의 ‘同文意識’· ‘小中華意識’ 등에 관련된 면도 있지만 보다 근본적인 원인은 임춘은 그의 문학능력에 대한 강한 자부심과 자신을 의지하는 독립적인 인격에서 기인된 것으로본다.

Imchun was literati in Goryo period, who was well-known by his poems in his young age. But unfortunately he didn’t pass the imperial examination all his life. There are 144 poems in his works “西河集”, including capital image works with 25 poems. The capital image of ImChun can be divided into 3 types. Represented by Changan, Luoyang; using the expression of 帝 京·玉京·京師·都邑 to refer to an unidentified capital; rich historical allusions related to the capital. According to the present material, ImChun is the earliest poet, who using Changan and Luoyang to refer to the capital of Goryo Capital in poetry. This literary expression is not accidental, but reflects Imchun’s strong independent consciousness of literature. At the same time, the skillful use of many allusions of capitals also reflects the excellent Chinese literary ability of Imchun. According to Imchun’s life experiences, this article tried to understand the contradictory reality recognition of the poet, through analyzing the rich capital image of his poems. Including the pleasant social communication and solitary feelings; the capital is not only the poet’s yearning, but also the city of fear under the rule of warlord; in Imchun’s poem the capital is prosperous and rich, and desolate barren at the same time. The capital is the place where Imchun grew up, made his name, and met the distress. Meanwhile the capital is the place of imperial examination. At this place, Imchun hoped to change the fate, recovery the family honor, govern the country. Therefore, the capital image has closely connection to Imchun’ s life, and it’s a very important perspective of understanding Imchun’s literature. The capital image of Imchun’s poems reflects the poet’s strong independent iterary consciousness that is attaching much importance to Goryo literary. The consciousness is expressed by using “Changan”, “Luoyang”, and “帝京” “帝關” to refer to the capital of Goryo. The external reason of the literary consciousness is closely related to the demise of the Northern Song dynasty in 12th Century, which caused “the combined language consciousness” and “the Sojunghwa consciousness”. The fundamental reason lies in the poet’s self-confidence on the literary and the independent personality.

『萬葉集』의 柿本人麻呂의 <日並皇子挽歌>는 일본최초의 공적인 殯宮挽歌 라는 문학사적 意義를 갖는 작품으로서, 長歌 전반부는 신화적 세계관에 입각한皇統찬미, 長歌 후반부는 황자의 죽음에 의한 상황이 묘사되어 있고, 反歌에서는 시간경과에 따른 현실인식과 서정의 심화라는 詩的 구조를 이루면서 황자의죽음을 애도하고 있다. 장가 전반의 훈고 해석상의 문제는 人麻呂가 인지하고 있었던 신화가 어떠한것인지 정확히 밝혀져야만 해결될 수 있는 문제로서, 어떻게 읽고 해석해도 작품이해에는 큰 문제는 없다. 다만, 人麻呂의 작품 속에 記紀신화나 祝詞와 같은 前代로부터 내려오는 전통적 詞章의 영향은 인정할 수 있다. 이런 점에서 人麻 呂는 傳統歌人이면서도 창조적인 詩人이다. <高照らす 日の皇子>는 天武천황 또는 日並황자 어느 한 사람만을 염두에 둔표현이 아니다. 두 사람을 同一視한 人麻呂의 詩的 표현이다. 日並황자는 父親 인 天武천황과 마찬가지로 飛鳥淨御原宮에서 천황으로 즉위하여 천하를 다스려야할 황태자였고, 天孫降臨에 의해 시작된 皇統譜를 계승해야할 인물이었다. 이러한 궁정인들의 마음과 인식을 충분히 알고 있었던 人麻呂가 天孫과 연결되면서도 天武와 日並을 동시에 연상할 수 있는 시적 표현으로서 <高照らす 日の 皇子>라는 전통적인 語句를 채택한 것이다. 따라서 <日の皇子>를 天孫과 연결시키는 이러한 이중, 삼중의 묘사는 역대의 모든 천황은 천상에서 지상으로 강림한 天孫 니니기노미코토와 연결된 권위 있는 거룩한 존재로서 끊임없이 계승되어야 한다는 天孫降臨神話 자체가 갖는 意義를 그대로 반영한 것이라 볼 수 있다. 人麻呂는 황실과 궁정 사람들의 이러한 소망과 심정을 자신의 뛰어난 시적재능으로 간결하면서도 압축적인 방법으로 표현하고 있다고 평가할 수 있다. 人麻呂의 작품에 서술된 신화와 記紀신화의 미묘한 차이는 당시 체계화 되지못한 신화의 모습을 보여준다. 그것은 人麻呂의 신화에 대한 지식과 이미지를자신의 詩的 재능과 창조성을 문학적으로 표현한 것이었기에 생겨난 차이점이다. 또한 人麻呂는 자신만이 알고 있는 신화 또는 다른 系統의 신화에 대한 지식을 바탕으로 形象化한 결과, 이러한 차이점이 발생했다고도 생각된다. 人麻呂의문학사적 위치가 구승문학에서 기록문학으로 넘어오는 過渡期에 위치한 歌人이라는 점에서 人麻呂가 認知하고 있었던 신화는 記紀신화의 내용과 동일한 것이었다고는 볼 수 없다. 이러한 점에서 人麻呂의 <日並皇子挽歌>는 殯宮挽歌의樣相뿐만 아니라, 그 당시 궁정사회에 전해진 신화가 어떠한가를 보여주는 작품이고, 萬葉人들의 생활과 신앙 속에 녹아 살아있던 신화의 片鱗을 엿볼 수 있는작품이라 평가할 수 있다.

As a work that has the literary historical significance of Japan’s first public Elegy at Mortuary, Manyoshu’s <The Elegy of the Prince Hinamisi> written by Kakinomoto Hitomaro, praises the imperial line based on a mythical worldview in the first half of the long poem, describes the situation caused by the death of the emperor’s son in the later half of the long poem, and mourns the death of the emperor’s son while achieving a poetic structure of recognition of reality over time and lyrical deepening in the short poem. The problem of the interpretation of the exposition throughout the long poem can be solved only if the myth that Hitomaro was aware of is revealed. As such, no matter how you read and interpret the poem, there is no problem understanding the work. However, in the work of Hitomaro, the influence of the traditional poetic style coming from former ages such as Kiki mythology or Norito(a written ritual prayer) can be acknowledged. In this respect, Hitomaro is a traditional poet and a creative poet. <Takaterasu Hinomiko Prince> is not an expression with only one person in mind, Emperor Tenmu or Prince Hinamisi. It is a poetic expression of Hitomaro who identifies those two people. Prince Hinaminsi, like his father Emperor Tenmu, is the prince of the emperor who would crowned as emperor at Asukakiyomihara Palace, would rule the world, and would inherit the Imperial line Genealogy begun by Advent of Heaven’s grandson. Hitomaro, who was fully aware of the minds and perceptions of these court people, adopted the traditional phrase, <Takaterasu Hinomiko Prince> as a poetic expression that was linked Heaven’s grandson, and could be associated with Tenmu and Hinamisi at the same time. Therefore, this double, triplet depiction linking <Hinomoko Prince> to Heaven’s grandson reflects the significance of the mythology of Advent of Heaven’s grandson that all emperors must be inherited ceaselessly as a precious holy beings connected with Heaven’s grandson Niniginomikoto descending from heaven to earth. Hitomaro expressed the hopes and feelings of the imperial court and court people in a concise yet compact way with his excellent poetic talent. The subtle difference between the myths described in Hitomaro’s work and Kiki mythology shows that myths were not organized until that time. The difference was occurred because the knowledge and image of Hitomaro’s myth was literally expressed based on his poetic talent and creativity. In addition, Hitomaro formed this work based on his knowledge of myths that he only knew or on knowledge of myths of other systems, and it seems that such difference occurred as a result. In the sense that Hitomaro’s position of literary history is a poet in the transitional period from oral literature to documentary literature, the myths that Hitomaro recognized were not the same as those of Kiki mythology. In this regard, Hitomaro’s <The Elegy of the Prince Hinamisi> shows not only the aspects of the Elegy at Mortuary, but also what myths were conveyed to court society at that time. It is a work that shows a part of the myth that was alive in the life and faith of the People of Manyoshu’s period.

백제 최초의 왕성 이름인 慰禮城에서 郁里河나 阿利水라는 江 이름이 비롯되었다. 이어 王城의 범위를 넘어 都城 이름으로서 漢城이 생겨났다. 이와 관련해당초 도성 구간을 통과하는 江 이름 漢水는 江水 전역으로 확대되었다. 이때 아리수나 욱리하라는 江 이름은 도성 구간을 통과하는 한수의 구간 이름으로 불리었다. 755년에 漢陽郡이라는 행정지명이 등장했다. 조선시대 도성인 漢陽은 한수 북쪽에 소재한 데서 이름이 유래하였다. 이러한 漢陽 행정지명은 통일신라 때 이미 등장했음을 알 수 있다. 아울러 이때의 漢陽郡도 漢水 이북에 소재한데서 그러한 지명이 부여된 것이다. 강 이름에서 도성 이름이 생겨 난 경우를 찾았다. 도성 이름과 그 立地의 기원이 될 정도로 江의 비중은 지대하였다. 그리고 중국에서는 토양의 조건을 도성결정의 요인으로 지목했다. 이 경우는 백제가 당초 海邊인 미추홀에 도읍했다가慰禮로 옮기는 배경과 관련해 “땅이 습하고 물이 짰다”는 데서 찾을 수 있었다. 역시 도성의 선정과 관련해 江과 더불어 토양의 조건이 중요한 요소임을 웅변해주었다.

River names such as Ukriha(郁里河) and Arisu(阿利水) were derived from Wiryeseong(慰禮城), the name of the first city of palace(王城) in Baekje. And then beyond the territory of the palace city, Hanseong(漢城) was generated as the name of capital city(都城). With this expansion, a river name of Hansu(漢水) that passed through the capital city only was expansively used for the entire area of the river. The river names of Arisu and Ukriha were called a section of Hansu that passed through the capital city. An administrative place name of Hanyang-gun(漢陽郡) appeared in 755. The name of Hanyang(漢陽), the capital city of Joseon, originated from being in northern part of Hansu. It is found that the administrative place name of Hanyang had already emerged in unified Silla. In addition. the name of Hanyang-gun was also presented for being located north of Hansu. This study has found cases that a capital city name was derived from that of a river. The importance of a river was so significant that it served as the origin of capital city name and location. Soil conditions were pointed out as an element to determine a capital city in China. It was found in an example that Baekje moved its capital from a seaside city Michuhol to Wirye based on a statement of “wet land and salty water.” It emphasized that soil conditions as well as those of river were important in selecting a capital city.

고구려는 독자적인 연호와 독창적인 한자를 사용한 것으로 전하지만 관련 기록이 없어 확인이 어려운 실정이다. 현존하는 고구려 금동불상에 남아있는 명문들도 고구려의 문자 체계와 함께 불상의 조성 시기를 파악하는데 중요한 자료이지만 아직까지 이 분야에 대한 연구는 미흡한 실정이다. 필자는 이러한 현실에 주목하여 경사년명삼존불 또는 신묘명삼존불로 불리는 고구려 불상의 광배에 새겨진 명문을 분석하여 고구려 문자의 특징과 불상의 조성 시기 등을 제시해 보았다. 그 결과 신묘명삼존불 광배에 새겨진 명문은 중국 북조시기의 문자와 유사하지만 고구려의 독자적인 문자 서사 방식이 있었음을 확인시켜 주었다. 따라서 이불상은 고구려에서 제작한 것이며, 조성 시기는 글자체와 그 구조를 분석한 결과 현재 일반적으로 제시되고 있는 571년보다 한 갑자 빠른 511년일 가능성이 높은 것으로 추정된다. 한편 신묘명삼존불의 명문은 앞으로 해결되어야 할 몇 가지과제가 남아 있다. 명문 첫 머리의 연호에 대한 판독과 간지와의 상관관계, 판독이 난해한 글자에 대한 정확한 판독, 명문 내용에 대한 구체적인 분석과 이해 등이다. 이러한 과제들이 해결될 경우 불상의 조성 시기를 명확하게 제시할 수 있을 것이며, 고구려의 독창적이고 차별화된 문자 체계 등에 대하여 구체적으로 접근할 수 있을 것이다.

It is difficult to confirm that Koguryo is known as having used its own era name and Chinese character since its related references have not existed at all in practical. The remaining letter in the existing Koguryo gilt bronze buddha status is one of the key references to find out Koguryo’s letter system along with Buddha Status’s production date, however the study in this field is insufficient state so far. Having attention in this state, I have suggested about letter contents system as well as buddha status’s production date, analyzing the letter which has been inscribed in Koguryo Sinmyomyeong Samjon Buddha Status Gwangbae. Consequently, it shows that there was Koguryo’s independent letter describing system despite the fact that the letter inscribed in the Sinmyomyeong Samjon Buddha Status Gwangbae is similar to the one that in the Chinese Northern Dynasty Times. As a result of analyzing letter types and its structure, this buddha status was produced in Koguryo and it is highly probable that it was in the year of 511, that is earlier than in the year of 571 which is currently estimated. However, there are some assignments to be resolved in the letter’s contents of Sinmyomyeong Samjon Buddha Status. It is required to decipher the Myongmoon first head age, correlation with Ganji, accurate deciphering, concrete analyzing and understanding in Myongmoon contents. Once these assignments are resolved, Buddha Status’s production date should be clearly suggested and also approached in details about Koguryo’s original and discriminated letter system.

渤海 멸망 이후 渤海人은 본국을 떠나 다양한 삶을 영위하게 되었다. 발해의영역에 그대로 거주하는 경우도 있었으나, 契丹 內地로 徙民되거나 高麗로 이주하기도 하였고, 後渤海國이나 定安國처럼 발해 계승 국가를 건국하기도 하였다. 발해 유민의 복잡한 민족 이동이나 정체성 유지 등은 기존의 유민사라는 관점에서 충분히 설명되지 않는 부분들이 있다. 발해 유민의 진면목을 파악하기 위해서는 디아스포라적 측면으로 접근할 필요가 있다. 디아스포라는 民族分散 혹은 民族離散을 의미하며, 민족 뿐만 아닌 거주 장소 및 공동체의 의미도 지니고 있다. 최근 사회학이나 역사학 등 여러 학문에서 디아스포라에 대한 다양한 연구가 이루어지고 있다. 본 논문에서는 발해 유민의 동향 중에서 고려로의 이주를 디아스포라적 관점에서 고찰하였다. 『고려사』의 기록을 분석하면, 발해 유민을 발해 멸망 직후에귀화한 이들과 발해 계승국가 출신 유민으로 구분이 가능하다. 디아스포라의 특징 중 발해 유민은 집단적 이주와 비자발적이고 강제적인 이동 원인에서 상호 공통점이 보인다. 다만 정체성 유지를 위한 노력이나 동포끼리의 공감대 여부를 현재로서는 잘 알 수 없다. 그리고 모국과의 연계성은 존재했다고 보기 힘들다. 본 논문에서는 고려로 귀화한 발해 유민의 특징으로 7가지를 설정하였다. 첫째, 발해 유민의 고려로의 귀화는 거란 내지로의 이주에 비해 상대적으로 자발적인 성격이 강하다. 둘째, 발해 유민의 고려로의 귀화는 발해의 멸망 뿐만 아니라발해 계승국가의 멸망과 연관성이 강하다. 셋째, 고려로 귀화한 발해인의 수는거란에서 사민된 발해인에 비해 결코 적은 수가 아니었다. 넷째, 고려 내에서의발해인이 정체성을 지속적으로 유지하였는지는 알 수 없다. 그러나 거란의 발해인은 거란이 멸망할 때까지도 정체성을 유지하였다. 다섯째, 고려에서는 국초부터 발해인을 대상으로 동화 정책을 실시하였다. 이를 위해 발해인의 거주지를 변경이 아닌 고려 내지로 설정하였다. 여섯째, 고려 사회 내에서 발해인끼리 네트워크가 형성되었는지는 알 수 없다. 다만 고려 조정에서는 네트워크 형성을 달가워하지 않았던 것으로 추측된다. 일곱째, 고려 사회에서의 발해인의 위치는 오히려 거란 사회에서의 발해인 위치보다 높지 않았을 것으로 추측된다.

The people of Balhae(渤海) left their territory and lived in different ways after fall of their country. Some of them remained in their home, some were forced to move to the inner territory of Kitan(契丹), others headed to Goryeo(高麗) or established countries as the successor state, Later Balhae(後 渤海) and Jeongan(定安國). Current immigration history is unable to fully explain the complicated migration patterns and identity maintenance of Balhae people. To understand Balhae descendants, a diasporic view is required. Diaspora means not only ethnic dispersion or separation, but living place or community. Recent diverse fields including sociology and history conduct various research on the diaspora. This paper examines emigration to Goryeo from a diasporic view. According to 《Goryeosa(高麗史)》, Balhae migrants consist of two groups. One group is the people who moved to Goryeo right after the fall of Balhae and the others are from the successor states. One of the diasporic characteristics is that the two groups have something in common—mass migration and being forced to migration. However, it remains a mystery that they made efforts to maintain identity or to establish bond of sympathy. It seems difficult that they had to establish some connections to their motherland, Balhae. The paper set up seven fetures of Balhae descendants who moved to Goryeo. Firstly, they were more voluntarily to emigrate than immigrants to Kitan. Secondly, migrantion to Goryeo resulted from not only collapse of Balhae but the fall of successor states. Thirdly, they were larger in number than those in Kitan. Fourthly, it is unknown whether Balhae descendants consistently kept their national identity as their compatriots in Kitan did. Fifthly, Goryeo implemented a policy of assimilation for the people of Balhae from the beginning of dynasty. For this, the government provided the inner territory as their settlement instead of the frontier area. Sixthly, It is also uncovered whether they built netwotks in Goryeo society. However, it seems clear that Goryeo governmental body did not gladly embrace such networks. Lastly, it has been assumed that Balhae people lived in Goryeo did not have a higher social status than the Balhae descendants in Kitan.

부채는 약 기원전 3~4세기부터 사용해온 것으로 보인다. 그러나 그 연원에 비해 부채 자체에 대한 연구는 미진한 상태이다. 본고는 조선왕조실록을 중심으로기록에 남아있는 부채의 실증적인 면을 고찰하여 부채 제작의 주체와 부채의 경제적 가치, 부채의 용도 부분을 개략적이나마 밝혔다. 왕실에 진상하는 부채 제작의 주체는 경상도·전라도 두 감영에 소속된 扇子匠과 사찰의 승려들이었던 것으로 보인다. 왕실에 진상되는 부채는 고가의 칠을 하는 등 그 가치가 대단히 높았으며 특히 왕자군이 사용하는 부채의 교환가치는 쌀 800~900斗에 해당하였다. 왕조실록에 기록된 부채의 용도를 파악한 결과 크게 의장용과 외교상의 선물용으로 구분됨을 발견하였고 의장용 扇이 권위를 상징하는 물건임을 밝혔다. 외교상의 선물 사례는 실록 상에서 자주 발견된다. 당시 부채는 동아시아의 일상적인 외교용품이었던 것으로 추정된다. 또한 부채는 신분과 권위를 나타내는 도구이기 때문에 존귀한 자 앞에서는 사용이 제한됨을 밝혔다.

The fan seems to have been used since the third or fourth century BC. But The research on the fan itself is insignificant compared to that. This paper examines the empirical aspect of the fan remaining in the records centered on the Chosun dynasty annals. So, outlined brief that fan making principal agent and fan’s economin value, purpose of fan. It seems that the main subject of the fan making in the royal family was the fan makers and temple monks belonging to Gyeongsang, Jeolla province. The value of the fans in the royal family was very high, for example, they were apply lacquer. Especially, the exchange value of the fan used by the prince was 800~900 of rice mal(Korean unit of measure). The use of the fan recorded in the Chosun dynasty annals was found to be largely divided into court protocol and diplomatic gifts, and it was revealed that the court protocol fan was a symbol of authority. Diplomatic gift cases are often found in the Chosun Dynasty annals. At the time, it was estimated that the fan was a daily diplomatic product of East Asia. Also, because fan is a tool of identification and authority, it is limited in use to honorable ones.

이 연구의 목적은 韓國 文廟祭禮의 變化 樣相을 考察하고, 이를 통해 확인할 수 있는 孔子의 位相에 대해 살피는 것이다. 한국에서 유교사상은 국가의 통치규범이자 국민의식의 토대가 되었고, 문묘제례는 이런 사상을 가시화 할 수 있다는 점에서 그 중요도가 높을 수밖에 없다. 유학의 창시자라 불리는 공자는 수많은 중국의 성현들을 대표하는 상징성을 가진 인물로 공자의 위상과 문묘제례의 변화는 불가분의 관계에 있다. 한국 문묘제례의 유입 초기인 고려시대에는 문묘의 설치와 정비를 거듭하는모습을 볼 수 있다. 이때의 문묘의 규모와 설치 상황, 문묘제례의 시행에 대한 기록을 보면 당시 공자의 위상은 그리 높지 않았던 것으로 보인다. 그러나 주자학의 수용기를 기점으로 문묘와 문묘제례의 입지는 크게 달라진다. 조선의 문묘와문묘제례는 축소와 확장을 거듭했는데 그에 따라 공자의 위상이 중기에는 계속해서 고조되다가 후기에는 다시 축소된다. 하지만 결과적으로 문묘제례의 변화에 따른 공자의 위상은 지속적으로 높아졌다고 할 수 있다. 이와 같은 역사적 변화를 통해 다음과 같은 한국 문묘제례의 특징을 확인할 수있었다. 첫째, 한국 문묘제례의 변화에 중심이 되는 시대는 고려와 조선이라 할 수 있고, 당시의 문묘제례에서 공통적으로 지향하고자 했던 점은 문묘제례의 유입 초기에 수용했던 송과 원의 제례원형을 유지하는 것이었다. 둘째, 고려는 성종·예종·인종·충렬왕·공민왕의 5왕조가 문묘제례의 변화를확인할 수 있는 핵심 시점이며, 조선은 태조·세종·중종·선조·숙종의 5왕조가 문묘제례의 변화를 확인할 수 있는 핵심 시점이라 할 수 있다. 이와 같이 문묘제례가 변화하는 가장 중요한 요인으로는 전쟁, 혹은 외세의 침략과 같은 국가적 위기 상황을 꼽을 수 있다. 셋째, 고려와 조선에서 문묘와 문묘제례를 수용하는 태도는 매우 주체적이었다. 고려와 조선은 중국에 사대하는 처지에 놓여 있었으나 문묘와 문묘제례의 유입 이후 중국의 변화를 맹목적으로 수용하지는 않았다. 이로써 한국과 중국에서공자의 위상이 달랐음을 알 수 있다. 넷째, 한국 문묘제례의 변화를 통해 살핀 공자의 위상은 문묘와 문묘제례가 유입된 것으로 판단되는 통일신라 혹은 고려 초기와 문묘제례가 정착된 이후에 상당히 달라졌다. 결과적으로 한국에서 공자의 위상은 유입의 시점부터 대한제국의 건국 때까지 지속적으로 높아졌다고 할 수 있다.

The purpose of this study is to examine the historical change of Korea’s ‘Munmyojerye’ and the change of position of Confucius along with it. Munmyojerye refer to “the ceremonies performed for the Confucian saints and disciples, including King Munseon at the shrine” and are also known as ‘Seokjeonje’. In Korea, the Confucian philosophies have become the foundation of national government and civil awareness and the ceremonies were highly important as they could visualize the philosophies. Confucius, known as the founder of Confucian studies, was the leader of many scholars and a symbolic character, so his position is inseparable from the change of Munmyojerye. Korea’s Munmyojerye involved continued installation and maintenance of shrines in the early years during the Goryeo Dynasty. Considering the scale and situation of Munmyojerye. However, their position changed greatly with the acceptance of Neo- Confucianism. Joseon’s shrines and ceremonies underwent a series of expansion and shrinkage and the position of Confucius continued to change to rise during the mid years and shrink again in the later years. The following characteristics were found through the historical changes of Korea’s Munmyojerye: First, Goryeo and Joseon were the times that were studied to examine the changes of Korea’s Munmyojerye and what those ceremonies pursued during both times were keeping the original format of early ceremonies in the Song and Yuan Dynasties. Second, Goryeo was an important point of time through which we can examine the Munmyojerye during the reign of five kings: Seongjong, Yejong, Injong, Chungnyeolwang, and Gongminwang. Joseon was a time through which the ceremonies changed during the reign of five kinds: Taejo, Sejong, Jungjong, Seonjo, and Sukjong. The most important factors of change of these ceremonies were national crises such as warfare or invasions. Third, how Goryeo and Joseon accepted the shrines and the ceremonies were very subjective. At that time, Goryeo and Joseon were intervened by China, but they did not accept the changes of China after accepting the shrines and ceremonies. This clarifies that the position of Confucius was different in Korea and in China. Fourth, the position of Confucius through the change of Munmyojerye in Korea changed significantly comparing the Shilla Unification and early Goryeo when the ceremonies were first introduced and after the ceremonies were settled. As a result, the position of Confucius in Korea continued to rise until the foundation of Korean Empire.

본고는 연등불의 수기와 싯달타의 탄생, 그리고 출가에서 수행·득도·열반에이르는 전 생애를 통해 연화의 상징성을 고찰하는 것이 목적이다. 그리하여 연화의 상징적 의미가 淸淨無垢같은 통설로 모두 설명되는 것은 아니며, 그보다는聖과 俗, 혹은 극락과 지옥같이 다양한 상징성을 겸비한다는 새로운 사실이 밝혀졌다. 과거세의 授記에서 연등불은 선혜동자가 미래의 사바세계에서 붓다가 될 것이라 예견하는데, 이때의 계시는 연꽃 공양이 결정적인 계기였다. 연꽃은 연등불과 선혜동자, 즉 天界와 앞으로의 인간계를 이어주는 종교적 연결고리였다. 연꽃을 통한 연등불의 계시 이야기는 도솔천과 지상으로 무대가 옮겨지며 흰코끼리가 白蓮을 물고 마야부인의 꿈속에 나타나 수태가 된다는 전개로 이어진 다. 과거 수기의 기억은 白蓮에 각인되어 있었고, 그것이 마야부인의 수태를 가능케 하였으니 白蓮은 구체적인 붓다의 출현을 예고하는 상징이었다. 그런데 연꽃의 이와 같은 상징성은 실은 유라시아에 널리 퍼진 전승문화이므로 문화사적으로는 불교이전부터의 보편성을 공유한다고 볼 수 있다. 싯달타의탄생에서도 연꽃은 神聖을 상징하는 보편성을 보여주는데, 옆구리 탄생담과 연화화생 모티브도 함께 전하기 때문이다. 신성함의 표상인 연꽃의 의미는 싯달타의 출가에 이르도록 면면히 이어진다. 그러나 출가를 결행하는 직접적인 계기가되었던 싯달타의 정신적 고뇌에서는 연꽃의 의미가 俗華로 변하고 마는데 그 배경은 고대 인도의 신화나 문학 같은 문화적 전통에서 비롯되었다. 사바세계의 집착이나 애착을 사실 그대로 보여주는 표상으로 연꽃이 등장하는사례를 인도 외의 유라시아에서 발견하기는 어렵다. 즉, 유라시아의 보편문화라기 보다는 불교 이전의 인도 문화에 뿌리를 두고 있다는 판단이다. 이와 같이 聖 俗의 양면성을 상징하는 연꽃이 불교에 등장한 것인데, 이후의 전개에서 연꽃은다시 신성함을 줄곧 나타내지만 득도 후의 붓다에 이르면 완전히 다른 면모를 보여준다. 聖俗의 양면성이 이질적인 두 문화의 습합이라면, 이제부터는 유라시아의 보편성도 아니며 불교 이전도 아닌 붓다만의 세계에서 연꽃이 홀연히 존재하게 되는데, 극락과 지옥을 동전의 양면처럼 설명하는 붓다의 법문을 통해서였다. 극락은 연화화생, 지옥은 연화태생이 그것이다. 불교 이전의 브라만 사상을 넘어서려던 붓다의 사상적 끝자락에 위치한 궁극적 표상으로 연꽃이 있었다. 이곳은 성도 아니고 속도 아닌 차원이었으니 극락과 지옥은 하나의 정토라는 심오한 문제를 연꽃을 통해 범부들에 펼쳐보였던 것이다. 극락과 지옥이 궁극적으로 각각의 세계가 아니라면, 출가후의 수행자 시절싯달타가 아라라카라마 仙人에게 전수받았다는 無所有의 경지, 즉 想에서 해탈하라는 가르침이 연꽃에 투영되어 있던 것으로 생각한다. 결론적으로 석존의 생애에 나타난 연화의 상징성을 간추린다면, 일반적인 통념과는 달리, 聖과 俗, 대자대비, 극락, 지옥 등의 주요 개념들을 다양하게 상징한다는 사실이야말로 중요한 문제였다. 요컨대, 듣는 이에 따라 그에 맞는 話法 으로 自在로 달리 설명하는 석존의 소위 對機說法에서 연화는 요체였기에 다양한 상징이 가능하였다. 다시 말해서 연화는 그때그때 존재성을 달리해서 나타나는 化現이었기에 형태이자 형태가 아닐 수 있다는 철학적 난제를 다시 우리에게던져주고 있는 것이다.

Lotus flower is the universal symbol in the realm of Indian literature and art since vedic times, but it is the most indispensable symbol for religions, for example Hinduism, Buddhism, and Jainism etc. Therefore, in this paper, I will make more clear some meanings of Lotus flower cited by Buddha during his sermon. At first, I gave attention to the seven Lotus flowers showed in the prediction of God to coming Buddha, Gotama Siddhartha. In this prediction(Vyakarana), the seven Lotus flowers were core symbol and intermediate between God and coming Buddha. Therefore, I’d like to say it very meaningful memory to comning Buddha. Secondly, I paid attention to the period from the birth of Siddhartha to becoming a Buddhist monk, and came to know that Lotus symbol is so diverse that we can’t define the meaning of Lotus symbol as a purity like that has been understood in general. In a large sence, because we can seek Lotus symbol as a not only sacred-flower, but also vulgar-flower, it is a rather important problem for us to understand Buddha’s genuine thought. Thirdly, Lotus symbol would be focused to the point of enlightenment of Buddha and his sermon during about 45 years. In his sermon, we can also discover so many lotus flowers cited in Buddha’s preach itself, and also recognize meaning of Lotus becomes to be different in accordance to some situations from time to time. Why did Buddha himself say Lotus flower as a different meaning ? Moreover, from the fact that Buddha has ever given his sermon to the followers that Lotus flower as a symbol of Paradise, and Lotus bud as a symbol of Hell, we can not help but accept a philosophical and buddhist proposition, that is to say a Sunyata, meaning emptiness or nothingness. And to conclude, Lotus symbol on Buddha’s life is so varied according to the situations that we have to pay attention to many buddhist paintings or literature, and also to the true intention of Buddha’s sermon.

일본 사이타마현 히다카시에 고마신사[高麗神社]가 있다. 668년에 고구려가멸망하자 일본에 많은 고구려인이 도래했다. 716년에 일본 조정은 관동지방에있던 고구려인을 현재의 사이타마현 서부에 이주시키고 고마군을 세웠다. 그 리더는 若光이고 그가 죽은 후에 그를 모시기 위해 지은 것이 고마신사의 기원이다. 약광의 후손은 성을 고마[高麗]로 하고 대대로 신사의 宮司를 맡고 지금까지계속된다. 작년 2016년은 고마군 건군 1300주년으로서 기념행사가 많이 있었다. 그런데 고마신사는 일제 강점기에는 ‘內鮮一體’ 정책 추진에 이용되었다. 즉 고대 신사의 역사가 조선인이 일본에 동화했다는 살아 있는 모델로 근대에 이용되었다는 것이다. 필자는 그런 근대기의 고마신사의 역사를 알고 싶어서 찾았는데 자세한 연구는 없었다. 그래서 당시의 신문이나 잡지 기사를 중심으로 조사했다. 그 결과를 간단히 정리하면 다음 6기로 구분할 수 있다. 1) 1886년 高麗氏系圖의 조사를 계기로 고마신사의 중요성이 역사학계에 인식되었다. 1900년에는 일본에 망명했던 조중응이 신사를 방문해 지금도 남아 있는 신사의 편액을 썼다. 2) 1920년대부터는 내지시찰단의 방문이 잇따랐다. 이것은 조선총독부가 조선의 지식층 사람들에게 일본 각지를 견학시켜 일본에 대한 이해를 구하려는 행사였는데 고마신사도 시찰지의 하나였다. 3) 1934년에는고마신사를 지원하는 민간후원단체 고마신사봉찬회[高麗神社奉賛會]가 설립되고 기부금 2만 5천엔으로 신사의 중수·확장이 이루어졌다. 또 총독부는 조선사상범을 ‘개선’시키기 위해 일본각지의 신사를 참배시켰는데 고마신사도 그 가운데 하나였다. 4) 1940년 서울 남산에 있던 朝鮮神宮과 고마신사 사이에서 나무교환이 이루어졌다. 이것은 내선일체의 종교적인 의식으로 볼 수 있다. 5) 1942 년에는 이은 일가가 참배했다. 이 해에 신사의 경내정비가 끝났다. 6) 1943년 이후에는 일본의 전승기원 등이 행해졌다.

Koma Jinja(高麗神社) is a shrine in Hidaka city(Saitama prefecture, Japan). When the Goguryeo(高句麗, one of the three empires on the Korean Peninsula in ancient times) fell in 668, many of its people came to Japan. In 716 the imperial court moved Goguryeo people living in the Kanto region to what is today the western part of Saitama prefecture. Their leader was JakKo(若光), and after his death Koma Jinja was created for his worship. JakKo’s descendants took the name Koma and have served as the shrine’ s chief priests for generations, up through today. Last year(2016) marked 1300 years since the Koma district’s creation, and many commemorative events were held. After Japan colonized the Korean Peninsula, Koma Jinja was used to advance naisen ittai 內鮮一體(“Japan and Korea as one”) policies. In other words, the history of an ancient shrine was used in modern times as a model of Korean assimilation into Japan. I wanted to know the history of Koma Jinja during this time, but could not find any detailed research on it. I therefore decided to survey newspaper and magazine articles, and found that the shrine’s modern history can be generally divided into six periods. (1) The academic field of history became aware of the shrine’s importance due to an 1886 survey of the “Koma-shi keizu(高麗氏系圖)”, or Koma family tree. In 1900 Cho Jung-Eung, who was in exile in Japan, visited the shrine, and wrote the shrine’s hengaku(扁額, a tablet hanging over a shrine’s entrance that bears its name). (2) In 1920 Naichi Shisetsudan(內 地視察団, Mainland Japan Inspection Groups) visited the shrine one after another. This was done as part of a policy in which the Governor-General of Korea tried to deepen Korean intellectuals’ understanding of Japan by bringing them to various places throughout the country. (3) In 1934, Koma Jinja Hōsankai(高麗神社奉賛會, a private group providing support to the shrine, was founded, and 25,000 in donations) was used for repairs and expansion. The Governor-General of Korea also had Koreans who had committed crimes of conscience visit various shrines throughout Japan to “reform” them. One of these shrines was Koma Jinja. (4) In 1940 trees were exchanged between the Josean Singung/Chōsen Jingū, a shrine on Namsan in Seoul, and Koma Jinja. This can be seen as a naisen ittai religious ritual. (5) In 1942 Yi Un and his family visited the shrine. This year the shrine’s repairs and expansion were completed. (6) From 1943 onwards, prayers were held for Japan’s war victory.

오바야시 다료[大林太良]는 제2차 세계대전 후, 고대 일본문화의 형성을 중국·한국·동남아시아 등 범아시아적 시야에서 연구한 민족학자로서 특히 한일 왕권신화의 계통에 관한 많은 업적을 남겼다. 그는 고대 한반도 사람의 일본열도 이주를 인정했던 도리이 류조[鳥居龍蔵]·오카 마사오[岡正雄]·에가미 나미오[江上波夫]와 같은 연구자들의 학풍을 이어받은 민족학자였다. 그러나 공교롭게도 오바야시가 신화연구를 추진했던 1970~80년대의 일본 학계에서는 일본인의형성에 관여한 한반도 도래인의 존재가 부정되고 있었다. 따라서 그는 오카나 에가미의 견해에 공감하면서도 한일 왕권신화의 유사성을 도래인 없이 문화전파로설명할 수밖에 없었다. 이러한 사조의 형성은 한국인과 일본인의 혈연관계를 부정하려는 인습적 민족주의나 일선동조론의 반동과 관련이 있어 보인다. 오바야시는 단일민족 패러다임이 군림한 시대 속에서 한국과 일본의 문화적 계통관계를 설명해야만 했던 연구자의 고뇌를 여실히 보여주는 상징적인 연구자였다고할 수 있다.

Obayashi Taryo was the ethnologist studied formation of ancient Japanese culture by the pan Asian view including China, Korea and South East Asia etc. after the Second World War. He left much achievement related to lineage of a kingship myth in Korea and Japan in particular. He was the ethnologist who inherited researcher’s school like Torii Ryuzo, Oka Masao and Egami Namio who admitted the existence of immigrants from ancient Korean peninsula. But unfortunately, the existence of immigrants from the Korean Peninsula, who participated in the formation of the Japanese, was denied in the Japanese academic world from the 1970’ to the 1980’s, exactly the time when Obayashi promoted myth studies. Therefore he had no choice but to explain the similarity of kingship myth of Korea and Japan by cultural diffusion without immigrants, though he sympathized with views of Oka and Egami. It appears that the formation of such streams of thought is related to the conventional nationalism that tries to deny the blood relationship between Korean and Japanese and the reaction against Ilseon dongjoron [the discourse of the same ancestors of the Korean and the Japanese race]. It can be said that Obayashi was a symbolic researcher who vividly showed the anguish of researchers who had to explain the cultural relationship between Korea and Japan during the time when the paradigm of a homogeneous nation reigns.

In 2014 through 2016, Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology and Longcheng District Museum of Chaoyang City conducted cooperative excavation to the Banlanshan Cemetery, and confirmed that this cemetery has been carefully planned and constructed : the earth was oiled onto mounds on the ground, on which burials and sacrificial facilities were built. In total, 78 burials, one sacrificial altar and 29 sacrificial pits were recovered, the burials of which could be classified into three types, namely earthen pit burials, stone cist burials and cairn burials. The artifacts unearthed in the excavation included pottery wares, some implements and jades, the latter numbered over 140 pieces. In the later period, the cemetery was zoned by function : the burial zone was in the south of the cemetery and the sacrificial zone was in the north. This excavation entirely revealed the construction procedure of the cairn burials of the late Hongshan Culture for the first time, which provided complete date for the research on the construction of the cairn burials.

『三國史記』에는 화랑과 數百·數千의 무리가 山水勝地에서 노래와 춤으로 놀았고, 신라의 조정은 이 놀이라는 방법에 의해 인재를 선발하고 등용했다고 기록되어 있다. 이 논문에서는 이 놀이가 어떤 식의 의미를 가지고 있고, 그리고 그실체가 무엇인가를 밝히고 싶다. 화랑에 대한 종래의 연구 중에 가장 대표적인 논문은 池內宏의 「新羅人の武 士的精神」(『史學雜誌』제40편 8호, 1929년)과 「新羅の花郞について」(『東洋 學報』제24권 1호, 1936년), 鮎貝房之進의 「花郞攷」(『雜攷』제4집, 1932년), 그리고 三品彰英의 「新羅の奇俗, 花郞制度について」(『歷史と地理』25권 1·２· ４·６호, 26권 １·３·５·６호, 1930~1931)과 「新羅花郞の源流とその發展」 (『史學雜誌』제45편 10~12호，1934년) 등이 있다. 그 후 많은 연구논문이 발표되었지만 결과적으로 池內·鮎貝·三品 등의 1930년대 견해의 범위를 벗어나는새로운 비판은 거의 볼 수 없었다. 池內 氏는 화랑제도가 신라에 기여한 무사적 역할, 그리고 鮎貝 氏와 三品 氏는 민속학적인 입장에서 화랑제도를 논하였지만필자는 여기에서 놀이가 의미하는 특수한 고대적 개념과, 그리고 그것이 삼국시대의 치열한 군사투쟁 나아가서 韓半島統一이라는 큰 역사의 움직임 속에서 어떠한 사상적 배경을 가지고 있었는지 하는 문제에 대하여 다루어 보고 싶다. 『朝鮮學報』제82집 昭和 52년(1977년) 1월