Earticle

현존하는 대표적인 고구려 비로서 <광개토왕비>와 <충주 고구려비>, <지안고구려비>의 세 점을 들 수 있는데, 각각의 건립 시점에 대해서는 논란의 여지가 남 아 있다. 특히 <충주 고구려비>에 대해서는 2019년 비문 전면 상단부에서 ‘永樂七 年歲在丁酉’를 읽어낸 판독안이 나오고, 내용의 연대가 광개토왕대인 397년일 가능 성이 제기되면서 논의가 새롭게 촉발되었다. 본고는 그 가능성을 인정할 경우 <광 개토왕비>, <지안고구려비>와의 선후 관계를 어떻게 파악할 수 있을지 검토한 것 이다. 기존에 비의 형태나 서체 등을 통해서 세 비의 건립 순서를 파악하고자 한 시도 들이 있었으나, 형태와 서체는 취향이나 의도․목적에 따라 선택할 수 있는 것으 로서, ‘발전’이나 ‘진화’ 과정 속에 각각을 위치시키는 데는 한계가 있다. <광개토왕비>는 ‘遷就山陵’의 시점이 ‘甲寅年’으로 명기되어 있어, 414～415년의 범위 안에 세워졌을 것으로 보인다. <충주 고구려비>에는 고구려와 신라의 만남 및 신라 내 고구려군의 주둔 등의 상황이 보임에도 <광개토왕>에 기록된 400년의 대규모 ‘南征’ 자체는 확인되지 않으므로, 398년에서 400년 사이에 건립된 것으로 추정할 수 있다. 한편 <지안고구려비>에는 守墓人 烟戶를 碑에 기록하고 買賣를 금지한다는 <광개토왕비>와 일치하는 내용이 보이지만, 광개토왕이 略取한 ‘韓穢’들에게 守墓를 맡긴다는 내용은 없다. 해당 내용을 담은 敎는 396년 이후로 여겨지며, <지안고구려비>는 그 敎가 내려지기 이전에 건립되었을 것으로, 先王의 葬禮로부터 멀지 않은 시기일 가능성이 크다고 판단된다. 결국 세 개의 고구려비가 건립된 순서는 <지안고구려비> → <충주 고구려비> → <광개토왕비> 순으로 파악할 수 있다. <광개토왕비>에서 ‘國𦊆上廣開土境好太 王’이라는 ‘풀 네임’을 사용하여 전례 없는 위업임을 강조한 내용들이 각각 <지안 고구려비>, <충주 고구려비>라는 비석으로 남았음은 주목되는 바이다.

Three Goguryeo steles exist: the King Gwanggaeto Stele, Chungju Goguryeo Monument, and Jian Goguryeo Monument. However, the date of construction is still debated. Regarding the Chungju Goguryeo Monument, a new interpretation was published in 2019 that read “永樂 七年歲在丁酉” in the upper front part of the stele, raising the possibility that the content was from 397 CE during the reign of King Gwanggaeto. Acknowledging this possibility, this study examines the chronological relationship among the Chungju Goguryeo Monument, King Gwanggaeto Stele, and Jian Goguryeo Monument. Attempts have been made to determine the erection order of the three steles based on their shapes and fonts; however, since shapes and fonts can be chosen based on taste, intention, or purpose, we cannot position each within the process of “development” or “evolution.” On King Gwanggaeto’s Stele, the time of burial (遷就山陵) is recorded as the year 甲寅 (414 CE); thus, it is thought to have been erected between 414 CE and 415 CE. Although the Chungju Goguryeo Monument shows a contact between Goguryeo and Silla and the stationing of Goguryeo troops in Silla’s territory, we cannot find the large-scale “southern conquest” of 400 CE recorded on King Gwanggaeto’s Stele on the monument; thus, it can be estimated that it was built between 398 CE and 400 CE. However, the Jian Goguryeo Monument has an order to record the tomb keepers’ names on the stele and prohibit the buying and selling of the tomb keepers, which is consistent with King Gwanggaeto’s Stele; however, there is no order to entrust the tomb-keeping service to 韓穢 people whom King Gwanggaeto had captured. The latter order was likely issued after 396 CE, and it is assumed that the Jian Goguryeo Monument was erected before the order was issued, perhaps not long after the funeral of the former king. Accordingly, it can be concluded that among the three steles, the Jian Gouguryeo Monument was erected first, followed by the Chungju Goguryeo Monument and King Gwanggaeto’s Stele. It is noteworthy that the two contents of King Gwanggaeto’s Stele, which emphasized as unprecedented feats of King Gwanggaeto by using his “full name,” were respectively recorded on the two previous monuments: the Jian Goguryeo and Chungju Goguryeo Monuments.

이 비는 종래 4면비로 보았으나 앞면에 제액에 永樂七年 歲在丁酉라는 기년이 발견된 점과 뒷면에 글자가 없고 면이 평탄화 정돈되지 않은 점으로 보아, 앞면이 제1면인 3면비라고 판단된다. 제액을 延嘉7년(539년)으로 읽는 주장도 있으나, 그 와 조합관계에 있는 근거 판독 三이 불가하므로 성립하기 어렵다. 앞면의 머리부 분에 廣開土王의 紀年을 기록한 것은 특별한 형식인데, 이는 이 왕의 권위와 이 해 의 업적을 강조하기 위한 것이다. 高麗太王이 祖王때부터 신라와 형제관계로서 신 라왕, 寐錦의 입조를 요구해왔으나, 신라왕이 터부시하여 오지 않았다. 이 때문에 고구려는 어린 태자[夭太子]와 관리를 보내 5월에 독촉하였다. 이 부분은 광개토왕 비의 前置文과 그를 명분으로 한 후속조처라는 맥락과 닮아 있다. 신라왕은 이에응하여 12월에 跪營 대신에 于伐城에 왔는데, 이는 양국 간 사전 협의에 의해 조정 된 것이었다. 고구려는 관복을 수여하는 官服외교와 고구려왕의 명령서를 하달하 는 下敎외교를 통해, 신라를 고구려 국내 정치 영역으로 끌어들이려 했다. 또 倭의 침략을 방어해준다는 명목으로 고구려 군사령관을 파견하여 신라 영내에서 군사 를 모집하고 군사활동을 함으로써 신라 영토내 남쪽 깊숙히 자신들의 영향력을 강 화했다. 이에 于伐城도 후방 古牟婁城의 군대를 진주시켜 영향을 강화했는데, 이로 써 충주 지역은 이후 國原城으로서 고구려의 남방 신라 경영의 근거지가 되었다.

This monument was traditionally considered a four-sided stele; however, the discovery of the inscription “Yongrak (Yongle) 7” on the front, along with the lack of inscriptions and the uneven surface on the back, indicates that it is a three-sided stele, with the front as its first face. It is also argued that the inscription should be read as “the 7th year of Yeonga (Yanjia) (539ce)”; however, this is not valid because the reading of the associated character “三” is impossible. The inscription of the year of King Gwanggaeto on the front is in a special format intended to emphasize the authority of the king and his achievements in that year. The Great King of Goguryeo had demanded the submission of Meakeum King of Silla as the Brotherhood from the time of the Ancestral King; however, the King of Silla did not comply, considering it a taboo. Consequently, Goguryeo sent the Child Heir to the Throne and officials in May to address the matter. This part is similar to the introductory sentence of the Gwanggaeto Stele and the subsequent actions taken based on it. The King of Silla responded by going to Ubeol Fortress in December, instead of the Vassal Submission Camp. This was arranged through prior consultations between the two countries. Through the diplomatic practice of bestowing attires and issuing royal edicts, Goguryeo sought to draw Silla into its domestic political sphere. Under the pretext of defense against the invasion of Wa (Ancient Japan), Goguryeo dispatched a military commander to recruit soldiers and conduct military activities within Silla’s territory, thereby strengthening its influence deep in the southern part of the territory. Consequently, Ubeol Fortress also stationed troops from the rear garrison of Gomo-ro, further strengthening its influence. This made the Chungju region the foundation for Goguryeo’s southern governance over Silla, which later became the base of Gukwon Fortress.

본고에서는 새로이 판독된 충주 고구려비의 내용을 광개토왕비문과 『日本書紀』 등 관련 사료와의 비교, 검토를 통해 살펴보면서 당시 고구려의 동쪽 진출로에 대 해 고찰하였다. 우선 충주 고구려비의 판독을 통해 전면 상단부에서 ‘永樂七年’의 글자가 있음 을 재차 확인할 수 있었으며 이로써 충주 고구려비가 광개토왕대의 비임이 인정될 수 있을 것이다. 따라서 충주 고구려비에 씌어있는 永樂 7년(397년)의 내용은 광개토왕비의 永樂 6년(396년)과 永樂 8년(398년)의 사이에 해당되는 내용으로 『日本書紀』 應神 8年 (397년) ｢百濟記｣ 기록과의 관련성 속에서 파악될 수 있다. 즉, 고구려가 永樂 6년에 백제의 58城과 700村을 공취한 후, 永樂 7년에 충주로 부터 于伐城에 이르렀으며, 永樂 8년에 군대를 帛愼土谷에 보내 동정을 살피고 莫□羅城, 加太羅谷을 획득했던 내용과의 연장선상에서 판단할 수 있게 되었다. 또한 그동안 제대로 해석되지 못했던 『日本書紀』 應神紀의 東韓之地 관련 기사 를 분석하면 爾林城은 고구려군이 신라로 진입하는 동쪽 진출로에 해당되는 곳으 로 『三國史記』 地理志에 고구려의 영현으로 나오는 ‘伊伐支縣’과의 관련성이 부각 된다. 충주 고구려비에 나오는 ‘于伐城’의 경우 고구려가 신라로 진출하기 위한 교두 보의 성격으로서 벌재(伐嶺, 伐峙) 인근이 유력하며, 따라서 于伐城은 고구려의 동쪽 진출로에 위치한 伊伐支縣, 爾林 부근으로 파악된다.

This paper compares the newly written contents of the Chungju-Goguryeo Stele with related historical sources such as the King Gwanggaeto Stele and Ilbonseogi. First, the Chungju-Goguryeo Stele was deciphered, and the phrase “Yeongrak 7 years” was found. This confirmed that the Chungju-Goguryeo Stele was the King Gwanggaeto Stele. Therefore, the content of Yeongrak 7th year (397) written on the Chungju-Goguryeo Stele is between King Gwanggaeto Stele’s Yeongrak 6th year (396) and Yeongrak 8th year (398), which can be understood in relation to Baekje’s records in the Ou-jin 8th year (397) of Ilbonseogi. In other words, Goguryeo took 58 fortresses and 700 villages of Baekje in Yeongrak 6th year, then reached Ubeolseong-Fortress from Chungju in Yeongrak 7th year, and sent troops to Baeksintogok in Yeongrak 8th year to assess the situation and obtain Gataeragok, etc. In addition, if the place name of Irimseong-Fortress, which has not been correctly interpreted, is analyzed through articles related to the land in East-Han of Ilbonseogi, Irimseong-Fortress is the eastern entry route for Goguryeo to enter Silla, and the Ibeolji Prefecture of Samguksagi is highlighted. In the case of Ubeolseong-Fortress seen in the Chungju-Goguryeo Stele, it is likely to be near Beoljae-hill as a bridgehead for Goguryeo to advance to Silla. Therefore, Ubeolseong-Fortress should be understood to be near Irimseong-Fortress, which is centered on Beoljae-hill.

우리나라에서 도자기 표면에 그림을 그리거나 글씨를 써서 장식하는 기법은 오 래전부터 사용되었다. 유약이 본격적으로 사용되기 전에는 주로 음각기법이 사용 되었다. 가마의 고온에서 견디는 안료를 사용하여 기물의 표면에 장식을 하고 그 위로 유약을 입혀 자기를 제작하는 기법은 고려시대 청자에서 시작되었으며, 조선 시대의 백자에서 확산․다양화된 것으로 이해할 수 있다. 고려시대에 주로 사용된 안료의 종류는 산화철과 산화동을 들 수 있으며, 조선 시대에는 산화철과 산화동 그리고 산화코발트를 들 수 있다. 본 논문은 이 가운데 가장 오래 전부터 가장 널리 사용된 안료 중에서 산화철이 주성분으로 구성된 석간주에 대하여 살펴보고자 한다. 석간주는 산화철이 많이 함 유되어 있어 진한 색을 띠는 붉은 흙으로 주토․자토 등으로 불리기도 한다. 특히, 조선왕조실록이나 승정원일기 등의 기록을 살펴보면 도자기에 그림 을 그리거나 글씨를 쓸 때에 석간주가 사용되었다는 내용이 등장한다. 이 내용에 서는 석간주가 어떻게 생성되고 어느 곳에서 산출되는지 구체적으로 알 수 있는 자료를 찾기는 어렵다. 하지만 조선후기에 도자기를 생산하였던 동해시 “신흥사기점”에서 석간주가 사 용된 사실이 있으므로 이 가마에서 도자기를 생산하던 장인들에 의하여 석간주의 생성과 산출 장소에 대하여 파악할 수 있었다. 이에 본 논문은 석간주가 도자기에 사용되었다는 조선시대 사료들과 동시대에 제작된 도자기의 사례를 살펴보고자 한다. 그리고 동해시 신흥사기점에서 사용하 였던 사례를 통하여 도자기에 가장 오래 사용되었던 석간주가 어떻게 생성․산출 되는지 밝힌 것에 그 의의를 갖는다. 또한 동해에서 산출되는 석간주를 단일 안료로 사용하여 가마에서 실험을 한 결과 조선시대에 제작된 철화백자와 유사한 발색을 하는 특징이 있음을 도출한 것에 의미를 갖는다.

In Korea, the technique of drawing pictures or decorating ceramic surfaces with letters has been used for a long time. Before glaze was widely adopted, intaglio techniques were mainly used. The technique of decorating the surface of an object using pigments that can withstand the high temperatures of the kiln and coating it with a glaze began with celadon in the Goryeo Dynasty and can be understood as spreading and diversifying from white porcelain used in the Joseon Dynasty. The types of pigments mainly used during the Goryeo Dynasty included iron oxide and copper oxide, and those mainly used in the Joseon Dynasty were iron oxide, copper oxide, and cobalt oxide. This study examines Seokganju, which is composed of iron oxide as the main component among the most widely used pigments for the longest time. Seokganju is a red soil that has a dark color because it contains large amounts of iron oxide and is also called juto and jato. Records such as the “Veritable Records of the Joseon Dynasty” and the “Seungjeongwon Diary” suggest that Seokganju was used to draw or write on ceramics. Literature explaining how Seokganju is created and where it is produced is scarce. However, since Seokganju was used in Shinheung Sagijem in the Donghae area, where ceramics were produced in the late Joseon Dynasty, it is possible to identify the location of Seokganju’s creation and production by artisans who produced ceramics in this kiln. Therefore, this study examines examples of ceramics made at the same time as the Joseon Dynasty historical materials in which Seokganju was used. It is meaningful to reveal how Seokganju, which has been used for pottery for the longest time, is created and produced through the case used by Donghae Shinheung Sagijem. In addition, it is meaningful that the experiment in the kiln using Seokganju produced in Donghae as a single pigment resulted in a characteristic that has a color similar to that of white porcelains in underglaze iron produced during the Joseon Dynasty.

동아시아 전통문화를 비교연구하는 방법론으로는 기원론과 번역론이 있다. 기 원론은 진정한 기원을 찾을 수 없을 뿐만 아니라 종종 민족주의와 결합하여 각 민 족 혹은 국가 간 갈등의 원인을 제공하기도 한다. 기원론은 서로 다른 문화 간의 ‘상관성(相關性)’을 중시하며, 번역론은 ‘차별성(差別性)’을 중시한다. 문화번역은 하 나의 문화가 다른 지역으로 이동하여 해석의 과정을 거치며 그 지역의 맥락에 맞 게 의미가 재창조되는 행위를 말한다. 문화번역은 문화다양성을 전제로 하는 연구 방법론으로 동아시아 문화가 교류 과정에서 어떠한 ‘흉내 내기’와 ‘차이’가 존재하 였지 살펴보는 것을 목적으로 한다. 한중 두 나라의 조왕신앙은 ‘조왕’이라는 명칭을 공통으로 사용하고 있으나, 구 체적인 내용은 공통점보다 차이점이 많다. 조왕신의 신체, 신격, 제일, 제물, 제의 담당자, 제의과정, 제의 목적, 조왕신에 대한 인식에서 모두 다르다. 일부 분야에서 중국 조왕신앙의 영향을 받은 흔적이 발견되나 총체적으로 볼 때 두 나라의 조왕신앙은 별개의 문화계통에 속한다 할 수 있다. 이와 같은 결과는 한국 조왕신앙이 중국 조왕신앙을 수용하는 과정에 자신들의 문화문법에 따라 재해석하고 거부, 변 형, 수용의 과정을 거쳤기 때문이다. 총체적으로 볼 때 ‘변형’이나 ‘수용’보다는 ‘거 부’의 양상이 두드러진다. 한국 조왕신은 퉁구스계통 민족의 화신 신앙과 유사하며, 자애로운 어머니로 항 상 가족을 돌본다고 인식된다. 그리고 한국의 무속관념에 의하면 집 안은 성스러운 공간으로 부정적인 신으로 인식되는 중국 조왕신은 수용될 수 없었다. 특히, 한 국 조왕신은 다른 가신들과 가족관계를 맺고 있어 더욱 견고한 문화문법 체계를 형성할 수 있었다. 한국의 가신신앙은 일찍이 뚜렷한 자기 정체성을 가지고 있었 으며, 비교적 견고한 문화문법 체계를 갖추고 있었기 때문에 중국 조왕신앙은 쉽게 침투할 수 없었다.

The methodology for comparative studies of traditional East Asian cultures includes the theories of origin and translation. Origin theory not only fails to find the true origin but is also often combined with nationalism, providing a source of conflict between people and countries. Origin theory emphasizes the “relativity” between different cultures, while translation theory emphasizes “difference.” Cultural translation refers to the act of a culture moving to another region, whereby it undergoes an interpretive process and reshapes meaning based on the context of that region. Cultural translation is a research method premised on cultural diversity and aimed at observing the ways in which “imitation” and “difference” exist in the process of cultural exchange in East Asia. The belief in the Kitchen God is shared by both Korea and China, but the specific aspects attributed to the god in these cultures are more distinct than they are shared. The God’s image, God’s character, day of ancestral ritual, sacrificial offering, people in charge of the rituals, processes of the rituals, purposes of the rituals, and the understanding of the Kitchen God are all different. Although traces of influence from the Chinese belief in the Kitchen God have been found in some areas, the beliefs held in the two countries belong to different cultural systems. This is because the Korean belief underwent a process of reinterpretation according to its own cultural grammar during the process of engaging with the Chinese belief in the Kitchen God. It went through a process of rejection, deformation, and acceptance. Overall, the phenomenon of “rejection” is more obvious than “transformation” or “acceptance.” The Korean Kitchen God is considered similar to the Tungusic ethnic group’s belief in the fire god, as a kind mother who always takes care of the family. Moreover, according to Korean shamanic beliefs, the home is a sacred space that cannot accommodate the Chinese Kitchen God, who is considered a negative deity. In particular, the Korean Kitchen God has family ties with other household gods, which has resulted in a more solid belief system. Korean household god beliefs have long had a strong sense of identity, and because they have a relatively solid cultural grammar system, Chinese Kitchen God beliefs have not easily penetrated Korean culture.