Earticle

본 연구는 현대 설교학이 직면한 지적 사변화와 기술주의적 경향을 극복하기 위한 대안으로, 해돈 로빈슨(Haddon Robinson)의 강해설교론과 장종현의 개혁주의생명신학 사이의 대화를 시도한다. 오늘날 한국교회 강단은 정교한 분석 기술은 발달했으나, 정작 영적 생명을 살리는 성령의 역사는 약화되고 있는 것이 아니냐는 위기의식을 느끼고 있다. 이에 본 연구는 로빈슨의 강해설교 정의에 담긴 성령의 중심성을 부각하며, 개혁주의생명신학의 세 가지 설교자상(象)을 구체적으로 피력한다. 첫째, 예수 생명의 복음을 선포하는‘영적 지도자’로서의 설교자이다. 이는 설교를 단순한 기술이 아닌 성령이 설교자의 인격에 먼저 적용하시는 영적 사역으로 이해하며, 설교자가 먼저 변화된 메신저가 되어야함을 강조한다. 둘째, 가슴의 신학과 무릎의 신학을 실천하는‘무릎 꿇은 기도자’로서의 설교자이다. 이는 하나님을 위해 말하기(speaking for God) 전에 먼저 하나님께 듣는(listening to God) 법을 배우며, 철저히 성령의 조명을 구하는 절대 의존의 자세를 견지하는 것이다. 셋째, 말씀 준비를 통해 먼저 누렸던 성령의 능력을 담대히 선포하는‘영적생명운동의 실행자’로서의 설교자이다. 설교자는 살리는 영(요 6:63)이신 성령의 능력을 입어 청중의 영혼에 실제적인 생명을 불어넣고 변화를 일으키는 생명의 통로가 되어야 한다. 본 연구는 본문의 중심사상(big idea) 파악을 위해 역사적, 문법적, 문학적(문예적), 문맥적 방식의 성실한 본문 연구(study)와, 말씀을 설교자에게 먼저 적용하여 메신저(설교자)를 변화시키고 그 변화된 메신저를 통하여 청중을 변화시키시는 성령의 적용하심application)의 사역을 균형 있게 강조한 해돈 로빈슨의 강해설교론이, 기도와 성령의 도우심으로 오직 예수 그리스도의 생명의 복음 선포를 강조하는 장종현의 개혁주의생명신학에 마주쳐 울릴 때 들려오는 통찰이 오늘날 활기를 잃어가는 설교 강단을 다시 불붙게 할 것이라는 확신을 피력하였다.

This study attempts an academic dialogue between Haddon Robinson’s theory of expository preaching and Jang Jong-hyun’s Reformed Life Theology as an alternative to overcome the intellectual speculation and technicism facing modern homiletics. Today, the Korean church pulpit faces a crisis where, despite the development of sophisticated analytical techniques, the vitalizing work of the Holy Spirit to revive spiritual life has significantly weakened. Accordingly, this research highlights the centrality of the Holy Spirit inherent in Robinson’s definition of expository preaching and specifically presents three preacher images of Reformed Life Theology. First, the preacher as a ‘Spiritual Leader’ proclaiming the Gospel of Life of Jesus Christ. This views preaching as a spiritual ministry where the Holy Spirit first applies truth to the preacher’s personality rather than mere technique, emphasizing that the preacher must first become a transformed messenger. Second, the preacher as a ‘Kneeling Prayer’ practicing the Theology of the Heart and the Theology of Kneeling. This involves learning to listen to God before speaking for God and maintaining a posture of absolute dependence by strictly seeking the illumination of the Holy Spirit. Third, the preacher as an ‘Executor of the Spiritual Life Movement’ who boldly proclaims the power of the Holy Spirit first experienced through sermon preparation. The preacher must become a channel of life, empowered by the Spirit who gives life (John 6:63), to infuse actual life into the souls of the audience and bring about transformation. This study expresses the conviction that Haddon Robinson’s expository preaching─which balances diligent ‘study’ (historical, grammatical, literary, and contextual) to grasp the ‘big idea’ with the Spirit’s work of ‘application’ to transform the messenger first and subsequently the audience─will revitalize today’s lifeless pulpits when its insights resonate with Jang Jong-hyun’s Reformed Life Theology, which emphasizes proclaiming the Gospel of Life solely through prayer and the help of the Holy Spirit.

이 연구는 양극화 시대에서 설교가 나아가야 할 방향을 탐구한다. 양극화는‘우리’(내집단)와‘그들’(외집단)의 이분법적 관점으로 세계를 인식하고 다양하고 복잡한 입장들이 머무는 중간 영역을 제거한다. 이 연구는 설교가 양극단 사이에 화해를 가능하게 하는 중간 영역, 즉 경계성적 공간을 열고 확장해야 한다고 주장한다. 이를 위해 연구자는 Arnold van Gennep이 제시하고 Victor W. Turner가 발전시킨 경계성(liminality)을 개념적 도구로 활용한다. Turner가 제시한 경계성의 특징들은 모호함, 수평적 친교성, 어리석음으로 분류될 수 있다. 설교가 이 세 차원을 반영할 때 화해를 위한 경계성적 공간을 형성하여 양극화 완화에 기여할 수 있을 것이다. 모호함의 차원과 공명하는 설교는 청중이 건강하지 못한 자기 확신을 버리고 자신이 지지하는 입장이 선과 악사이에 동시에 걸쳐있을 수 있음을 인정하게 함으로써 양극화의 경직된 확실성을 완화시킨다. 수평적 친교성을 반영한 설교는 특정 쟁점의 우열을 가리는 것에 집중하기보다는 양극화된 집단이 서로의 다름 속에서도 성령 안에서 이룬 하나됨을 지켜내도록 하는 데 집중한다. 경계성의 어리석음을 반영한 설교는 청중이 세상이나 어떤 진영의 지혜가 아니라 십자가의 어리석음과 복음의 미련함을 따라 살도록 요구한다. 어리석음의 경계성적 공간을 확장하는 설교는, 스스로 지혜롭다고 확신하는 양극화의 논리에 균열을 내어 화해와 회복의 길을 연다. 웃음과 유머는 이 전환을 가능하게 하는 설교적 도구이다. 결론적으로 경계성을 반영하는 설교는 양극화의 폐쇄적이고 견고한 자기 확신을 중지시키고 파괴적인 분열을 넘어 진정한 공존과 화해를 가능하게 하는 도구가 될 수 있다.

This study explores the direction preaching should take in an age of polarization. Polarization entails perceiving and describing the world through the dualistic lens of ‘us’ (the in-group) and ‘them’ (the outgroup), thereby reducing complex and varied positions to two opposing camps and eliminating the middle ground between them. The study argues that preaching should open and expand this middle ground, creating a space where reconciliation can become possible. To develop this argument, it draws on the concept of ‘liminality’, first proposed by Arnold van Gennep and later developed by Victor W. Turner. The characteristics of liminality are organized into three dimensions: ambiguity, horizontal fellowship, and foolishness. When preaching embodies these dimensions, it has the potential to establish a liminal space conducive to reconciliation and to mitigate polarization. Preaching that embodies the ambiguity of liminality challenges the entrenched certainties of polarization, guiding the congregation to relinquish unhealthy self-assurance and accept that the positions they advocate may encompass both good and evil simultaneously. Preaching that embodies horizontal fellowship remains impartial, refraining from allegiance to or exclusion of any particular group. Rather than dividing, such preaching seeks to sustain the unity established in the Spirit by guiding the congregation to emulate the Trinitarian communion, even amidst differences. Preaching shaped by the foolishness of liminality calls the congregation to live not according to worldly wisdom, nor that of any particular group, but by the foolishness of the cross and the gospel. Laughter and humor function as effective homiletical tools for enabling this shift. In conclusion, preaching that embodies liminality disrupts the closed and rigid self-assurance characteristic of polarization, moving beyond destructive division toward genuine coexistence and reconciliation.

본 연구는 생성형 인공지능이 한국교회 설교에 미치는 영향을 설교자 개인이나 AI 생성 설교문이 아니라 설교 생태계(preaching ecosystem)의 관점에서 분석하고, 이에 대한 실천신학적 응답을 제시하는 데 목적이 있다. 이를 위해 먼저 설교의 신학적 본질을 칼 바르트의 말씀 사건성, 루돌프 보렌과 필립스 브룩스의 성령론적·인격적 매개성, 제임스 콕스와 토마스 롱의 공동체적 증언 이해를 중심으로 재구성하여 AI 시대 설교 평가의 규범적 기준을 마련하였다. 이어 한국교회 설교 생태계를 분석한 결과, 1인 담임목사 중심의 설교 노동 과부하, 설교 표절의 제도화, 상품화된 설교 소비 문화가 상호작용하는 구조적 취약성을 확인하였으며, 생성형 AI는 이러한 생태계에 진입하여 기존 구조를 재편하는 새로운 행위자로 작동하고 있음을 밝혔다. 또한 눅 15:11-32절을 본문으로 생성한 AI 설교를 사례 분석한 결과, 본문 해석과 논리적 구성에서는 일정한 완성도를 보였으나, 말씀의 사건성과 인격적 매개성, 공동체적 증언성이라는 세 차원 모두에서 근본적 한계를 드러냈다. 이는 AI 설교의 한계가 정보 처리 능력이 아니라 성령의 역사 안에서 형성되는 설교자의 인격적 주체성을 대신할 수 없다는 데 있다. 이에 본 연구는 생성형 AI를 설교자의 인격적·신학적 책임에 철저히 종속되는 보조 도구로 이해하는 종속적 보조(Subordinate Assistance)의 원리를 제안하고, AI의 인식론적 한계와 설교 생태계 회복을 위한 제도적·영성적 과제를 구체화하였다. 이를 통해 본 연구는 생성형 AI와 설교의 관계를 기술 수용의 문제가 아니라 설교 생태계의 구조적 재구성의 문제로 이해하고, AI 시대 설교의 과제가 설교 윤리를 넘어 설교 생태계의 정의와 공동체적 책임의 문제임을 제시한다.

This study examines the impact of generative artificial intelligence (AI) on preaching in the Korean church from the perspective of the preaching ecosystem, rather than focusing on individual preachers or AIgenerated sermons. Its purpose is to analyze how generative AI reshapes the structures and relationships within this ecosystem and to propose a practical-theological response. To this end, the theological nature of preaching is first reconstructed as a normative framework for evaluating AI-generated sermons: Karl Barth’s understanding of preaching as the event of the Word, Rudolf Bohren’s pneumatological understanding of preaching together with Phillips Brooks’s concept of personal mediation, and James Cox’s and Thomas G. Long’s understanding of preaching as communal witness. An analysis of the Korean preaching ecosystem reveals structural vulnerabilities arising from the interaction of sermon overload centered on a single senior pastor, the institutionalization of sermon plagiarism, and the commodification of sermon consumption. Generative AI enters this vulnerable ecosystem and functions as a new actor that reconfigures its existing structures. A case study of an AI-generated sermon on Luke 15:11-32 demonstrates that, although the sermon achieves a certain level of coherence in biblical interpretation and logical organization, it exhibits fundamental limitations in all three theological dimensions: the eventcharacter of the Word, personal mediation, and communal witness. These findings indicate that the limitation of AI preaching lies not in its capacity for information processing but in its inability to replace the preacher’s personal subjectivity formed through the work of the Holy Spirit. Accordingly, this study proposes the principle of Subordinate Assistance, which understands generative AI as a supportive tool that remains strictly subordinate to the preacher’s personal and theological responsibility. On this basis, it develops practical-theological responses by addressing the epistemological limitations of AI and by presenting institutional and spiritual tasks for restoring the preaching ecosystem. The study concludes that the relationship between generative AI and preaching should be understood not as a matter of technological adoption but as one of the structural reconfiguration of the preaching ecosystem, and that the central challenge of preaching in the age of AI extends beyond preaching ethics to the justice of the preaching ecosystem and the shared responsibility of the faith community.

본 연구는 시편 73편과 오바댜서를 살펴보며, 개인적인 신앙의 고민과 공동체 안의 불의 문제를 신정론의 시각에서 탐구한다. 두 본문에 담긴 극적인 내러티브 구조를 분석하고, 여기에서 얻을 수 있는 설교적 의미에 초점을 맞췄다. 연구 방법으로는 문학적, 정경적, 신학적 접근을 두루 활용해 각 본문의 장르와 구조를 꼼꼼히 살펴보고, 발단-전환-해결이라는 드라마적 전개 과정을 서로 비교했다. 특히 시편 73편 의‘성소에서의 깨달음’과 오바댜서의‘여호와의 날 선포’를 신학적 통찰과 공동체 현실 변화의 핵심으로 보았다. 분석 결과, 시편 73편은 악인이 번성함에 대한 신앙적 혼란이 성소에서 새로운 인식을 얻음으로써 해소되고, 결국 하나님과의 친밀함이 진정한 복임을 새롭게 정의 한다는 점을 확인했다. 반면, 오바댜서는 에돔의 교만과 배신을 지적하고 하나님의 심판을 선언한다. 이를 통해 역사적, 사회적 불의에 대한 공동체의 해답과 시온의 회복이라는 특별한 메시지를 전한다. 두 본문은 장르와 상황에서 차이가 있지만, 위기와 갈등을 제시하고 결단의 순간을 지나 하나님의 통치와 회복으로 이어지는 공통적인 극적 구조로 되어 있음을 드러냈다. 본 연구는 개인의 신앙적 위기와 공동체의 정의 문제를 따로 떨어뜨려 다루기보다는 통합해서 설교하는 방안을 제시한다. 즉, 발단-전환-해결이라는 극적 구조를 설교에 적용하면, 청중이 본문의 신학적 전환을 직접 경험하고, 자신의 현실 또한 하나님의 주권과 회복의 시각으로 새롭게 해석할 수 있는 효과적인 틀이 될 수 있음을 보여준다.

This study explores Psalm 73 and the book of Obadiah from the perspective of theodicy, investigating how these two texts respond to the themes of suffering, injustice, and divine justice. Through literary, canonical, and theological approaches, it emphasizes that both texts move from crisis toward resolution. In Psalm 73, the psalmist overcomes anguish through a new understanding gained in the sanctuary, while Obadiah responds to Edom’s betrayal with God’s judgment and the restoration of Zion. Although differing in genre and background, both texts share a common theological flow centered on God’s sovereignty, justice, and restoration. Moreover, this study suggests the potential for these texts to be used in preaching as frameworks encompassing individual suffering and communal injustice.

본 논문은 요한복음 8:1-11에 나타난 간음한 여인 사건을 중심으로 기존의 용서 담론을 비판적으로 검토하고, 용서 이해를 목회신학적 관 점에서 재구성하는 것을 목적으로 한다. 기존 연구들은 용서를 주로 상처 치유, 심리적 회복, 피해자 보호 등 목회상담적 관점에서 이해해 왔다. 이러한 접근은 중요한 목회적 통찰을 제공하지만, 용서를 인간의 치유 경험으로 축소할 위험도 지닌다. 이에 본 논문은 용서를 하나님의 구원 행위와 복음 선포의 관점에서 재조명한다. 요한복음 8:1-11에 대한 주해를 바탕으로, 용서는 첫째, 죄인을 향한 복음적 선언이며, 둘째, 하나님과의 관계 회복에서 출발하는 은혜의 사건이고, 셋째, 회개를 가능하게 하는 선행적 은혜이며, 넷째, 정죄 공동체를 은혜 공동체로 재구성하는 교회론적 사건임을 논증한다. 아울러 강요된 용서의 위험성을 비판하고, 정의와 권징, 치유와 공동체적 책임을 함께 고려하는 목회신학적 접근을 제안한다.

This study critically examines existing discussions of forgiveness through the narrative of the woman caught in adultery (John 8:1-11) and reconstructs a pastoral-theological understanding of forgiveness. Previous studies have primarily approached forgiveness from the perspective of pastoral counseling, emphasizing emotional healing, psychological recovery, and the protection of victims. While these contributions are valuable, they tend to reduce forgiveness to a therapeutic process. This study argues that forgiveness should instead be understood as God’s saving act proclaimed in the gospel. Through an exegetical reading of John 8:1-11, it demonstrates that forgiveness is (1) a gospel proclamation to sinners, (2) an act of grace grounded in the restoration of the relationship with God, (3) a prevenient act of grace that enables repentance, and (4) an ecclesiological event that transforms a community of condemnation into a community of grace. Furthermore, the study critiques coerced forgiveness and proposes a pastoraltheological framework that integrates justice, church discipline, healing, and communal responsibility.

기존 리더십 이론은 공동체 변화에 중요한 통찰을 제공하였으나 권위의 신적 기원을 충분히 설명하지 못한다. 이러한 한계를 극복하기 위해 본 연구는 현대 교회 리더십 담론을 비판적으로 검토하고, 신약성서가 제시하는 권위의 신학적 구조에 기초하여 케리그마적 권위 확증 모델(Kerygmatic Authority Confirmation Model)을 제안한다. 본 연구는 성경신학적 관점에서 하나님을‘말씀하시는 하나님’으로 이해하고, 케리그마를 하나님의 통치가 현재화되는 말씀-사건으로 규정한다. 이를 위해 말-행위 이론을 해석학적 틀로 활용하여 설교를 수행적 사건으로 이해하고, 사도행전 2장을 중심으로 오순절 케리그마가 회개와 믿음, 침례(세례), 공동체 형성, 디다케를 통한 공동체 성숙으로 이어지는 과정을 분석하였다. 그 결과, 권위는 하나님의 계시와 사도적 위임에 근거하여 말씀 선포 속에서 드러나며, 공동체 안에서 공적으로 확증됨을 밝혔다. 나아가 케리그마, 침례(세례), 주의 만찬, 디다케를 하나의 통합된 사건 구조로 이해함으로써 교회의 존재 방식과 영적 권위의 확증 과정을 설명하는 교회론적 모델을 제시한다.

Existing leadership theories have offered significant insights into community transformation; however, they do not adequately account for the divine origin of authority. To address this limitation, this study critically examines contemporary ecclesial leadership discourse and proposes a Kerygmatic Authority Confirmation Model grounded in the theological structure of authority presented in the New Testament. From a biblical-theological perspective, this study understands God as the One who speaks and defines the kerygma as a Word-event through which God’s reign is actualized. Drawing on Speech Act Theory as its hermeneutical framework, it interprets preaching as a performative event rather than the mere transmission of information. Focusing on Acts 2, the study analyzes how the Pentecost kerygma leads to repentance, faith, baptism, the formation of the church, and communal maturity through didache. The findings demonstrate that authority is grounded in divine revelation and apostolic commission, manifested through the proclamation of the Word, and publicly confirmed within the believing community. Furthermore, by interpreting kerygma, baptism, the Lord’s Supper, and didache as an integrated event structure, this study presents an ecclesiological model that explains both the mode of the church’s existence and the process through which spiritual authority is publicly confirmed.

본 연구의 목적은 19세기‘설교의 황태자’로 불리는 찰스 해돈 스펄전(Charles Haddon Spurgeon, 1834-1892)의 설교 신학을 재조명하고, 그의 전방위적 적용과 탁월한 전달 방식이 현대 칼빈주의 설교 부흥에 미친 결정적 영향을 고찰함으로써 오늘날 설교자들에게 설교학적 함의를 제시하는 데 있다. 기존 연구들이 주로 스펄전의 생애와 신학, 전달방식에 집중했지만, 설교 신학과 적용, 그리고 현대 개혁주의 설교자들에게 끼친 영향에 관한 연구는 상대적으로 부족한 실정이다. 이에 본 논문은 스펄전의 생애나 일반 신학 서술을 지양하고, 칼빈주의 설교자로서 그의 설교 신학과 적용적 특성에 초점을 맞추어 현대 칼빈주의 설교자들에게 주는 함의를 도출하고자 한다. 연구 본론에서는 스펄전 설교 신학의 주요 특징을 다섯 가지 영역, 즉 성경관, 청교도적 경험주의 구조, 그리스도 중심성, 은혜의 교리 및 구속 언약, 그리고 일상 언어와 은유를 중심으로 분석한다. 특히 현대 칼빈주의 설교자들에게 가장 큰 도전으로 작용하는 스펄전의‘전방위적 적용(all-encompassing application)’특성을 심도 있게 고찰한다. 스펄전의 설교는 성령 충만한 설교자의 철저한 준비와 즉흥 설교의 균형, 영혼을 향한 구령의 열정, 청중의 전인격적 결단과 변화를 촉구하는 점, 그리고 전적으로 성령에 의지하는 태도를 통해 청중과 사회의 변화를 도모하고자 하였다. 결론적으로, 스펄전의 설교 유산이 현대 주요 칼빈주의 설교자들게 어떻게 계승되어 설교학적 정체성 형성에 기여하였는지를 고찰함으로써, 현대 개혁주의 설교가 나아가야 할 실천적 방향성을 제시하고자 한다.

The purpose of this study is to reexamine the homiletical theology of Charles Haddon Spurgeon (1834-1892), famously known as the ‘Prince of Preachers’ and to investigate how his all-encompassing application and exceptional delivery have decisively influenced the contemporary revival of Calvinistic preaching. While extensive research has been conducted on the life, general theology, and delivery of Charles H. Spurgeon, scholarly investigations into his homiletical theology, specific methods of application, and his subsequent influence on contemporary Reformed preachers remain relatively scarce. Consequently, this paper deliberately avoids a general biographical or theological argument. Instead, it focuses on Spurgeon’s distinct homiletical theology and the characteristics of his application as a Calvinistic preacher, ultimately seeking to present practical implications for contemporary Calvinistic ministers. The main body of the research analyzes the primary characteristics of Spurgeon’s preaching theology across five key dimensions: his view of Scripture, the Puritan experiential structure, Christ-centeredness, the doctrines of grace and the covenant of redemption, and the use of vernacular language and metaphors. In particular, the study provides an in-depth examination of Spurgeon’s ‘all-encompassing application,’ which remains a significant challenge for contemporary Calvinistic preachers. Furthermore, this study discusses the communicative excellence Spurgeon employed to deliver these theological applications. His preaching sought to transform both the audience and society through a strategic balance between thorough preparation and spontaneity, a soulwinning passion that demanded holistic commitment and change, and an absolute reliance on the Holy Spirit. In conclusion, by demonstrating how Spurgeon’s homiletical legacy has been inherited by prominent contemporary Calvinistic preachers to shape their homiletical identities, this paper proposes a practical and revitalizing direction for modern Reformed preaching.

본 연구는 현대 청소년 성교육을 성경적 관점에서 재조명하고, 이에 기초한 기독교교육적 방향과 성경적 청소년 성교육 교육과정을 제안하는 것을 목적으로 한다. 오늘날 청소년 성교육은 공중보건적 목적을 중심으로 발전해 왔으며, 금욕 중심 성교육과 포괄적 성교육이 대표적으로 시행되고 있다. 그러나 이러한 접근은 성의 본질과 목적, 인간의 존엄성, 그리고 하나님과의 관계를 충분히 설명하지 못하는 한계를 지닌다. 이에 본 연구는 문헌연구를 통해 성경이 제시하는 창조, 타락, 회복의 관점에서 인간과 성을 고찰하고, 현대 성문화를 성경적 세계관에서 분석하였다. 연구 결과, 성은 하나님의 형상대로 창조된 인간에게 주신 선물이며 결혼 언약 안에서 이해되어야 하는 삶의 영역임을 확인하였다. 또한 현대 성 이슈는 하나님의 창조 질서에서 벗어난 왜곡된 인간 이해의 결과임을 제시하였다. 이를 바탕으로 본 연구는 청소년 성교육을 성지식 전달이나 행동 통제를 넘어 하나님 안에서 정체성을 회복하고 몸과 성을 창조 목적에 따라 살아가도록 돕는 제자도 교육으로 재구성하였다. 또한 LIFE(Life-Identity-Flourishing-Everyday Discipleship) 교육과정을 개발하여 가정과 교회가 함께 실천하는 통합적 교육 모델을 제안하였다. 본 연구는 성경적 인간 이해와 제자도에 기초한 청소년 성교육 교육과정을 제시하였다는 점에서 의의를 가지며, 향후 LIFE 교육과정의 현장 적용과 실증 연구를 통해 기독교교육의 발전에 기여할 것으로 기대한다.

This study reexamines contemporary youth sex education from a biblical perspective and proposes a Christian educational framework and a biblical curriculum for youth sex education. Contemporary approaches, including abstinence-only and comprehensive sexuality education, have contributed to adolescent sexual health but have not adequately addressed the nature and purpose of sexuality, human dignity and humanity’s relationship with God. Through a literature review, this study examines humanity and sexuality within the biblical framework of Creation, Fall, and Redemption and evaluates contemporary sexual culture from a biblical worldview. The findings show that sexuality is God’s gift to human beings created in His image and is intended to be understood within the covenant of marriage. Contemporary sexual issues are understood as the result of a distorted view of humanity and sexuality that departs from God’s created order. Based on these findings, this study proposes that youth sex education should move beyond the transmission of sexual knowledge toward discipleship education that helps adolescents recover their identity in God, understand the body and sexuality according to God’s purpose, and practice these truths in daily life. To this end, the study presents the LIFE(Life-Identity-Flourishing-Everyday Discipleship) Curriculum and an integrated educational model in which families and churches share biblical values and work together in educating youth. This study contributes to Christian education by presenting a biblical curriculum for youth sex education. Future empirical studies on the implementation and effectiveness of the LIFE Curriculum are expected to contribute to the development of biblical youth sex education and Christian education.