Earticle

본고는 기존의 전통적 리더십 패러다임이 최근 초기술사회로 대표되는 급격한 사회와 문화 변동 등에 의하여 존속되는 것에 대한 의문과 그 대안에 관한 것이다. 초연결사회와 초지능사회, 그리고 창발성 과학 등에 의한 리더십 환경 변화는 새로운 리더십 모델의 대안 혹은 대체에 관한 연구의 필요성을 요구한다. 본고에서는 새로운 대안과 대체 리더십 모델을 포스트 리더십 모델이라고 명명하고 그 모델을 요구하는 시대적 변화에 대하여 우선 설명하였다. 그리고 기존 리더십 모델에 대한 불연속적 대안을 위한 질문들을 첨가하고 포스트 리더십의 특성들을 설명하였다. 그리고 포스트 리더십 모델의 하나로서 영향자 (influencer) 모델을 제안하였다. 새로운 대안적 리더십 모델을 위한 리더십 재정의로서 리더십에서 영향력 (influencership)으로 리더에서 영향자 (influencer)로, 그리고 팔로워도 피영향자 (influencee) 그리고 탈영향자 (non-influencee) 등으로 다양화를 시도하였다. 또한 기존의 소통 방식도 직접적 영향력과 간접적 영향력의 복합적 소통 방식으로, 목표를 유연성 있는 새로운 시각 등으로 바라보았다. 이는 리더십이 초기술등으로 인하여 복합인격적 주체에 의한 행위로 변화할 것을 예상하고 리더십의 구조의 이분법, 그리고 자유방임형 리더십 스타일 등을 재고하여 새로운 포스트 리더십 모델 중의 하나를 기초적으로 제안한 것이다. 포스트 리더십은 다가오는 초기술사회 상황에 보다 실재적이고 효율적인 적용을 가능케 하는 효과를 주게 될 것이다. 아울러 본고는 사회변동으로 인한 기독교적 리더십 모델에 이를 적용하기 위한 시도이기도하다. 초기술사회 상황에서 일반 리더십이 미치지 못하는 구체적 특정 상황들 속에서 기독교 리더십이 효과적으로 기능하여 기독교적 핵심가치의 실현을 도모하기를 기대한다.

This article is for the introductory suggestion on the alternative leadership model in the rapid social and cultural changes through the hyper-technology-oriented cultures in this age. Those changes also cause the leadership environments, which usually come from the super-connected technologies, the super-intelligent technologies, and the emergence theories as a new sciences. Consequently, it requires a new kind of the alternative or the substitutionary model of leadership. This article calls it the post-leadership model, which can cope with the new social context. The new questions on the continuation of the traditional leadership paradigm are made, and the characteristics of the post-leadership models are explained for redefining the frames of practising leadership in this era. Additionally, the concept of ‘influencer’ is suggested as one of the post-leader models by substituting the conventional leadership model with ‘influencership’. The redefinition of leadership is performed by extracting more essential components that can make leadership execute more effectively, among various traditional components in leadership structures. The influence is regarded as unique factor that embraces the other components for the new post-modern leadership context. Also, the followers are evolved towards the influencee as the new kind of members of communities or the non-inlfuencee who are neither a leader nor a follower any more. These suggestions are for the better contextualization of leadership in this hyper-technology society. Moreover, this new concepts of leadership are expected to explore the new Christian leadership model to accomplish the core values of Christianity more effectively in this changing world.

강력하고 효과적인 설교는 해석학적, 인지적 차원에 머물러서는 안 되며, 마음과 정서의 차원에까지 확장되어 청중들의 삶을 변화시킬 수 있어야 한다. 이 논문은 설교의 목적과 관련하여 그간 제기되었던 강해설교와 새설교학 (또 는 합리주의와 열광주의) 사이의 이분법을 극복하고 청중들로 하여금 하나님 의 말씀을 경험할 수 있도록 하기 위해 조나단 에드워즈의 설교 신학과 방법론 을 조명하는 것을 목적으로 한다. 일차적으로 에드워즈 설교의 특징들을 살펴 보고, 청교도의 설교 전통, 특히 솔로몬 스토다드의 설교 유산을 이어 받은 에 드워즈가 어떻게 자신의 설교에서 풍성한 성경적인 상상력을 토대로 비유와 은유, 모형론 및 이미지를 활용한 언어를 통해 청중들의 마음의 감각을 자극할 수 있었는지를 규명한다. 모형론에 대한 에드워즈의 신학이 주관주의에 빠진 다는 비판도 있지만 그의 신학 체계 속에서 그것이 어떻게 정당화되는지를 살 펴본다. 에드워즈의 설교가 그토록 깊은 울림을 줄 수 있었던 중요한 비결 중 하나는 살아 있는 듯한 생생한 표현과 청중을 사로잡는 적합한 단어 사용이었 다. 오늘날 설교자들도 본문의 의미를 생생하게 전달하여, 본문을 이해하는데 그치지 않고 본문에 나타난 하나님의 아름다움을 경험할 수 있도록 하기 위해 감각적인 이미지들과 그림 언어들을 사용할 것을 제안한다.

Powerful and effective preaching should no longer be understood solely as a cognitive enterprise. It must also address the emotional and volitional life of the hearers and speak to both the heart and the head. In this regard, preachers today need to learn from Jonathan Edwards's affective preaching. The primary aim of this paper is to elucidate the affective aspect of Edwards's preaching. This paper explores some of the insights presented throughout Edwards's works in order to build a more complete picture of Edwards's theories on the use of imagery and typology for his affective preaching. This paper begins by recognizing the legacy of Puritan preaching and its effect on Edwards's preaching theology and style, especially his debt to his grandfather Solomon Stoddard. It also discusses Edwards's beliefs about typology, which directly influenced his use of figurative language in his sermons. Following Edwards's belief that a preacher could, and must, use language to help his congregants see and taste the divine things, the analysis focuses particularly on his use of imagery and metaphor in his sermons. I propose that since a preacher's choice of words has a profound impact on the vividness of the message, preachers today need brave new words which enable people not only to understand the message but also to experience the beauty of God in Edwardsean sense.

현재 한국 사회는 고령화와 저출산과 같은 문제들에 직면함으로, 노인을 요양 보호 시설에 맡기는 것이 두드려진 현상이다. 또한 한국 사회의 변화에 따라, 한국의 장례 문화도 급격한 변화를 맞이했으며, 대다수 사람들은 집이 아닌, 전문 장례식장에서 장례 지도사의 도움을 받으며 장례를 치른다. 그로 인하여, 오늘날 기독교 장례 예식도 불가피하여 격변을 겪을 수밖에 없는 실정이다. 기독교 장례 예식은 가장 중요한 실천신학의 한 분야라 할 수 있다. 왜냐하면 기독교 장례 예식은 교회 공동체의 강력한 믿음을 드러낼 뿐 아니라, 목회자가 성도들과 죽음까지 뛰어 넘는 순례의 길을 함께 걷는다는 것을 보여주기 때문이다. 그러나 이러한 기독교 장례 예식의 중요함에서 불구하고, 모든 성도는 죽음을 두려워한다. 그리고 성도가 믿음으로 죽음을 이긴다는 것이 결코 쉽지 않다. 본 논문은 기독교 장례 예식에 관하여 논할 것이다. 특별히, 임종 예배와 목회 돌봄을 제안하고자 한다. 그리고 논문은 임종 예배와 목회 돌봄의 통합적인 수행 방법을 다루기 위하여, Robert E. Webber의 그리스도 중심적인 예배에서의 구속사적 이야기, James F. White’s 성찬 이론인 self-giving, 그리고 Herbert Anderson & Edward Foley가 목회 돌봄에서 주장한 구속사적 애도, 이렇게 세 가지 이론을 토대로 간략히 설명할 것이다.

Korea faces are a huge challenge with longer lifetimes and low birthrates, so these faces brings about placing old man in a nursing center. And Korean funeral culture has changed because the place of a funeral gradually changed from one's home to a funeral hall, and because of promoting funeral director. Christian funeral ritual is changed inevitably today in Korea too. It is the most important in practical theology. This is because the funeral practices express the enduring faith of the church and pastor journeys with congregations that move beyond a death. However, I think all Christian do fear death. It is not easy that Christian receives death in faith. This paper is to discuss Christian funeral practices. In particular, this study introduces Christian worship and pastoral care for the dying in Korea. In order to suggest Christian worship and pastoral care for the dying in detail, therefore, this article presents Robert E. Webber's practical insight about the Christ-centered worship, that is funeral preacher preaches the redemptive story in the Bible, James F. White’s the Eucharist based on the concept of self-giving, and Herbert Anderson & Edward Foley's pastoral care based on the redemptive mourning.

본 논문은 종교개혁 500주년을 맞이하여 16세기의 핵심 쟁점중의 하나였던 유아세례 이슈를 그것의 성례전적 성격과 예식적 실제를 정통 신학적 관점에서 다루어보고자 한 것이다. 유아세례는 초대교회이래로 큰 이견이 없이 시행되어 오다가 16세기에 이르러서야 소위 재세례파들에 의해서 근본적으로 문제제기가 이뤄졌다고 할 수 있다. 그러나 주류 개혁자들인 Luther, Zwingli, Cavin은 동일하게 유아세례를 지지하였다. 하지만 이들 주류 개혁자들 사이에서도 유아세례 이슈는 어느 정도 온도 차이가 느껴질 수 있다. Zwingli는 셋 중에서 상대적으로 비중이 가장 적으면서도 또한 한 때나마 유아세례 반대 입장에 섰던 적이 있었다. Cavin의 경우는 Bucer의 영향에서 보여지듯이 유독 세례 신학에서 만큼은 그 사상적 독자성이 떨어진다고 할 수 있다. 20세기 중반 이후에 다시 등장한 유아세례 논쟁은 유아세례가 지금도 신학적 쟁점이 될 수 있음을 보여준다고 하겠다. 성경에서의 유아세례는 그것을 실시하라는 직접적인 명령을 찾을 수 없다는 것이 중론이다. 하지만 아브라함의 영원한 언약에서 관점에서, 할례의 사례에서, 어린 아이를 안고 축복하신 예수의 모범에서 유아세례의 당위성은 충분히 입증될 수 있다. 초대교회 이후 5세기 이전까지 교부들의 글에 나타난 유아세례는 Tertullian의 경우를 제외하고는 유아세례 시행은 당연한 것이었다. 유아세례 예식서는 아담 안에서의 정죄가 알지 못하는 가운데 되어진 것처럼 그리스도 안에서 하나님의 자녀로의 입양 역시 알지 못하는 가운데 이뤄질 수 있기에 유아들을 알지 못한다는 이유로 세례에서 배제할 수 없음을 밝히고 있다. 신약에서의 세례는 구약에서의 할례의 경우를 계승한 것이다. 그것은 “언약의 인이요, 믿음의 의에 대한 인”인 것이다. 유아세례자의 부모는 언약의 상속이라는 측면에서 특권이지만 동시에 공적 신앙고백을 할 수 있도록 자녀를 가르쳐야할 의무를 지는 것이다.

As we celebrate the 500th anniversary of the Reformation, this article focuses on one of the main disputed sacraments of the 16th century: infant baptism. Anabaptists argued that infant baptism was a fundamental problem, citing the absence of a direct command for infant baptism in the Bible. The Reformers, including Luther, Zwingli, and Calvin, defended infant baptism, though their degrees of support differed. Zwingli was the least supportive of infant baptism, purportedly even against infant baptism at one point. Calvin’s defense on infant baptism lacked uniqueness, his arguments being heavily influenced by other theologians. This article also gives attention to the writings of the early church Fathers. From the early church to the 5th century, many writings of the Fathers approve of infant baptism. Despite arguments against it, most Christian denominations continue to practice infant baptism. While there is no Biblical commandment directly addressing infant baptism in the Bible, the Abrahamic covenant, circumcision, and Jesus’s blessing on children can justify infant baptism. Although infants are not able to participate in confession of faith at their baptism, according to the infant baptism liturgy book, children should not be excluded from baptism on the basis of their ignorance. Just as all human beings inherit Adam’s sin and are subject to judgment as sinners, infant baptism signifies that God’s love precedes any human effort and that human beings can be adopted as God’s children without our knowing. Baptism in the New Testament is a parallel to Circumcision in the Old Testament, both being a mark of membership in God’s people. Infant baptism is “the seal of Covenant and the seal of Righteousness of Faith”. The parents of a baptized infant share with their child the privilege in being heirs of the Covenant and have a duty to educate the child regarding the public confession of faith.

본고는 W. Perkins의 ‘죽음의 기술’을 중심으로 죽음에 대한 청교도 영성을 다룸으로써 현세 중심적 21세기 한국 사회와 교회를 위한 시사점을 찾고자 한다. 죽음에 대한 Perkins의 가르침은 크게 다섯 가지로 요약된다. (1) 죽음에 대한 청교도의 이해는 철저하게 성경적으로, 죽음이란 인간의 죄에 대해 부과된 하나님의 정하신 형벌로서 생명의 상실이다. (2) 확실한 죽음은 모든 것 가운데 가장 불확실하기 때문에, 아무리 어린 나이라 할지라도 죽음을 묵상하는 것은 결코 이른 것이 아니다. (3) Perkins는 죽음을 준비하는데 있어서 일반적으로 (a) 사람은 사는 동안 죽음을 묵상해야 하는데, (b) 우리가 이 땅에 사는 동안 죽음의 힘인 죄가 용서 받도록 노력해야 한다. (c) 이 땅에 사는 동안 구주 하나님을 믿어 영원한 생명을 살기 시작해야 한다. (d) 이 땅에서 죽음 자체의 시작인 작은 죽음들과 익숙해져야 한다. (e) 이 땅에서 할 수 있는 한 속히 그리고 모든 힘을 다해 교회와 공공의 복지를 위해 일해야 한다. 병이 들었을 특별한 경우, 죽음을 준비하는 것으로서, (a) 하나님과 연관하여 화목의 갱신을 힘쓰며, (b) 자신의 영혼을 위해서는 죽음의 두려움을 이겨내고, 자신의 육체를 위해서는 건강을 잘 보존하고 돌보며, 그리고 (c) 우리의 이웃과 연관하여 서로 용서하고 용서받음으로써 화목하며 통치자들은 자신들의 직무를 잘 감당해야 한다. 그리고 마침내 죽을 때 마음 자세는 믿음으로 죽고, 순종 가운데 죽고, 우리 자신을 하나님의 손에 맡기라고 Perkins는 가르친다. 넷째, 그리스도인들은 죽음을 ‘지나치게’ 두려워할 것이 아니라 죽음에 대한 온건하고 균형 잡힌 기독교적 시각을 소유해야 한다. 다섯째, 오직 그리스도 안에서만 죽음은 행복한 것이로되 그리스도 밖에 있는 죽음은 처절하게 영원한 멸망이요 지옥 고통이다. 21세기 한국 그리스도인들은 죽음에 대한 올바른 교육을 받지 못한 까닭에, 죽음을 두려워하여 죽음을 회피하고 배제하는 현세 중심적 삶을 살아가고 있다. 이것은 기독교의 오랜 전통인 청교도의 ‘죽음의 기술’(ars moriendi)을 상실했기 때문이다. Perkins에 의해 대변되는 죽음에 대한 청교도 영성은 그리스도 안에서 변화된 행복한 죽음을 원하기까지 해야 한다고 가르친다. 그리고 이러한 행복한 죽음은 언제나 이 땅에서의 행복한 삶을 전제로 하고 있다. 이 행복한 삶은 주 예수 그리스도를 믿음으로 하나님의 자녀가 되고 영생을 누리는 삶이다(요 1:12, 3:16). 행복한 죽음은 행복한 삶과 언제나 짝을 이룬다. ‘죽음의 기술’(ars moriendi)은 언제나 ‘삶의 기술’(ars vivendi)과 짝을 이룬다.

This article aims to find useful implications for the 21st century Korean society and Churches by studying puritan spirituality on death with reference to ars moriendi of W. Perkins. Perkins’ teaching on death could be summarized in five points. (1) Puritan understanding on death is thoroughly biblical, that is, death is “a deprivation of life as a punishment ordained of God and imposed on man for his sinne.” (2) It is not too early for young people to meditate on death, for death which is certain is the most uncertain of all things. (3) In order to prepare for death, generally (a) man should meditate on death in his/her life time. (b) We should endeavor our sin, power of death, to be pardoned in this world. (c) We should begin eternal life by faith in God our saviour while we live in this world. (d) We should be acquainted with small deaths which is a beginning of death itself in this world. (e) We should work for the church and public wealth as soon as we can with all our strength in this world. Particularly being sick, we should prepare for death (a) by renewing reconciliation with God, and (b) by overcoming soul’s fear of death, and by taking care of one’s body, and (c) by forgiveness to be reconciled with each other in relation to our neighbours, and rulers need to perform their duties well. And eventually when death comes, attitudes of our hearts are to die in faith, obedience, and to surrender ourselves to the hands of God. (4) Christians should have a proper and balanced view on death by not fearing ‘over-much.’ (5) Death is a happy thing only in Christ, but out of Christ death is an eternal destruction and pain of hell. The 21st century Korean Christians seem to live worldly-oriented life with fearing death, for they have not got opportunity for the right and proper education on death. They have lost puritan ars moriendi which is a long Christian tradition. Puritan spirituality on death represented by Perkins teaches us to desire a happy death changed in Christ. This happy death always presupposes a happy life in this world. This happy life is to live eternal life as children of God by faith in Jesus Christ(Jn. 1:12, 3:16). A happy death keeps in step with a happy life. Ars moriendi and ars vivendi go always hand in hand.

이 연구는 데살로니가 교인들에게 전한 바울 설교에 나타나는 두 가지 상징적 자원, 내러티브와 윤리적 규범을 사용해서 믿음의 공동체를 형성하려는 바울의 시도에 대해 추적한다. 바울이 데살로니가전서에서 사용하고 있는 내러티브와 윤리적 규범이 공동체를 세우는데 어떻게 기여하는지 가장 잘 설명할 수 있는 도구는 상징적 경계 개념이다. 이 상징적 경계는 사회적 행위에 의해 이루어지는 개념적인 구분으로서, 어떤 사람과 사물을 포함시키고 어떤 사람과 사물은 배제시켜서 구분하는 방식으로 작동한다. 상징적 경계는 한 공동체 내에 속한 구성원들에게 그들이 서로 공유하고 있는 공통점에 대해 설명을 제공하고 다른 공동체와의 차이점을 인식하도록 하여 공동체의 공동 정체성을 강화한다. 뿐만 아니라 상징적 경계는 공동체에 속한 구성원들에게 다른 공동체에 비해 우월하다는 감각을 제공하여 공동체를 강화한다. 그러므로 상징적 경계를 세우는 작업은 공동체를 세우는데 필수적인 과정이라고 할 수 있다. 바울은 데살로니가전서에서 캐리그마 내러티브와 자기와 동료들이 데살로니가에서 선교했을 때의 내러티브를 설교한다. 이 내러티브들은 데살로니가 공동체의 내부자와 외부자를 구분하며 공동체가 외부 세계보다 우월하다는 것을 드러내는 상징적 경계로 기능한다. 바울은 또한 외부 세계와는 다른 성적인 윤리와 형제사랑의 윤리를 지킬 것을 설교하는데, 이 공동의 윤리는 상징적 경계로 기능하여 외부 세계와는 다른 공동의 정체성을 만들어 낸다.

This study is to investigate Paul's attempt in his preaching to Thessalonians to form the believing community through employing two symbolic resources—narratives and ethical norms. The concept of symbolic boundaries is probably the best way to explain how Paul use the narratives and the ethical norms for the formation of the Thessalonian community. The symbolic boundaries, conceptual distinctions made by social actors, include some people and things while excluding others. The symbolic boundaries explain to the members shared characteristics and distinguish them from other groups with a sense of distinctiveness, strengthening a collective identity of the community. The symbolic boundaries also provide them with a sense of superiority, and then they could construct the community. It can be said, therefore, the creation of the symbolic boundaries is necessary for the community formation process. Paul in 1 Thessalonians preaches the kergmatic narrative and the narratives including the missionary work of Paul and his co-workers in Thessalonica. These narratives serve as the symbolic boundaries distinguishing insiders and outsiders and providing the believers with sense of superiority. Paul also preaches ethical instructions about sexual matters and brotherly love different from the norms of outside society. These common norms function as the symbolic boundaries to make internal consensus and external separation.