Earticle

리더십은 포스트코로나 시대에도 여전히 중요한 이슈이고 계속해서 개발되어야 할 주제이다. 이 시대는 리더십에 대한 공간과 장소의 인 식과 적용 등이 기술의 획기적 발달에 의하여 크게 변화되고 있는 때 이다. 기독교 리더십은 다른 일반적 리더십보다도 더욱 소통과 영향력 의 기반이 물리적 공간과 장소에 있는 공간성 (spatiality)이라는 특징 을 다루어야 한다. 본고는 다음과 같은 질문들을 다루고자 하였다: 리 더십은 공간 장소와 어떤 관계가 있는가? 기독교 리더십은 공간 장소 와 어떤 관계가 있는가? 그리고 비대면 문명에서 기독교 리더십의 공 간은 어디인가? 우선 기독교 리더십은 그 공간성과 물리적 구현성 (embodiment)에 근거한 물리적 장소에서의 실천을 강조하였다. 이어 서 이러한 리더십의 공간 물질성을 지속적으로 추구하되 초기술 환경 으로 인한 탈장소화에도 실천적 상황화화가 필요하며 물리적 공간과 가상공간을 병행적으로 활용하는 하이브리드적 리더십이 개발되어야 한다. 또한 역설적으로 이러한 시대 환경에서 인간 공동체의 본능에 근 거한 인물에 주목하는 새로운 형태의 카리스마적 리더십이 주목받게 될 것을 예측하였다. 그리고 기독교 리더십은 가상 공간 혹은 하이브리 드적이 복합 공간만이 아닌 새롭게 이들을 포용하는 공간과 장소가 개발되어야 함도 강조하였다. 즉 기독교 리더십의 실천의 인프라가 다양 한 공간과 장소를 고용하며 장소성을 강조하는 기독교적 본질을 주목 해야 한다.

Leadership is still an important issue even in the post-Corona era and a topic to continue to be developed. This era is a time when the perception and application of space and place in terms of leadership are greatly changed by the breakthrough development of technology. Christian leadership should deal with the characteristics that the basis of communication and influence is spatiality in physical space and place more than other general leadership. This paper tried to address the following questions: How does leadership relate to space and place? How is Christian leadership related to space? And where is the space for Christian leadership in on-line civilization? Christian leadership emphasized practice in physical places based on its spatiality and physical embodiment. Subsequently, while continuing to pursue the spatial materiality of such leadership, practical contextualization is required for de-location due to the ultra-technical environment, and hybrid leadership that utilizes physical and virtual spaces in parallel should be developed. In addition, paradoxically, a new form of charismatic leadership that pays attention to characters based on the instincts of the human community will be significant in this era. In addition, Christian leadership emphasized that not only virtual spaces or hybrid complex spaces, but spaces and places that newly embrace them should be developed. In other words, it should be noted that the infrastructure of the practice of Christian leadership employs various spaces and places as the Christian nature of emphasizing place.

최근 코로나19라는 예기치 않은 질병으로 인해 2년 넘게 교회가 아 닌 가정에서 유튜브나 줌을 통해 말씀을 듣고 예배드려왔다. 물론 지금 은 비대면 상황이 많이 완화되어 교회에서 예배를 드리고 설교를 들을 수 있는 것이 현실이 되었다. 하지만 교인들이 전보다 교회에 많이 출 석하지 않아 목회자들의 고민이 깊어지고 있다. 그 이유를 분석해보면 가장 근본적인 문제는 코로나19 이전과 크게 다르지 않은 예배와 설교 방식이다. 따라서 오늘날의 한국 강단에서는 지금까지 코로나19 시대를 경험한 바 있는 교인들에게 어필할 수 있는 설교의 변화가 시급하다. 온라인 예배와 설교에 익숙한 오늘날의 청중은 절대주의나 권위주의 를 싫어하고 예배와 설교에 민주적이고 자발적인 참여를 원한다. 그러 므로 이제 그런 청중들을 위한 지혜로운 설교의 방향과 구체적인 전략 을 찾는 것이 시급하다. 본 논문에서는 포스트 코로나 시대에 청중에게 효과적으로 전달할 수 있는 설교의 방향을 제시하였다. 그것은 이 시대의 설교학 전문가들 이 공통적으로 제시하는 방향이기도 하다. 그것이 바로‘귀납적 방향’ 이다. 귀납적 방향으로 설교를 진행하는 것이 효과적이라는 주장들이 다. 그렇다면 어떻게 하는 것이 귀납적 방향으로 전개되는 것인지 구체적인 전략이 필요하다. 본 논문에서는 네 가지 실천적인 전략을 소개한다. 첫 번째는‘원포인 트의 드라마틱한 강해설교’(‘Dramatic expository sermon of one-point’) 방식 활용이고, 두 번째는‘직설법+명령법’(‘Indictive+Imperative’) 구조 활용이고, 세 번째는‘자기동일시’(‘Identification’) 기법 활용이고, 네 번째는‘개방결론’(‘Open-ended’method) 방식 활용이다. 설교자는 변화하는 시대에도 결코 놓쳐서는 안 될 진리의 말씀을 드 러내서 차별화해야 하며, 동시에 오늘날 청중들에게도 효과적으로 전 달될 수 있도록 최선을 다해야 한다. 그렇게 된다면 코로나19의 여파가 우리의 말씀 사역에 장애가 되지 않고 오히려 강단에 새로운 활력과 부흥을 가져오는 디딤돌이 될 것이라 확신한다.

Recently, due to an unexpected disease called Corona 19, we have been worshiping and listening to the Word through YouTube or Zoom in our own homes instead of in church for more than two years. Of course, now that the non-face-to-face situation has been greatly alleviated, it has become a reality that worship services and listening to sermons at churches are now possible. However, as the members are not attending the church as much as the previous number, the pastors’ worries are deepening. Analyzing the reason, the most fundamental problem is the worship and sermon method that is not much different from before Corona 19. Therefore, in today’s Korean pulpit, there is an urgent need for a change in sermons that can appeal to the church members who have experienced the Covid era. Today’s audience, who are accustomed to online worship and sermons, dislike absolutism or authoritarianism, and want democratic and voluntary participation in worship and sermons. Therefore, it is now necessary to find a wise direction of preaching for such audiences and specific changes and strategies for preaching. In this paper, I have presented the direction of a sermon that can be effectively delivered to the audience in the Post-Covid era. This is also the direction commonly suggested by experts in homiletics in this era. That’s the ‘Inductive direction. So, how do we develop our preaching in an inductive direction? I have introduced four practical strategies for the concrete application and practice of the inductive direction. The first is the use of the ‘dramatic expository sermon of one-point’, the second is the use of the ‘Inductive+Imperative’ structure, the third is the use of the ‘identification’ technique, and the fourth is the use of the ‘open-ended’ method. A preacher must differentiate by revealing the words of truth that should never be missed even in the changing times, and at the same time, he must do his best so that they can be effectively delivered to today’s audience. If we do so, I am convinced that the impact and impact of COVID-19 will not be an obstacle to our ministry of the Word, but rather serve as a stepping stone to bring a new vitality and revival to the pulpit.

신천지의 반사회적인 생활은 극단적인 이원론적 세계관에 기초한 ‘육체영생’교리에 세뇌되었기 때문이다. 이는 요한계시록 20장의 천 년왕국에 대한 신천지식 이해에 근거한 것으로 순교한 영 14만 4천과 신천지 신도 14만 4천의 육체가 하나 되어(영육합일) 육체로 영생한다 는 교리이다. 그동안 왜곡된 신천지의 주장에 많은 성도들이 미혹된 것 은 교회에서 요한계시록 교육을 받는 충분한 기회를 제공하지 않았기 때문이라 할 수 있다. 같은 교단과 신학을 표방하고 있는 신학자, 목회 자들 사이에도 요한계시록 안에서 다양한 해석학적 이슈들이 있다. 그러나 서로 이단으로 규정하지 않는 기준은‘예수 그리스도 중심’의 기 독교 신앙 안에서 신학적 다양성을 인정하기 때문이다. 천년왕국에 대 한 이해는 정통교회 안에서 여전히 논쟁의 대상이다. 그럼에도 불구하 고 한국교회는 왜곡된 신천지의 성경해석에 목회적으로 분명하게 대처 할 수 있는 그리스도 중심의 천년왕국 이해를 정립할 필요가 있다. 따 라서 본 연구는 요한계시록 20:1-6의 대표적인 견해인 전천년주의와 무천년주의 해석을 비교 분석하여 신천지에 대처하는 그리스도 중심의 천년왕국 이해를 위한 핵심 내용과 메시지를 제시한다.

The anti-social life of Shincheonji is because they have been brainwashed into the doctrine of ‘physical immortality’ based on an extreme dualistic worldview. This is based on Shincheonji’s way of understanding of the Millennial Kingdom in Revelation 20, which is the doctrine that the spirits of the 144,000 martyrs and the bodies of the 144,000 Shincheonjian become one (the union of spirit and body) and live eternally in the flesh. It can be said that the reason why many believers have been deceived by the distorted claims of Shincheonji is that the church has not provided sufficient opportunities to study the Book of Revelation. Even among those theologians and pastors who are in the same denomination and claim the same theological perspectives, there are various hermeneutic issues in the book of Revelation. However, the criterion for judgment that does not define each other as heretical is because it recognizes theological diversity within the Christian faith centered on Jesus Christ. The understanding of the Millennial Kingdom is still a subject of debate within the orthodox church. Nevertheless, the Korean church needs to establish a Christ-centered understanding of the Millennial Kingdom that can clearly pastorally cope with Shincheonji’s distorted interpretation of the Bible. Therefore, this study presents the core contents and messages for understanding the Christ-Centered Millennial Kingdom to cope with Shincheonji based on the comparative analysis of Premillennial and Amillennial interpretations, which are the representative views on Revelation 20:1-6.

이 글은 한국교회 예배의 위기를 진단하고 그에 따른 대안으로서 성경적 원리에 부합한 개혁주의 예배 실천의 방향과 과제를 제시한다. 뉴노멀 시대의 예배 경험은 신앙 형성에서 예배의 중심성이 약화되고, 하나님과 예배자들 사이의 대화 구조가 위축되는 현상을 초래했다. 이러 한 현상은 공예배에 대한 개인주의적 참여를 강화하고, 단순한 연결성 과 자발적 참여를 공동체성과 혼동하며, 제한된 방식의 예배에 익숙해 지면서 예배 구성요소들의 축소 또는 생략과 같은 위기를 이끈다. 이러 한 현상과 위기에서 개혁주의 신학은 성경의 원리에 따른 예배 실천의 방향을 명확히 제시한다. 이 글이 제시하는 예배의 위기에 대한 개혁주 의적 실천 과제는 다음과 같다. (1) 믿음과 삶의 연결을 위한 공예배 실 천의 중심성 강화, (2) 예배의 개인주의적 참여 경계, (3) 환대와 평안의 나눔의 구성요소들을 통한 예배의 공동체성 강화, (4) 공적 신앙고백을 통한 예배의 공공성 제시, (5) 도고 중심의 공동 기도를 통한 공공신학 의 예전적 실천을 강화하는 것이다.

This Short article attempts to analyze the phenomenal crises of public worship in the time of new normal and even endeavors to propose a direction and pastoral task of renewing public worship in a Reformed perspective. The experience of worship in the new normal has led to a weakening of the centrality of public worship in faith formation and a shrinking of the dialogue structure of between God and worshipers. This phenomenon leads to crises such as reinforcing individualistic participation in public worship, confusing simple connectedness and voluntary participation with true communality, and reducing or omitting components of public worship as we become accustomed to reduced components of worship. In this phenomenon and crisis, Reformed theology clearly orients the practice of public worship according to biblical principle. The Reformed practical responses to the crisis of public worship presented in this article are as follows: (1) strengthening the centrality of public worship practice for the connection between faith and life, (2) resisting individualistic participation in worship, (3) strengthening the communality of worship through the components of the sharing of hospitality and passing of peace, (4) presenting the publicity of worship through public confession of faith, and (5) strengthening the liturgical practice of public theology through intercessory communal prayer.

강단의 쇠퇴와 위기의 상황 속에서 설교의 부흥을 이끌었던 옛 위대 한 설교자들의 설교에 대한 연구는 가치있다. 그들의 설교원리와 방법 에 관한 연구는 오늘 우리 강단의 문제를 진단하며, 현대 강단이 보존 하고 발전시켜야 하는 설교적 좌표에 관해 의미있는 통찰을 제공하기 때문이다. 특히 지난 약 200백년의 복음주의 강단을 대표하는, 교회사 의 가장 위대한 설교자로 평가받는 찰스 스펄전과 20세기 가장 위대한 설교자로 평가받는 마틴 로이드 존스의 설교 원리와 방법에 관한 비교 연구는 이전에 본격적으로 거의 시도되지 않았다는 측면에서 중요한 의의가 있다. 스펄전과 로이드 존스는 비록 다른 시기, 다른 회중에게 설교했지만, 설교의 가치에 관한 높은 평가, 설교자로서의 확고한 정체 성, 성경 연구와 해석에의 헌신, 효과적인 전달, 성령에의 전적인 의존 이라는 측면에서 공통점을 공유한다. 반면 가장 큰 차이를 보이는 부분 은 설교의 전달 방식이다. 그들은 기본적으로 논리적인 설교를 지향했 지만, 그 방식과 재료에 있어서는 각자의 고유한 방식을 발전시켰다. 로이드 존스가 의학훈련에 기반한 논증적이며 분석적인 방식으로 설교 했다면, 스펄전은 그림언어, 센스어필, 드라마티즘과 같이 감각하고 체 험할 수 있는 언어로 설교했다. 특히 설교에서의 예화 사용에 관해 극명한 차이를 보인다. 아울러, 그들의 설교에서 주목할 부분은 그들이 설교했던 역사적, 사회적 상황이 그들의 설교 사역의 확장성을 이끌어 내는데 부분적으로 기여했다는 점이다.

In the decline and crisis of the pulpit today, it is worthwhile to examine the preaching of great preachers. Research on their principles and methods in preaching can help to diagnose properly the problems of the present and provide a meaningful insight for the today’s pulpit. The comparative study on principles and methods in preaching of Charles Spurgeon and Martyn Lloyd-Jones have special significance in that it has never been explored in such detail previously. Although Spurgeon and Lloyd-Jones preached to different congregations in different eras, they both commonly shared a high regard for preaching, a strong identity as preachers, a profound commitment to study the bible, and an effective delivery. However, they were very different in delivery methods. Despite the fact that both of their preaching essentially centered on logic and reasoning, they made use of their own methods. Lloyd-Jones preached by logical and analytical methods based on his medical training, whereas Spurgeon mainly used his creative methods such as picture language, sense appeal, and dramatism to help the congregation to experience the message. In addition, the historical and social contexts of their time partly contributed to their success in preaching.

전염병은 사람들의 모임을 위험하게 만들었다. 2019년 발생한 코로 나바이러스는 전염병이다. 코로나바이러스가 세계로 퍼지면서 많은 사 람들이 감염되었다. 그래서 정부는 사람들의 모임을 금지시켰다. 교회는 사람들이 모여 예배를 드리는 장소이다. 교회의 예배는 일요 일에 교회에 모여 드려진다. 이것이 기독교의 전통이었다. 이 전통은 교회가 생겨난 이래 지금까지 이어져 왔다. 그러나 정부는 전염병의 확 산을 우려해서 교회의 예배를 제한했다. 결국 교회는 수천년동안 이어 져 온 예배의 전통을 고수할 수 없게 되었다. 전염병의 상황에서 대안으로 자리잡은 것이 비대면예배이다. 비대면예배는 모이지 않고 드리는 예배다. 교회의 예배를 온라인으로 송출하고, 성도는 자신들의 공간에서 매체를 이용해서 예배에 참여하는 것이다. 서로 만나지 못한다고 해서 비대면예배인 것이다. 비대면예배 는 감염의 위험을 감소시켰다고 할 수 있겠지만, 교회는 비대면예배가 진정한 예배인가에 대한 의문을 갖고 있다. 비대면예배에 대한 신학적 작업이 완성되지 않은 상태였지만, 비대면예배를 드릴 수 밖에 없었다. 본 논문은 비대면예배에 대해 고찰하는 것이다. 14세기의 흑사병시 대에 전통적인 예배를 고수했던 그들의 신앙이 도움이 될 것이다. 또한 지금 이 시대를 살아가는 교인들이 가지고 있는 비대면예배에 대한 인식에 대해서도 알아볼 것이다.

The epidemic has made gatherings of people dangerous. Coronavirus outbreak in 2019 is an epidemic. As the coronavirus spread around the world, many people were infected. So the government banned people’s gatherings. A church is a place where people gather to worship. Church services are held at the church on Sunday. This was a Christian tradition. This tradition has continued since the birth of the church. However, the government restricted church services out of concern about the spread of the contagious disease. In the end, the church could not adhere to the tradition of worship that had been passed on for thousands of years. Untact-Worship has become an alternative in the face of the pandemic. Untact-Worship is worship without gathering. Church worship is transmitted online, and members participate in worship using media in their own space. It is Untact-Worship because they cannot meet each other. Untact-Worship has eliminated the risk of infection. However, the church has questions about whether Untact-Worship is true worship. Although the theological work on Untact-Worship was not completed, there was no choice but to give Untact-Worship. This paper examines Untact-Worship. Their faith, which adhered to traditional worship during the time of the Black Death in the 14th century, will help. Also, we will find out how the church members of this era perceive Untact-Worship.