Earticle

기독교 예배에 있어서‘말씀 중심성’은 누구도 부정하지 않지만, 그 실천에 있어서‘말씀 중심성’이 예전적 요소인 설교에 집중된 실천적 불균형을 이루고 있다. 이를 교정하기 위해서는 설교와 예배의 상관성 의 강조와 통합의 정당성을 넘어서, 하나님의 말씀의 중심성이 설교만 이 아니라 예배 전체를 통합적으로 이끄는 중요한 예배의 원리로서의 실천적인 제안이 필요하다. 이 논문은 설교 본문을 중심으로 설교의 아 이디어와 예배/예전의 아이디어를 통합하는 하나의 제안을 제공하는데 있다. 이를 위해서 이 글은 먼저 예배로서의 설교, 설교로서의 예배를 지지하는 예배와 설교의 상합성에 대한 이론적 근거를 제공한다. 즉, 예 배와 설교의 내용과 목적, 흐름과 논리의 기본적인 공통점을 확인함으 로, 설교와 예배의 통합가능성을 확인한다. 이를 바탕으로 이 논문은 본 문을 중심으로 설교 작성의 주해화, 신학화, 설교화 과정 속에서 얻는 설교적 아이디어들이 어떻게 예배와 예전의 아이디어들로 발전할 수 있는지를 살펴본다. 더 나아가 이 논문은 본문 중심으로 설교와 예배의 통합의 구체적 실례를 제공함으로 그 실천 가능성을 증명하고자 한다.

No one would deny the ‘Centeredness of God’s Word’ as a primary principle for Christian Worship. Yet, the ‘Centeredness of God’s Word’ is practically unbalanced by focusing on preaching, major yet only one liturgical element in a worship. For the remedy of this practical unbalance, a concrete suggestion is needed for integrating worship and preaching, beyond its validity and emphasis. The purpose of this paper is to suggest a specific and practical suggestion for integration of preaching and worship with the textcenteredness. For this purpose, this paper first provide the theoretical foundation for the integration of preaching and worship with an emphasis upon their contents, purposes, structure/flow, and logic in common. Based upon this interrelationship, this paper shows how the preaching ideas of the text can be related with or developed into the liturgical ideas throughout the exegetical, theological, and homiletical processes. Futhermore, this paper shows the validity of the integration of preaching and worship with text-centeredness by providing a specific example.

한국에 복음이 전파 된지 135여년, 그리고 해외 선교를 시작한지 벌 써 40여년이 지났다. 한국의 해외선교는 한국교회의 부흥기와 함께 70 년대부터 시작하여 지금까지 유래 없는 성장을 했다. 그러나 현재 해외 선교사의 숫자가 줄어들고 있는 상황이다. 파송선교사의 숫자가 줄어 드는 것 보다 더 심각한 것은 지금까지 전통적인 선교의 방법과 선교 전략이 선교지 상황과 잘 맞지 않는다는 것이다. 이러한 때에 가장 중 요한 것은 리더십이다. 현재의 선교적 상황을 정확하게 이해하고 진단 하며 대안을 모색해서 향후 30년을 위한 밑그림을 그리는 전략과 미래 지향적인 의사결정을 해야 할 필요성이 대두되는 시기이다. 그럼에도 현재 한국 선교에서 중추적인 활동을 하고 있는 선교단체 의 경우, 리더십의 교체나 리더십의 보강을 위한 어떤 대안이나 전략을 가지고 있지 않다. 여전히 선교단체의 리더십은 선교 1세대가 자리 매 김을 하고 있으며, 이들의 연령도 50대 후반에서 60대 후반에 이른다. 따라서 개선해야 할 여러 가지 내용들이 있지만 본 논문에서는 선교단 체의 리더십에 대한 문제와 해결방안 그리고 긴 안목으로 새로운 시대 에 맞는 리더십의 대안으로 새로운 리더십의 유형을 제시하고 이러한 리더십을 위해서 선교단체가 무엇을 해야 할 것인가를 제시하였다. 새 로운 리더십이 가져야 할 내용으로는 1) 소통능력 2) 권력 없는 리더십 3) 리더십의 행동의 기준으로서의 옳음을 제시하였다. 그리고 각 선교 단체에서 필요한 대표를 선발하기 위하여 대표의 직무 기술서와 대표 를 위한 자격요건의 작성을 제시하였다.

It has been 135 years since the gospel spread to Korea, and 40 years since the establishment of overseas missionary work. Korea’s overseas missionary service, along with the revival of the Korean Church, has grown since the 70s and has so far. However, the number of foreign Missionary is decreasing. What is more serious than the decline in the number of Missionary is that so far the traditional methods of missionary work and the missionary strategy do not fit well with the situation of the mission site. The most important thing in these times is leadership. This is a time when the need to accurately understand and diagnose current missionary situations and seek alternatives to draw a framework for the next 30 years and make future-oriented decisions is emerging. Nevertheless, for mission groups currently engaged in pivotal activities in Korean missionaries, there are no alternatives or strategies for changing leadership or enhancing leadership. The leadership of missionary groups is still established by the first generation of missionaries, and their ages range from late 50s to late 60s. There are therefore many things to improve, but in this paper, the question of the leadership of the missionary group and the solutions and the long view, as an alternative to the leadership that fits the new era, the type of new leadership is presented and what the missionary group should do. What the new leadership should have is 1) professional communication competency 2) leading without power 3) and the correctness as the standard of leadership action. And to select the required representatives from each mission group, the job description of the representatives and the preparation of the qualifications for the representatives were presented.

이 논문은 Augustine 신학 안에 있는 긴장을 통해 노예의지가 지닌 종교개혁 당시의 신학적인 위치를 드러낸다. 뿐만 아니라 노예의지가 오늘날에는 핵심감정으로 해석될 수 있다는 것을 보여준다. 핵심감정 은 노예의지를 개인이 지닌 특성을 따라 정의하게 해준다. 핵심감정은 종교개혁 신학의 위치를 분명하게 드러내준다. 또한 핵심감정은 주지 주의적인 자연신학의 함정과 극단적 주의주의 신학의 병폐를 드러내며 노예의지가 지닌 신학적인 위치를 분명히 해준다. 핵심감정은 성장과 정에서 획득한 습관이지만 믿음은 초자연적으로 주입된 습관이다. 그 리고 이 습관들은 몸과 영혼의 추동의 결과며, 이 추동들이 만든 정신 적 표상이 인격주체의 토대가 된다. 본 논문은 이성과 의지의 토대가 마음이며 이 마음은 감정 추동의 결과라는 점을 밝힌데 의의가 있다. 핵심감정이 빚어낸 비참을 제대로 직면하고 그 토대 위에 믿음이 세 워질 때, 이 핵심감정과 믿음이 통섭이 일어날 때, 진정한 의미의 신앙 성장을 기대할 수 있다. 본 연구는 이런 점에 기여할 것이다.

This paper probes the theological location of Bondage of the Will in the Reformation through the tension in Augustinian theology. But it also shows that a Bondage of the Will can be interpreted as a nuclear feeling today. Nuclear feeling defines a Bondage of the Will in accordance with the characteristics of the individual. The Bondage of the Will could show clearly the theological positions of the Reformed theologies. It can also catch the trap of natural theology of tendency of intellectualism and the corruption of extreme Voluntarist Theology and clarify the theological location of the Bondage of the Will. The Bondage of the Will as a Nuclear feeling is a habit (or habits) acquired during human growth process, but faith is supernatural infused habits. And these habits are the result of the derives of the body and soul, and the psychic representations made by these derives are the basis of the personal subject. In this paper, it is meaningful that the foundation of reason and will is the mind and that this mind is the result of affective derive. Encountering the miseries arising from Nuclear feeling, faith can be establishing itself on the basis of these experiences; so as the results of it faith and Nuclear feeling could get some perspectives of consilience, then true growth of faith can be expected. This study will trace these processes.

본 연구는 신자들의 수평이동, 교회이탈 현상을 John Bowlby의 애 착이론 관점에서 이해하고, 교회 밖에서 유랑하는 신자들의 회복을 도 울 수 있는 목회상담적 방안을 제시하는 것을 목적으로 한다. 이런 현 상들은 기존 사회학적인 관점에서‘항의-이탈이론’과‘박탈-보상이 론’으로 설명했는데, 본 연구에서는 교회 안에서 불안정애착을 경험한 신자들이 애착장애로서 표출하는 분노 행동의 일환으로 보았다. 불안 정애착을 경험한 신자들은 교회의 병리적인 문제의 개선을 위해‘항 의’를 표출하고, 문제가 개선되지 않을 경우에는‘이탈’이라는 행동을 통해‘분노’와‘저항’을 표출하게 된다. 두 현상을 애착장애로서 분노 표출의 일환으로 이해할 수 있다면, 수평이동과 이탈을 감행하는 신자 들을 직접적인 대상으로 삼아 그들의 회복을 위한 상담적 방안 마련이 가능하다. 교회와 목회자의 병리적인 문제의 개선과 환경의 변화만큼, 교회를 방문하는 수평이동, 이탈 신자들을 대상으로 안정애착경험을 제공해 주고, 상담적인 접근을 통해 그들 안에 내재한 교회와 목회자에 대한 분노, 저항의 감정을 직접 다루어 줄 수 있다. 본 연구에서는 이들 을 대상으로 한 상담소그룹의 활용 방안을 제시했다.

The purpose of this study was to understand circulations of the saints, church exit phenomenon in terms of John Bowlby's attachment theory, and to propose a pastoral counseling method that can help the recovery of wandering believers outside the church. These phenomena had described as the “voice-exit theory” and “deprivation-compensation theory” in terms of the existing sociological view, but this study was made to explain them with the “attachment theory”. Some believers who experienced insecure attachment expressed 'complaint' in order to solve the church’s pathological problem, and if the problem did not solve, they expressed ‘anger’ and ‘resistance’ through the acting of ‘breakaway’. If we can understand these phenomena as part of an expression of anger as an attachment disorder, we can work out a plan for their recovery by directing targets to the believers who are carrying out saint's circulations and exit from church. As much as the improvement of the pathological problem of church and pastoralism and changes in the environment, it is important to directly deal with the inherent feelings of resistance, anger against church and pastoralism through counseling approaches to them. In this study, the use of group of counselors was proposed for them.

본 연구의 목적은 성경적 용서를 구속사적 관점에서 통시적으로 봄 으로써, 성경적 용서에 대한 통합적인 이해에 도달하는 것이다. 구속사 적 관점으로 시선을 옮길 때, 죄, 율법, 언약 같은 성경 계시가 창조-타 락-구속-완성이라는 거대한 이야기 속에서 시간이 지남에 따라 유기 적으로 조금씩 발전되었음을 보게 된다. 유기적 발전이라 함은 초기 형 태와 마지막 형태가 서로 다른 모양이라 할지라도 본질적으로 완전히 동일한 성격의 계시라는 것과, 초기 형태가 비록 원시적이라 할지라도 구속사의 그 해당 발전단계에 적합한 완전한 계시라는 것, 그리고 최종 적 형태의 계시는 그 이전단계의 모든 형태를 내포하는 계시라는 것을 함축하고 있다. 정경은 구속사적 관점에서의 용서의 계시 또한 다양한 상황 속에서 점진적으로 발전되었다는 것과, 그 정경의 발전과 함께 정 경을 받은 하나님의 백성에게 요구되는 용서의 의무 또한 확장되었음 을 보여주고 있다. 성경은 용서에 대한 계시가 신적 용서에서 인간용서 로, 조건적 용서에서 무조건적 용서로, 공의 중심에서 사랑 중심으로, 가해자의 회개의 책임에서 피해자의 용서의 책임으로 이전 것을 토대로 점차 발전되었음을 보여준다. 이처럼 성경적인 용서가 이전 단계의 계시를 자양분 삼아 발전해 왔기 때문에, 성경적 용서의 개념을 어떤 한 단계에만 고착하거나 환원하는 대신, 용서의 완전한 구현 되시는 예 수님을 통한 최종계시를 중심으로 이전단계의 용서 개념을 포괄하여 통합적으로 이해해야 할 것이다.

The purpose of this study is to propose such a comprehensive model of biblical forgiveness by diachronically inspecting the concept through a redemptive-historical lens. Viewing the topic from a synchronic perspective, rather than a diachronic will show that the revelation of sin, covenant, redemption and law have been organically and progressively developed through biblical history in the context of the meta-narrative of creation, fall, redemption, and consummation. A redemptive-historical view reveals diverse forms of forgiveness according to different contexts; divine forgiveness which refers to God’s forgiveness of sinners and human forgiveness which refers to a human victim’s forgiveness of a perpetrator. The argument of this paper is that the revelation of forgiveness in the Bible has developed through redemptive history with shifts in emphasis (1) from divine to human forgiveness, (2) from a conditional to unconditional offer of forgiveness, (3) from justicefocused to love-focused forgiveness, and (4) from the offender’s responsibility to repent to the victim’s willingness to forgive, until divine forgiveness is finally revealed through Jesus Christ (Rom 5:8-11). Because biblical forgiveness - both divine and human - is built upon the revelation of each prior stage, its development should not be overlooked or reduced to the form of only one of the stages.

본 연구는 성경에서 가르치는 용서는 도덕주의적 당위성으로만 해 석해서는 안 되고 영적 심리적 관계적 지평과 구조 안에서 이해되어야 한다는 것을 강조하는데 있다. 성경에서 가르치는 용서는 단지 윤리적 인 지평만이 아니라 사법적, 심리적, 그리고 관계적 지평까지 포함하는 매우 역동적(dynamic) 주제이기 때문이다. 사법적 용서는 하나님이 주 체이며, 신만이 할 수 있는 용서라는 것을 강조하고자 한다. 심리적 용 서는 피해자의 부정적 긍정적 감정인 분노와 분개와 자비 등과 관계된 용서임을 밝히고자 한다. 관계적 용서는 가해자의 회개, 즉 가해자의 마음과 행동의 변화와 관계된 용서라는 것을 제시하는데 있다. 나아가 성경에서 가르치는 인간의 용서는 윤리적 프락시스를 넘어 창조적, 공감적, 치유적 프락시스로서 용서를 제안하고자 한다. 성경에 서 가르치는 인간의 용서는 단순히 의무와 책임만을 부과하는데 있기 보다는 새로운 우리를 탄생시키는 관계적 치유적 여정이기 때문이다. 그러므로 본 연구에서는 용서는 새로운 나와 새로운 관계로 나아가는 방법이자 여정임을 밝히고자 한다. 무엇보다도 용서의 지평들에 대한 연구를 통해 역동적 프락시스의 길과 모델을 모색하고자 한다.

This study is to emphasize that forgiveness teaches in the Bible should not be only interpreted by appropriateness of moralism but also understood in terms of the spiritual, psychological and relational horizon and structure. It is because forgiveness teaches in the Bible is a very dynamic agenda that includes not only ethical horizon but also judicial, psychological, and relational ones. It stresses that the subject of judicial forgiveness is God, only the one who can forgive. It also reveals that psychological forgiveness is related with victim’s negative and positive emotions, such as, anger, rage and mercy. Then, it claims that relational forgiveness is related with inflictor’s repentance where changes of the person’s mind and behavior are shown. It is, furthermore, to suggest that human forgiveness teaches in the Bible is to go beyond from ethical praxis to creative, empathetic, and healing praxis. For human forgiveness is to be seen not as simply imposing duty and responsibility, but as a journey undergoing through relational and healing process that creates new ‘we’. This study is, therefore, to light shed on forgiveness as a journey as well as a way to go forward new ‘me’ and new relationship. Above all, it is to look for a dynamic praxis and model by studying of horizons of forgiveness.