Earticle

성경은 하나님의 감동으로 기록된 하나님의 말씀이다. 이 성경은 사 람이 이해할 수 있도록 사람의 언어와 문법 그리고 다양한 문학적 장르 로 기록되었는데 내러티브는 성경의 약 3분의 2가 될 정도로 많은 부 분을 차지하고 있다. 하나님의 말씀을 청중들에게 전달하는 사명으로 부름 받은 설교자는 자신의 생각과 가치, 이념을 전하는 사람이 아닌 하나님의 백성을 향한 하나님의 마음과 뜻이 기록된 성경의 말씀을 전 하는 사람이다. 따라서 설교자가 전하는 설교는 성경 본문이 이끄는 대 로 준비되어야 한다. 성경이 전하는 메시지를 이해하기 위해서 설교자 는 성경 내러티브의 특징과 문학적 기교의 사용에 대한 학습이 필요하다. 이 논문의 목표는 성경 저자가 구약 내러티브의 의미를 플롯과 인 물묘사를 통해 어떻게 전달했는지를 제시하는 것이다. 따라서 본 논문 은 사사기 16장 4-22절에 기록된 삼손과 들릴라 내러티브를 예로 내 러티브를 구성하는 플롯과 플롯 안에서 이루어진 삼손의 부정적 인물 묘사를 통해, 사사기의 저자가 나실인으로 부름 받은 삼손이 하나님의 사명을 가볍게 여기고 자신의 생각에 옳은 대로 행동한 믿음 없는 이스 라엘 사람이라는 메시지를 전하고자 한다는 사실을 전달할 것이다.

The Bible is the inspired Word of God. It was written in human language, grammar, and a variety of literary genres for human understanding, with narrative comprising about two-thirds of the Bible. A preacher who is called to the task of preaching God's Word to his listeners, is not one who presents his own ideas, values, and ideologies, but rather one who communicates the words of the Bible, the record of God's heart and will for His people. Therefore, the preacher’s sermon must be prepared as guided by the biblical text. Therefore, in order to understand the message of the Bible, a study of the characteristics of biblical narrative and the use of literary devices is necessary. The aim of this paper is to present how biblical authors convey the meaning of Old Testament narratives through plot and characterization. Therefore, using the narrative of Samson and Delilah written in Judges 16:4-22 as an example, this paper will demonstrate that through the plot of the narrative and the negative characterization of Samson within the plot, the author of Judges seeks to convey the message that Samson, who was called to be a Nazarite, was an unfaithful Israelite who took God’s mission lightly and did what was right in his own mind.

본고는 구약의 역사서 설교에 관한 것이다. 본고에서는 역사서의 설교가 얼마나 중요한지를 살펴보고, 역사와 역사서를 바르고 온전히 이해하기 위해서 설교자가 반드시 기억해야 할 기본적인 사실을 제시하였다. 그리고 역사서의 이해와 설교를 위해 하나님 중심적 접근, 배경에 대한 연구 그리고 히브리 내러티브의 문예적 특징에 대한 고려가 필요함을 주장하였다. 마지막으로 역사서 설교를 위해 중요하게 고려되어야 할 상상력의 사용, 역사서 설교를 위한 설교 형식 그리고 역사서 설교에 있어서 구속사적 설교와 모범적 설교의 조화 등에 대해 논의하였다. 본고를 통해 구약의 역사서가 한국 교회 강단에서‘자주’그리고‘바르고 능력 있게’ 설교되는데 자극제와 도움이 되기를 간절히 바란다.

This paper is about preaching from the historical books in the OldTestament. In this paper, the writer studies how important preacherspreach the historical books in the Old Testament. The writer suggeststhe basic principles preachers should remember to preach them: God-centered preaching, the study of historical and cultural background, andthe understanding of literary characteristics. Also the writer argues thatpreachers should consider the use of imagination, the application of var-ious sermon forms and the combination of redemptive-historical preach-ing, exemplary preaching for practical and powerful sermon. As a result,the writer hopes that preachers will preach the historical books in theOld Testament frequently and correctly in the pulpit.

이 글은 한국교회 예배의 위기를 진단하고 그에 따른 대안으로서 성경적 원리에 부합한 개혁주의 예배 실천의 방향과 과제를 제시한다. 뉴노멀 시대의 예배 경험은 신앙 형성에서 예배의 중심성이 약화되고, 하나님과 예배자들 사이의 대화 구조가 위축되는 현상을 초래했다. 이러 한 현상은 공예배에 대한 개인주의적 참여를 강화하고, 단순한 연결성 과 자발적 참여를 공동체성과 혼동하며, 제한된 방식의 예배에 익숙해 지면서 예배 구성요소들의 축소 또는 생략과 같은 위기를 이끈다. 이러 한 현상과 위기에서 개혁주의 신학은 성경의 원리에 따른 예배 실천의 방향을 명확히 제시한다. 이 글이 제시하는 예배의 위기에 대한 개혁주 의적 실천 과제는 다음과 같다. (1) 믿음과 삶의 연결을 위한 공예배 실 천의 중심성 강화, (2) 예배의 개인주의적 참여 경계, (3) 환대와 평안의 나눔의 구성요소들을 통한 예배의 공동체성 강화, (4) 공적 신앙고백을 통한 예배의 공공성 제시, (5) 도고 중심의 공동 기도를 통한 공공신학 의 예전적 실천을 강화하는 것이다.

This Short article attempts to analyze the phenomenal crises of public worship in the time of new normal and even endeavors to propose a direction and pastoral task of renewing public worship in a Reformed perspective. The experience of worship in the new normal has led to a weakening of the centrality of public worship in faith formation and a shrinking of the dialogue structure of between God and worshipers. This phenomenon leads to crises such as reinforcing individualistic participation in public worship, confusing simple connectedness and voluntary participation with true communality, and reducing or omitting components of public worship as we become accustomed to reduced components of worship. In this phenomenon and crisis, Reformed theology clearly orients the practice of public worship according to biblical principle. The Reformed practical responses to the crisis of public worship presented in this article are as follows: (1) strengthening the centrality of public worship practice for the connection between faith and life, (2) resisting individualistic participation in worship, (3) strengthening the communality of worship through the components of the sharing of hospitality and passing of peace, (4) presenting the publicity of worship through public confession of faith, and (5) strengthening the liturgical practice of public theology through intercessory communal prayer.

예배의 구조와 구성에 대한 이해와 실천은 목회 사역의 필수 과제로 주어진다. 이 글은 예배 구조와 구성의 역사적 발전 과정에서 주어진 유형들과 변형 방식을 분석하고 우리 시대 예배 현실에서 감당해야 할 목회적 과제를 실천적으로 제시한다. 예배 구성의 변형 구조는 현대예 배의 다양한 실천 과제를 직면하게 한다. 우리 시대 예배자들은 예배의 적극적 참여를 위해 문화수용에 지나치게 민감하고, 경배와 찬양의 영 향에 따라 전통적 예배 구조가 약화되고, 엔터테인먼트의 주도성에 의 해서 셀럽화된 예배 현상이 나타나며, 다시금 전통의 회복을 위한 노력 등 다양한 현실에 직면해 있다. 이런 복잡한 예배 실천의 현실에서 모 더니즘의 제한에 갇히지 않고, 예배 구성의 방향성을 명확히 제시하고, 시간의 구조를 지속하고, 예배 실천을 통한 교회론의 반영을 위해 노력 하며, 예배 구성의 자율성에서 주어지는 흐름을 유연하게 수용할 수 있 는 목회적 분별력을 구현하기 위해 노력하는 것이 요구된다. 좀더 구체 적으로, 예배 구조와 구성의 명확한 이해와 확신을 갖고 공예배의 중심 성을 지속하며, 하나님과 예배자들 사이의 관계 방식을 강화하고 공동 체성을 지향하는 실천이 지속되어야 한다. 이처럼 예배 구조와 구성의 본질을 각 공동체에서 구현하는 과제는 목회자의 분별을 이끌어내는 성령의 주도성 안에서 이루어질 수 있다.

Understanding and practicing the structure and composition of worship is an essential task in pastoral ministry. This article attempts to analyze the paradigms given in the historical development of worship structure and composition, and furthermore presents practical tasks of pastoral ministry that must be undertaken in the reality of worship in our time. The transformative structure of worship confronts the various practical challenges of contemporary worship. Worshippers in our time are faced with a variety of realities, such as being overly sensitive to cultural acceptance in order to actively participate in worship, the weakening of traditional worship structure under the influence of contemporary praise and worship, the phenomenon of celebrity worship due to the initiative of entertainment, and even efforts to restore tradition. In this complex reality of worship practice, it is necessary not to be confined by the limitations of modernism, but to clearly present the direction of worship composition, to continue the structure and rhythm of time, to strive for the reflection of ecclesiology through worship practice, and to strive to embody pastoral discernment that can flexibly accommodate the flow of worship. With a clear understanding and conviction of the structure and composition of worship, the centrality of public worship must be maintained, and the practice of strengthening the relationship between God and worshippers and toward communality must be continued. In this way, the task of embodying the essence of the structure and composition of worship in each community can be accomplished in the initiative of the Holy Spirit to bring about discernment on the part of the pastor.

본격적인 포스트 팬데믹 시대에 인공지능 혁명이 가속화되는 가운 데 챗GPT(ChatGPT)의 전 세계적인 유행은 현대 사회와 교회로 하여 금 엄청난 도전에 직면하게 만들었다. 최근 챗GPT에 대한 연구가 소 수의 학자들에 의해 시도되고는 있지만, 기독교적 관점의 연구는 여전 히 매우 부족한 상황이다. 특히 챗GPT에 대한 실천신학적 관점의 연 구와 챗GPT 설교에 대한 설교학적 비평은 거의 없는 상태이다. 따라 서 실천신학자들과 설교학자들의 학문적 연구에 기초한 실천적 방향과 대안 제시가 필요한 시점이다. 이를 위해 첫 번째 장에서는 챗GPT의 주요 흐름과 실체적 개념에 대해 객관적으로 논의하고자 한다. 두 번째 장에서는 챗GPT에 대한 일반 학자들의 주요 평가와 전망을 고찰하고자 한다. 세 번째 장에서 는, 챗GPT에 대한 실천신학적 조망과 통계에 대한 분석과 함의를 진 술하고자 한다. 네 번째 장에서는 챗GPT 설교에 대한 설교신학적 평 가를 제시할 것이다. 마지막 장에서는, 실제 챗GPT와의 대화를 통해 설교단계와 설교문에 대한 설교학적 분석과 비평적 통찰을 제시하고자 한다. 본 연구의 중심 논지는 챗GPT의 도전들에 한국교회와 설교자들 이 응전할 수 있도록 챗GPT에 대한 객관적인 인식과 전문가들의 평가 를 토대로 실천신학적 대응방향과 설교학적 비평을 제시하는 것이다.

With the Artificial Intelligence Revolution accelerating in the fullscale post-pandemic era, the global trend of ChatGPT has made modern society and churches face tremendous challenges. Although research on ChatGPT are being attempted by a small number of scholars, studies of ChatGPT based on a Christian perspective are still very scarce. Particularly, there is little research on ChatGPT from the perspective of practical theology and homiletical evaluation of ChatGPT sermons. Therefore, one needs to suggest a practical direction and alternative based on academic research by practical theologians and homileticians. With this in mind, the first chapter objectively discusses the main flow and substantive concept of ChatGPT. The second chapter is to consider the key evaluations and prospects of general scholars on ChatGPT. The third chapter is to briefly state practical theological direction and statistical analysis of ChatGPT. The fourth chapter deals with the critique on ChatGPT sermons in light of homiletical theology. The last chapter presents a homiletic analysis and insight on the actual sermon steps and sermons through conversation with ChatGPT. The central thesis of this study is to suggest a practical theological direction and homiletical analysis based on an objective perception of ChatGPT and scholars’ evaluation so that modern day Korean churches and preachers might be able to respond to the challenges of ChatGPT.

오늘날 한국교회에 설교자들은 성경적 신학과 세계관의 관점에서 인공지능 혁명(AIR)에 대한 실천신학적 조망이 필요하다는 점을 인식할 뿐 아니라, 포스트 코로나 시대에 더욱 급속하게 몰려올 것으로 전망되 는 인공지능(AI)의 도전에 대한 선제적인 대응을 준비하는 것이 필요 하다. 그러나 이러한 인공지능 혁명에 대한 실천신학적 연구와 인공지 능의 도전에 대한 교회와 설교자의 대응방향에 관한 이론적, 실제적인 연구가 아직 부족한 상황이다. 따라서 본고의 중심 논지는 AIR의 핵심 개념 및 전망, AI와 관련된 주요 이슈들과 문제들을 논증한 다음, 이에 대한 대안적 방향들을 성경적 실천신학의 관점에서 제시하는 것이다. 이를 위해 연구자는 본론에서 AI의 핵심개념, 분류 및 역사와 전망을 간략하게 고찰한 다음 AIR이 초래할 수 있는 다섯 가지 주요 이슈와 문제들을 실천신학적 관점에서 논의하고 분석하고자 한다. 그런 다음 본고는 AIR이 초래할 수 있는 핵심 도전과 문제들에 대한 실천신학적 대응방향과 설교자의 역할을 일곱 가지로 나누어 제안하려고 한다.

In considering the necessity of studying on AI revolution in light of a biblical worldview and practical theology, theologians and preachers need to proactively respond to the challenges of AI. For this reason, the primary aim of this study is to identify problematic topics of AIR and to provide practical suggestions. First, in order to fulfill this purpose, the researcher is to argue the conceptualization and the prospect of the AI revolution based on a biblical perspective. Secondly, based on the objective understanding of AIR, it is necessary for pastors as preachers to analyze controversial or problematic matters resulting from the AI revolution-transhumanism (posthumanism), big data/algorithm, the extinction of jobs by AI, dataism (data religion), and moral issues. Thirdly, the present writer proposes seven practical points to proactively response to the significant issues of AIR.

사람들은 종종 자신의 원수를 용서하기 위해 치열한 내적 갈등을 하 고 있는 사람에게‘진심으로 용서하셨나요?’라는 질문을 던지곤 한다. 여기서‘진심으로 하는 용서’는‘참된 용서’와 자주 혼용되어서 쓰이면 서 대부분 감정적인 용서를 가리키고 있다. 흥미롭게도 성경 또한 참된 용서란‘진심으로 하는 용서’(새번역, 마 18:35)라고 답하고 있다. 여기 서‘진심으로 하는 용서’는 원문 그대로‘마음으로부터의 용서’(avfh/te avpo. tw/n kardiw/n)이다. 기독교인들 또한 이‘마음에서 나오는 용서’ 를 가해자에 대한 부정 감정을 해결한 상태로 암묵적으로 이해하고 있 다. 특별히 마음을 이성이나 사고의 기관으로 알려진 머리와 반대되는 감정적인 부분으로 이해하는 인간의 오랜 전통으로 인해 참된 용서를 감정적 용서로 믿는 경향이 있다. 그러나 정말 성경이 말하는‘마음으 로부터의 용서’가 감정적인 용서만을 가리키고 있을까? 이에 본 논문 은 마태복음 18:35에서 예수님께서 언급하신‘진심으로 하는 용서’란 어떤 의미이며, 구체적으로 그 용서가 기독교인에게서 어떤 과정을 거 쳐 실현되는지 알아본다. 성경에서 마음은 단지 감정적인 영역만을 관 여하는 것이 아니라 영혼의 좌소로서 인간의 모든 심리활동 즉 지적, 도덕적, 의지적, 관계적, 감정적, 영적인 활동의 중심이 되는 곳이다. 그렇다면‘마음으로부터 나온 용서’란 지적, 의지적, 관계적, 감정적 용서 중에 어떤 것일까? 우리는 그 해답을 마음에 대한 예수님의 관점 에서 찾아 볼 수 있다. 예수님의 관점에서는 나무가 자라 열매를 맺듯 이, 모든 인간의 행동은 마음에서 자라 밖으로 나온 열매이다(마 5:27- 28; 15:19; 눅 6:43-45). 자라나는 나무처럼 인간의 마음은 정적인 것 이 아니라 역동적이며, 마음에서 나오는 한 가지 행동은 일종의 발달과 정을 통해 나온다는 것이다. 그 결과 용서라는 열매 또한 일련의 발달 단계를 거쳐 마음에서 나오는 선한 행동으로 이해해야 한다. 첫째, 그 것은 주로 미숙하고 표면적인 용서인 의지적 용서로서 피해자의 마음 에서 시작된다. 둘째, 의지적 용서로 시작된 용서는 점점 인지적이고 행동적인 용서를 통해 유지되고 자라야 하는데, 이는 중간 단계이다. 셋째, 그것은 완성된 단계의 용서인 감정적 용서로 발달한다. 그러므로 마음에서 은밀하게 하는 죄된 생각과 실제적인 죄된 행동을 질적으로 동일한 것으로 간주하신 예수님의 관점에서 볼 때 (마 5:28), 의지적 용 서나 감정적 용서는 마음에서 나온 질적으로 같은 참된 용서가 된다. 단지 차이가 있다면 전자는 미성숙한 용서요, 후자는 성숙한 용서라는 양적 차이가 있을 뿐이다.

Jesus asks Christians to offer their offenders “forgiveness from the heart” (Matt 18:35). For Westerners, the heart is usually regarded as the emotional part of humanity, which is opposite to the head, the cognitive part. As a result, usually, when one asks the other whether to have genuinely forgiven his or her offender, it means whether he or she has forgiven the offender emotionally. However, the heart (bl;, kardi,a) in the Bible, the center of a person (Prob 23:7; Jer 31:33; Matt 18:35), includes every aspect of one’s inner life, such as the will (Acts 11:23; Rom 2:5), desire (Ps 37:4; Job 17:11), emotion (Rom 1:24; Heb 10:22), the mind (Prob 14:33; Luke 24:25; Rom 1:21), and one’s conscience (1 John 3:20). Then what is the biblical meaning of true forgiveness from the heart? Is it cognitive, decisional, behavioral, or emotional? We can find answers from Jesus’ view on the human heart. According to Jesus, just as trees produce fruit, all human behaviors are the fruit of the heart, which is the source of all human vices and virtues (Matt 5:27-28; 15:19; Luke 6:43-45). In other words, like a tree, the heart is not static but dynamic, and the behaviors from the heart go through some developmental process. In this respect, John Owen, a Puritan who was well aware of the dynamics of the heart, quoting James 1:14-15, describes that the humans’ heart gives birth to actual sin just as they give birth to babies in the womb (The works of John Owen, 6:194). Therefore, Christian human forgiveness as good fruit growing from the heart should be understood as a process developing in stages. First, it originates from the victim’s heart, mainly as decisional forgiveness, which is immature and quiet. Second, it nurtures to be behavioral forgiveness, which is the intermediate stage. Third, it grows to be verbal and emotional forgiveness, the completed stage. Therefore, just as Jesus equates lustful thoughts with the actual sinful practice of adultery (Matt 5:28), so decisional or behavioral forgiveness is true forgiveness, which is from the heart, though it is an immature and superficial forgiveness without complete forgiving emotions.

첨단과학 인공지능(AI: artificial intelligence)은 다양한 과학적 효율로 인 간에게 편리적인 혜택을 제공한다. 그리고 인간수명을 연장하는 단계에 이르 기까지 그 확장범위가 넓어지고 있다. 인공지능(AI)은 사회 전 분야에 영향을 줄 것이다. 교회 공동체도 예외는 아니다. 인공지능(AI) 시대는 인공으로 만들 어진 인간 신체로 수명연장 시대를 바라보기도 한다. 인간의 신체가 인공 신체 로 대체되어 갈 때 어떤 수준까지를 인간으로 인정해 주어야 하는가? 인간의 팔과 다리, 두뇌만 뺀 인공신체의 장기 대체만 인간으로 인정할 수 있는가? 만 일 인간 뇌까지 대체할 수 있다면 그 대체된 구조물, 그 존재는 인간인가? 아 닌가? 어떤 존재가 인간의 생명적 가치로 인정받을 수 있는가? 이 질문은 교회 공동체 예배와 설교에 참여할 수 있는 일원은 누구인가 묻는 질문과 연관된다. 즉 교회 공동체 지체의 존재적 가치를 마련하는 중요한 기준의 문제인 것이다. 이것의 판단에는 유물론적 가치관과 유신론적 가치관의 첨예한 대립 구조 가 운데 논의되는 선택의 문제가 핵심적으로 자리 잡고 있다. 결국 인간 영혼의 존재를 인정 하는가 그렇지 않는가의 문제이기도하다. 그렇다면 인간 영혼의 실체 근거는 어디에서 찾을 수 있는가? 인간 생명은 피의 순환을 통하여 유지된다. 인간 육신의 개념은 sa,rx(사륵 스)와 swma(소마)로 나뉜다. 그런데 인간 육체, 즉 sa,rx(사륵스, flesh)의 한계 는 영적 교류에 대한 가능성이 없다는데 있다. 동물의 육체가 이와 같다. 하지 만 swma(소마, body), 즉 신체, 몸, 산 몸, 실재, 교회의 몸은 sa,rx(flesh)의 육 체적 의미를 포괄적으로 초월할 수 있는 존재양식을 가진다. 인간은 swma의 존재로서 영혼을 소유한다. 이것은 하나님 계시를 받을 수 있는 가능성이며, 하나님과소통할수있는인간의몸을의미한다.“ 영혼은, 피의순환과인간의 몸(인공적 신체 포함)과 생령 공동체 일원으로서의 인격적 존재 정체성이 합일 체로 존재하는 곳에 있다”. 본 연구논문은, 교회 공동체 일원이 되는 것은 영 혼의 소유자만 가능하다는 존재론적 전제를 수반한다. 즉 생령이 된 인간, 영 혼의 실존적 존재자로서의 인간이 특별한 정체성을 가지고 교회 공동체 예배 와 설교에 참여할 수 있는 요건을 성립한다는 것을 고찰하는 것이다. 교회 공동체의 특별한 정체성은 생령의 존재성에 있다. 이런 면에서, 첨단 과학의 인공지능(AI)은 교회 공동체 영혼이 가진 특별한 존재양식을 극복할 수 없다. 때문에 인공지능(AI) 시대, 교회 공동체의 예배와 설교에 참여하는 실재성은 생령이 된 존재, 영혼을 소유한 공동체 일원이 되는 것에 기인한다.

Artificial intelligence(AI) and Ultramodern technology science provides a variety of convenient benefits to human scientific efficiency. And extending the human life and its extended range is getting wider. Artificial Intelligence(AI) will affect all sectors of society. Church community can not be an exception. The human body goes being replaced the artificial body. To what level do you need admit to humans? If the human brain can be replaced, Is that human beings? is not it? What exists can be recognized human life value? This question is related to the requirements to participate in church community, worship and preaching. This becomes a reference of the church community asking existential value. This is a sharp conflict among the structures of materialistic values and theistic values. Because it is recognized that issues about the existence of the human soul. If so, it is based on reality of the human soul, where can I find? Humans have a body. The human blood is the life. By the way sa,rx(flesh) is no possibility for the spiritual communication. But swma (body) can own the soul. It means the possibility of spiritual communication. The soul stay there united, so circulation of blood, body in the human (including artificial body), living being(living soul) exists as a personal identity present. This research paper, adhere to something that the church community members being is only the presence of the soul. Church community has a special identity. Because it is living soul communities. In this regard, artificial intelligence (AI) Age can not overcome the special presence of the spirit in church community. Worship and preaching of the church community members are identified in the presence of the living soul.

오늘날 한국교회가 심각한 위기에 봉착했다는 진단은 교회 안팎의 다양한 영역에서 들려온다. 설교가 기독교 신앙과 교회의 생명력에 핵 심 역할을 하기에, 교회의 위기 현상의 근본 원인으로 설교가 지목되는 것은 전혀 이상하지 않다. 특히 디지털 매체와 과학 기술이 주도하는 4 차 산업혁명이 목회환경에 급격한 변화를 일으키던 가운데, 코로나19 로 인한 비대면 예배와 온라인 영상 설교의 대중화는 현대 설교의 위기 를 더 가속화되고 있다. 여기에 대해 다양한 대처 방안들이 제시되고 있지만, 주로 디지털 환경을 고려한 설교 행위와 방법에 관한 대안들이 주를 이루는 것과는 달리, 복음으로 오늘날 청중을 사로잡을 수 있는 설교 내용의 갱신에 관한 대안 제시는 드물다. 이런 맥락에서 이 논문은 그리스도와 복음을 전하는 설교 내용의 갱 신 방향에 주안점은 둔다. 특별히 이 논문은 설교에서 그리스도와 복음 을 강조했던 20세기 중후반의 구속사적 혹은 그리스도 중심적 설교에 관한 이론들의 내용과 한계를 확인한다. 또한 21세기 접어들면서 목회 자들에게 많이 주목받고 있는 Timothy Keller의 그리스도 중심적 복음 설교와 최근 Abraham Kuruvilla의 그리스도 형상적 설교에 관한 이론 들을 평가해 보고자 한다. 이를 통해 이 논문은 그동안 그리스도 중심 적 설교에 관한 이론들의 발전이 가져다주는 설교학적 함의들을 정리 하고, 오늘날 그리스도 중심적 복음 설교를 활성화할 수 있는 이론적 방안을 제시해 보고자 한다.

The diagnosis that the Korean church is facing serious crises today is heard from various fields inside and outside the church. Since preaching plays a key role in the Christian faith and the vitality of the church, it is not at all strange that preaching is pointed out as the fundamental cause of the crises in the church. In particular, while the 4th industrial revolution led by digital media and science and technology is causing rapid changes in the pastoral environment, the popularization of non-face-to-face worship and online video sermons due to COVID-19 is accelerating the crisis of contemporary preaching. Various countermeasures have been proposed to deal with this issue, but unlike alternatives to preaching behavior and methods considering the digital environment, there are few alternatives to the renewal of preaching contents that can captivate today’s audience with the gospel. In this context, this study focuses on the directions of renewal of sermon message that preach Christ and the Gospel. To this end, the writher first examines the content and limitations of theories on the Redemptive-Historical Preaching and Christ-centered sermons in the mid to late 20th century. In addition, the writer evaluates Timothy Keller’s Christ-centered gospel sermons, which are receiving a lot of attention from pastors as the 21st century begins and Abraham Kuruvilla’s recent theories about Christ-iconic Preaching. Finally, this study attempts to summarize the homiletical implications of the development of Christ-centered preaching theories, and to suggest a theoretical way to revitalize Christ-centered gospel preaching today.