Earticle

본고는 리더십의 주요 요소인 영향력을 중심으로 이에 따른 리더십의 변화를 살펴본 것이다. 영향력은 리더십의 필수적인 기반으로서 직접적인 전달 방식과 간접적인 전달방식을 갖는다고 보고 리더십을 직접적 리더십과 간접적 리더십으로 구분하여 고찰하였다. 전자는 물리적인 한계를 갖는 현장의 공동체를 위한 것으로서 직접적 소통을 주로 사용하고 후자는 공간의 개념을 다르게 하는 간접적 소통을 주로 사용하는 것이다. 이 간접적 영향력 혹은 간접적 리더십은 최근의 기술적 환경과 문화적 환경의 변화에 따라 증대되고 있는데 세계적으로 그리고 한국적으로 이에 대한 관심과 연구가 필요하게 되었다. 그리고 이 간접적 영향력의 교회적 적용이 최근에 대두되고 있는 멀티사이트 교회(Multi―site church)라고 할 수 있다. 이 추세는 하나의 교회가 여러 사이트들로 공간적 분산을 시도한 것인데 리더십의 주요 요소인 소통을 위해서는 간접적 영향력의 소통 방식, 즉 현대의 미디어 기술을 사용한다는 것이다. 그러나 그 사이트 내부에서는 지역적으로 상황화되어진 직접적 서브 리더십을 배치하고 있다. 이러한 교회는 포스트모던적 환경에서의 문화적 응답이자 교회 공간 문제의 대안적 응답이라고 할 수 있으며 특히 한국 교회 상황에서 일부 문제에 대한 대안의 시도라고 볼 수도 있을 것이다. 멀티사이트 교회는 미래의 간접적 영향력 중심의 공동체의 하나의 예로서 그 장점과 단점을 잘 고찰하여 발전시켜 나가야 할 것이다.

This article is for investigating the basic understanding the change of influence, which is one of the major components to shape leadership. The influence can be classified into two categories; the influence to use the direct communication method, and the influence to use the indirect communication method. The former is for the leadership that leads the physically―bounded communities with the direct communication skill like the direct speech, etc. However, the latter is for the leadership that leads the various communities with the indirect communication skills like media as the telecommunication technologies. The indirect influence is likely to become more popular, in this ages, as the power to combine the diverse organizations and to grow each of them. The multi―site church is one of the remarkable examples of the indirect influences nowadays, which is able to transform the traditional concepts of the space, and to willingly use the modern telecommunication technologies, and to locate the direct sub―leadership (contextualized at that site culture) inside each sites of the churches. This kind of church is considered as the response to the postmodern situation and the other chuch issues, especially for the modern Korean churches. Since the multi―site churches are expected to be one of the major models of the future indirect influence―oriented communities, the further reasearch and application of them are recommended.

본 연구는 REBT와 Truth Therapy의 개관을 살펴보고, 불안 감소에 대한 적절한 방안을 모색할 것이다. REBT는 기독교적인 배경 없이 발전된 상담기법이다. 이 REBT를 근간으로 기독교적인 입장으로 접목시킨 상담기법이 Truth Therapy이다. Truth Therapy에서 진리(Truth)는 예수 그리스도와 성경 말씀과 그의 계시로 볼 수 있다. 특히 불안에 대한 주제를 다루므로 그 종류와 원인을 연구할 것이다. 불안은 그 종류 만큼이나 그 원인도 다양하다. 인성을 가진 인간이면 누구든지 불안을 느끼지 않고 살아가는 사람은 없다. 심지어 예수님도 겟세마네 동산에서 불안의 감정을 나타내고 있다. 그것을 볼 때, 불안이라는 것이 인간에게 있어 보편적임을 알 수 있다. 그러나 불안이 보편적이기는 하지만 인간이 근본적으로 죄성이 내재해 있고 불완전해서 불안을 극복하기는 참으로 어렵다. 인간은 보편적인 불안 대신에, 파괴적인 불안을 표출함으로써 여러 가지 부정적인 결과를 낳는다. 부정적인 결과는 대부분 인간의 편견과 오해와 잘못된 사고 방식에서 기인됨을 살펴볼 것이다. 그러므로 전적으로 불안을 느끼지 않고 사는 방법도 없고 모든 불안이 잘못된 것도 아니다. 그 불안을 어떻게 긍정적으로 승화시키느냐가 관건인 것이다. 결론적으로 REBT와 Truth Therapy의 비교 분석을 통해 불안을 어떻게 효과적으로 다룰 것인지를 살펴보게 될 것이다. 그러므로 본 연구는 REBT와 Truth Therapy를 통해 불안을 감소시키는 방법을 모색하는 것이다.

A Study on survey about REBT and Truth Therapy in a general outlook, will explore ways about anxiety diminution. REBT is developed counseling technique without Christian background. Counseling technique connected with Christian background based on this REBT is Truth Therapy. We will observe on Jesus Christ and Bible and His Revelation from Truth in Truth Therapy. Especially, In subject of anxiety, we will survey kinds and causes of anxiety. Anxiety has as various causes as kinds. If it has human nature, there is no somebody lives in without anxiety. Even though Jesus Christ shows at anxiety emotions on mount of Gethsemane. As it showed, anxiety is we can recognize as general concept. But it is universal concept, fundamentally human being indwelling in sin nature and imperfection is too difficult to overcome anxiety. Instead of expressing human being’s universal anxiety, to express destructive anxiety bring forth diverse negative results. Most negative results are originated in human’s prejudice and misunderstanding, shall survey at faulted thinking methods. Therefore, there is no way live totally not fear, all anxiety isn’t faults. That is the point how to sublimate an anxiety into positive. Finally, we will study a comparative analytic of REBT and Truth Therapy and how to control an anxiety effectively. Therefore, this study is a purpose how to decrease anxiety through a comparative analytic of REBT and Truth Therapy.

시편은 성경에서 독특한 위치를 차지하고 있다. 또한 시편은 많은 찬사를 받고 있고, 교회 안에서도 폭넓게 활용되고 있다. 하지만, 시편은 오늘날 교회에서 거의 가르쳐지지 않고 설교되지 않고 있다. 대신 병원을 방문하거나 어려움을 당하는 가정을 심방할 때 주로 사용되어지고 있을 뿐이다. 또한 어쩌다가 설교된다고 할지라도 도덕적 설교, 영해 또는 모형론화의 우를 범하고 있다. 물론 시편의 해석과 설교가 쉬운 것은 아니다. 시편의 설교를 위해서는 시편의 양식적, 신학적, 문학적 특징에 대한 이해가 필요하고 바른 접근방식이 필요하다. 본고에서 필자는 시편 해석과 설교를 시편의 특징들, 그리고 해석을 위한 몇 가지 원리들을 고찰할 것이다. 그 결과로서 필자는 시편의 가르침과 설교를 위한 지침들을 제시할 것이다.

The Psalter occupies a distinctive position in the Scripture. It also takes the high praise and is extensively use in the church. But, we are in danger of losing it in our church. Instead, it is mostly used for the hospital ministry and the home visiting, not for the preaching or teaching. Even though it is occasionally preached, most of them belong to moralizing or allegorizing or arbitrary typologizing. In fact, the interpretation of the Psalms is not easy. The understanding of the Psalms involves every method used in biblical study and draws from a wide background of ancient literature as well. In this paper, I will suggest some theological and literary characteristics of the Psalms and show some principles of interpretation with several perspectives of contemporary Psalms study. As a result we can catch some clues for the teaching and preaching of the Psalms.

Lloyd-Jones의 “강해설교와 신학의 관계성”을 그의 저서 『목사와 설교』(Preaching and Preachers)를 중심으로 고찰하였다. 그는 설교내용(sermon)과 설교행위(preaching)의 원리를 제시하며 성경적 설교로 초대한다. 설교내용은 신학과의 관계성을, 설교행위는 성령의 능력과의 관계성을 설명한다. 그의 설교학은 청교도 설교에서 특히 윌리암 퍼킨스의 영향을 많이 받았다. 그는 강해설교의 신학적 이해와 적용의 중요성을 강조하며, 신학적 강해설교가 교회와 목사의 최우선적인 임무로 보았다. 이 시대에 목사에게 가장 중요한 필요는 바로 강해설교가 가장 중심적이고 중요한 위치로 회복되는 것이다. 강해설교는 성경본문에 충실하며, 명료하고 조직적이며, 현실적인 삶에 구체적으로 적용하는 것이다. Lloyd-Jones는 설교를 현재의 교회와 세상이 직면한 문제에 대한 진정하고 체험된 해답으로 내세웠다. 그래서 그는 지금의 설교자들에게 이러한 신념을 그들의 연구와 강단으로 이끌어 내지 않는 한 결코 성경적인 성과는 이루지 못할 것이라고 권면한다. Lloyd-Jones의 신학적 설교의 방법과 설교의 중요한 위치에 관한 중대한 조언과 도전을 받았다. 그는 강해설교가 교회와 목사의 주된 임무로 보면서 심방, 상담이나 강단에서의 기도 같은 목회사역의 모든 부분에 대해 언급하려고 시도 하지는 않았다. 하지만, Lloyd-Jones가 “설교가 모든 것을 주장하며 다른 모든 것의 성격을 주관한다”라는 강조점은 지극히 타당하다. Lloyd-Jones는 신학적 강해설교가 여러 부수적인 다른 것의 성격을 결정하는 중추적 역할을 한다는 것을 함축하려 했다. 그는 불붙는 논리의 신학적 강해설교만이 인간의 구원과 부흥을 이룬다고 주장하였다.

This article attempted to contemplate on the relationship between his expository preaching and theology. Lloyd―Jones believed that theological understanding and application in expository preaching was of utmost importance to the pastors and church. And restoring this to a central and the most importance place in preaching is required. Expository preaching is faithful to the biblical text, and concise, systematical, and applicable to the present reality. Lloyd―Jones wrestled with reactions to modern day sermons, advocated for biblical, historical, grammatical, theological justification of putting sermons first before anything else, and debated many counter opinions. Indeed he expressed deep interest in answering and debating questions and opinions pertaining to expository preaching. Lloyd―Jones considered expository preaching as a proven answer to problems that modern churches face. So he emphasized the need for the preachers to embrace this conviction and carry it out on the pulpit. Otherwise, Lloyd―Jones believed that there would not be a biblical outcome. It was a pleasant reminder and challenges to understand the method of his theological preaching and sermon. While he believed that expository preaching was the main duty of pastors for the church, he did not try to mention other aspects of ministry. But it must be understood that Lloyd―Jones strongly emphasized that the sermon was central to everything else and controlled outcome of all other aspects of ministry. So we can understand Lloyd―Jones’view that theological expository preaching plays an integral role in determining the characteristics of other aspects of ministry. He firmly exhorted the importance of theological expository preaching that is based on the logic on fire can effectively convey the message of man’s salvation and revival.

최근 한국교회 안에서 청소년부 아이들이 큰 폭으로 줄어들고 있다. 또한 신앙생활을 하고 있는 청소년들도 교회 생활에 대해 진정한 매력이나 목적을 찾지 못하고 있다. 이런 위기적인 상황을 극복하기 위해 각 교회마다 청소년부를 살리기 위해 전문 사역자들을 초청하여 전도를 강조하고 있지만 좋은 결과가 나타나지 않고 있다. 대부분의 교회에서는 청소년들을 점점 잃어가는 실정이고 이것에 대처할 만한 좋은 대안을 찾지 못하고 있다. 본 연구는 아동기와 성인기 사이에서 정체성의 혼란을 겪고 있는 청소년들에게 기독교 문화 프로그램을 통한 전도 방안을 제시하였다. 청소년들은 대부분의 시간을 학교에서 보내고 대학 진학을 최우선시하는 사회풍토 속에서 힘들게 살아가고 있다. 특히 문화에 민감한 그들은 자신들만의 문화 프로그램과 공간의 부족으로 문화의 혜택을 누리지 못하고 있다. 이러한 현상은 청소년들이 잘못된 문화를, 특히 기성세대의 바라직하지 못한 문화를 여과없이 흡수하고 받아들임으로 이에 대한 대처가 시급한 실정이다. 이에 대하여 청소년과 청소년 문화의 특성과 실태를 살펴보았고, 청소년 문화 형성의 문제점, 그리고 실제적으로 몇 교회가 실시하여 성과를 거둔 기독교 문화를 통한 청소년 전도 방안으로 문화 프로그램을 소개하였다. 청소년에게 복음을 바르게 전하기 위해서는 그들의 문화를 우선 이해해야 한다. 왜냐면 청소년만큼 문화에 민감한 세대는 없을 것이다. 그들의 특징과 개성을 표현하는 문화를 존중하고, 기독교적 세계관으로 이끌어 주어야 한다. 그러나 교회는 미쳐 청소년들의 문화를 수용하지 못하고 있으며, 결국 그들에게 다가가지 못하고 있는 실정이다. 그들의 언어와 문화를 이해할 수 있어야 그들에게 복음을 전할 수 있는 것이다.

The number of youths in Korean churches has decreased. Even the youths who go to church because of their faith have not found a true attraction or understood the goal of church life. In order to overcome such a crisis situation, professional ministers have been invited to minister but have not shown any good results. Most churches are loosing their youths and no effective plans to respond to this situation have been found. In order to deliver the gospel correctly to the youths, a correct understanding of their culture needs to come first because they are the most sensitive to culture. Their culture of expressing their personality and characteristics needs to be respected to lead to the christianity world view. However, churches have not accepted their culture yet, and ultimately have been unable to reach to them. When their language and culture are understood, the gospel can be delivered to them. The development of many cultures and civilizations, especially the internet or mass culture, are strategies of evil trying to lead youths away from God. Therefore, our role and the church’ mission is to deliver the gospel to them so they can achieve true faith and a christian viewpoint. In this paper, the culture, characteristics, and current status of youths are studied as well as problems of the youth culture formation and the conflicting structure between churches and youths, in order to suggest plans to minister to youths through their culture.

본 연구의 목적은 은유의 활용에 대한 기독교상담의 적용방안을 모색하기 위한 것이다. 상담학적으로 은유를 이해한다면 은유는 내담자가 가지고 있는 심리상태를 어떤 유사한 다른 상황에 비교하는 의사소통의 한 유형이라고 볼 수 있다. 내담자의 고통이 크면 클수록 의사소통은 직접적이 아니라 간접적이어야 한다. 기독교상담은 내담자의 흩어진 이야기를 한데 모을 수 있도록 도와주어야 하며 기독교공동체의 이야기들과 연결점을 찾는 일이다. 그런점에서 은유는 기독교상담에서 활용도가 매우 높다고 본다. 은유는 내담자가 간접적으로 자신을 드러내며 저항을 피해갈 수 있으므로 상담자로 하여금 내담자를 이해하고 분석할 수 있는 좋은 방법이 될 수 있을 것이다. 본 연구는 은유의 개념이해, 은유와 해석, 성경과 은유, 은유와 이야기를 살펴본다. 은유의 활용에 있어서 치료적 기능은 유사성, 간접성, 감정영역의 촉진으로 분류하여 언급한다. 따라서 본 연구는 은유를 기독교상담에서 적용한다면 내담자가 자기 문제를 표현하는데 매우 효과적이며 심리적으로 두려움을 효과적으로 극복할 수 있으리라 본다.

This is to clarify the Christian counseling on a metaphor. A metaphor as a kind of communication is to compare between psychological situation and other similar situation. When a client has a great psychological trauma, it is very easy for clients to make a disclosure of their inner situation through a metaphor indirectly. Application of a metaphor to Christian counseling is very important. Metaphor makes a client to avoid resistance in counseling situation. Also, it is a good method to understand a counselee effectively. The researchers dealt with notion including definition of a metaphor, interpretation of a metaphor, a metaphor in the New/Old Testaments, and a metaphor through narrative in this paper. Also, there are contents of therapeutic functions of a metaphor in this research. A metaphor has a lot of functions including simplicity of communication, similarity of situation, effectiveness of expression, and indirectness of exposure. Accordingly, applications of metaphor to Christian counseling is a very significant method not only for secular counseling but also for Christian counseling.

한국 사회 속에서 설교라는 용어가 부정적으로 사용됨을 발견할 수 있다. “설교하지 말라” 라고 말하는 것은 말하는 사람들의 완고하고 고지식한 모습을 드러내는 표현이라 할 수 있다. 이와 같이 오늘의 청중들이 설교를 부정적으로 생각하는 것은 설교자가 자신의 주장만을 일방적으로 주장하기 때문이다. 청중을 이해하지 못하고 자신의 주장만을 내세우는 설교는 청중들이 거부감을 가지게 되어 있다. 권위를 부정하고 설교자의 설교를 듣기 싫어하는 것은 청중과의 동일화가 이루어지지 않기 때문이다. 성경에 나오는 인물 중 청중과 동일화를 잘하여 설득에 성공한 유다에 대하여 연구해볼 필요가 있다. 그는 자신의 형제들을 설득하였으며, 자신의 아버지와 자신과 형제들에게 원한을 가지고 있는 요셉을 설득하였다. 이와 같이 설득할 수 있었던 것은 그가 설득을 위한 기술을 배우지는 않았지만 자신의 형제들과 아버지 그리고 요셉의 마음을 읽고 그들과 동일화 시켰기 때문에 그들을 설득시킬 수 있었다. 설교자는 청중들의 마음을 읽고 그들이 들을 수 있는 설교를 해야 한다. 청중들이 들을 때 설교자는 청중을 설득할 수 있기 때문에 현대 수사학의 가장 중요한 키 워드 중에 하나가 동일화이다. 청중과 설교자 사이에 동일화가 일어날 때 청중들은 설교를 듣게 되어 있다. 오늘의 한국 교회의 청중을 사로잡기 위하여 무엇보다 오늘의 한국 청중의 마음을 헤아려야 한다. 오늘의 청중들은 한국의 전통적인 정의 정서를 가지고 있기 때문에 그 정서에 호소하는 설교로 이루어져야 한다. 한국인의 정은 사랑이나 자비와는 전혀 다른 차원의 따뜻한 마음이라 할 수 있다. 이러한 따뜻한 마음을 가지고 있는 한국인에게 적합한 설교는 예리하고 날카로운 이성에 호소하는 설교가 아니라 따뜻한 감성에 호소하는 설교가 필요하다. 어머니의 마음을 가지고 사랑으로 품어줄 수 있는 설교가 청중들을 설득시킬 수 있다.

We can find that ‘ermon’is used negatively in Korea’ society. Saying “on’ preach” can be seen as an expression of how stubborn and priggery people are. Like this, the reason why today’ audience are so negative about sermons, is because preachers unilaterally claim their opinions. Sermons made without understanding the audience, but insisting the preacher’ thoughts are hostile to the audience. They negate authority and dislike listening to sermons because identification is not made between them. Of people who appear in the Bible, we need to study about Judas, who succeeded in identification with the audience. He persuaded his brothers and Joseph, who had a grudge against Judas’ brothers and father. He did not learn any skills of convincing, but was able to persuade these people by understanding their thoughts and identifying with them. The preacher must understand the audience and preach what their can hear. Because the preacher can convince the audience, one of the most important keywords in modern rhetorics is identification. The audience listen when identification happens between the audience and preacher. In today’s Korean churches, we have to figure out today’s Korean audience, to capture them. The Korean audience share the traditional emotion of ‘ffection’ so sermons must be delivered by appealing ‘ffection’ Korea’ ‘ffection’can be said as a warm heart, something totally different from love or mercy. To Koreans who share this warm heart, sermons not made of keen and sharp reason, but delivered by appealing to warm emotions are appropriate and needed. A sermon delivered with a mother’ heart which can embrace the audience can persuade them.

본 연구는 불교, 개신교, 천주교의 이미지를 종교별로 분석하고, 이러한 이미지 형성의 요인을 규명하고자 시도하였다. 또한 이미지 형성에 있어서의 매체별 영향을 분석하고, 이것이 갖는 의미를 생각해 보았다. 전체적으로 종교별 이미지는 천주교가 가장 좋았고, 불교와 개신교 순이었다. 하지만 불교와 개신교의 차이는 그렇게 크지 않았다. 이미지의 이유에 대한 답변에서는 불교는 정적이고, 편안하다는 점에서, 그리고 한국인의 정서와 맞고, 역사적 전통과 정통성을 가지고 있다는 면에서 긍정적인 평가를 받았다. 그러나, 소극적인 측면, 또한 대중적, 현실적이지 못하다고 평가될 수 있는 측면은 불교의 이미지를 낮게 만든 것으로 나타났다. 개신교는 ‘동적’이고 ‘열정적’이며, ‘활동적’이라는 면에서, 또한 ‘대중성’의 면에서 좋은 평가를 받았다. 하지만 ‘공격적’이고, ‘강요하는 전도 방식’, 그리고 ‘배타성’의 면에서 부정적인 평가를 받았다. 또한 개신교 성직자가 갖는 ‘부정적’ 이미지도 개신교의 이미지를 나쁘게 하는 요인 중의 하나였다. 천주교의 이미지는 ‘친숙’하고, ‘서민적’이고, ‘편안’한 것으로 평가되었다. 또한 ‘엄숙하고 경건한’ 이미지와 ‘화합’하는 이미지도 좋은 평가를 받았다. 반면에 천주교의 부정적 평가는 지나치게 ‘형식적’이라는 측면에서 많이 나타났다. 사회경제적 지표에 따른 종교별 이미지의 차이는 별다른 특징적인 결과를 보여주지 못했다. 다만, 불교가 젊은 층(20대)에서 보다 긍정적으로 평가되었다는 것은 특징적이었다. 학력에 따른 개신교 평가와 가치유형에 따른 불교 및 개신교 평가의 차이는 종교인구 비율의 반영으로 보여진다. 종교 이미지의 형성에 미치는 매체의 영향력은 ‘자신의 경험’, ‘주변 사람’, ‘방송매체’, ‘문서 매체’, ‘인터넷 매체’의 순으로 나타났다. 종교에 관한 이미지 형성에는 대중 매체보다는 직접적인 경험 혹은 관계가 더 의미 있는 것으로 평가되었으며, 대중매체 중에는 방송 매체의 영향이 가장 크게 나타났다. 종교별로는 개신교인들이 주변의견의 영향을 상대적으로 덜 받는데 반해, 방송매체와 인터넷 매체의 영향을 많이 받는 것으로 나타났고, 천주교 - 또는 불교도 포함하여 -는 이와는 상반된 경향을 나타내었다. 사회 경제적 지표에 따른 매체 영향력의 차이는 종교 요인보다는 일반적 매체 사용의 경향과 연관된 것으로 보여졌다.

This essay analyzes the image of Buddhism, Protestantism, Catholicism and the factors of the religious image formation in Korea. The Catholic Church has the best imagescore, followed by Buddhism and Protestantism. But a difference between Buddhism and Protestantism is not huge. The concrete image of Buddhism is ‘reposeful’, ‘comforting’ and ‘harmonious with the sentiment of Koreans’. However, ‘unrealistic’ and ‘unpopular’ aspects of Buddhism seem to make its image lower. Protestantism have ‘dynamic’, ‘passionate’, ‘active’ and ‘popular’ image. However, the ‘oppressive’ and ‘aggressive’ evangelization and its ‘exclusivity’ receive a negative evaluation. Also Protestant clergy is a factor that degrades the image at large. The image of Catholic is ‘folksy’ and ‘comforting’ on the one hand, ‘solemn and reverent’ and ‘unified’ on the other. Catholics receive a negative evaluation in terms of their rigid ‘formality’. The analysis of the image between confessions according to socio-economic indicators shows no distinctive result. Only a more positive assessment of Buddhism in younger generation (above all, in their twenties) is characteristic. The impact of the media influence on the formation of religious image was the order ‘his/her own experience’, ‘family and friends’, ‘TV and radio’, ‘Newspaper, Magazine and Books’, ‘Internet.’ By confession, Protestants are relatively less affected by ‘family and friends’, and more affected by ‘TV and radio’ and ‘Internet.’. Catholics - or including Buddhists - have the opposite tendency. The difference between the influential factors following the socio-economic indicators seems to be allied with the general media consume trends.

본 논문은 기독교 복음의 토착화를 위한 복음의 변증에 관한 글이다. 복음이 한국 땅에 들어온 지 140여년이 다 되어가지만, 한국적인 정황에 온전히 뿌리를 내리며 토착화가 되었다고 자신 있게 말할 수 없을 것이다. 그것은 서구 문명이라는 포장지에 싸여 전파되어진 기독교가 동양 사상이라는 커다란 사고의 틀을 가지고 있는 한국의 문화에 효율적으로 적응해야 하는 문제가 있고 현재 진행 중이기 때문이다. 이 과정 속에서 한국이라는 토양을 담재하고 있는 커다란 동양 사상의 틀을 우상이라고만 배척해 버린다든지, 아니면 그 동양 사상에 대한 참 이해가 부족하면 토착화 작업이 더딜 수 있으며, 또한 섣불리 동양적인 사상에 기독교의 진리를 담아내려는 욕심은 이단과 사이비 시비를 낳기에 더디게 할 수 있다. 그러면 동양적 사상과 기독교는 서로 효과적으로 만날 수 없는가? 역사적인 모범적 전례는 없는가? 이러한 물음이 중요한 이유는, 낯선 토양에 뿌리 내리는 토착화 없이 그 땅에 살고 있는 사람들에 대한 진정한 복음의 변증도 어렵기 때문이다. 그런데 이에 대한 답이 있다. 중국에 복음을 들고 들어간 서양 선교사 Matteo Ricci(1552―1610 A. D.)에 의해서 동양적 사상과 기독교의 사상이 효과적으로 만난 적이 있기 때문이다. 우리는 여기에서 동양 사상과 기독교가 효율적으로 만날 수 있으며 뿌리 내릴 수 있는 가능성을 볼 수 있다. 이에 본 논문은 Matteo Ricci가 어떻게 유교적인 사상의 틀을 가지고 있는 낯선 중국이라는 토양에 천주교의 사상을 접목하여 토착화 하였는지를 먼저 고찰하였다. 그리고 이 토착화 작업을 중심으로 어떻게 복음을 변증할 수 있는지를 연구하였다. 동양사상과 서구 기독교의 성공적인 만남은 동양이라는 토양을 가진 한국 땅에 걸 맞는 기독교의 변증적인 방법을 찾게 해줄 수 있기 때문이다. 또한 이러한 연구는 이미 선대(先代)의 훌륭한 전도행위를 오늘날에 맞게 발전시키는 학문적 업적이기도 하다. 비록 본 논문에서는 유교의 ‘인(仁)’과 ‘예(禮)’, 그리고 ‘가족(家族) 중심’이라는 핵심적인 요소들을 가지고 오늘날 한국의 복음전도에 사용할 수 있는 변증적인 내용들을 제시하였지만, 이를 바탕으로 더 깊이 있는 토착화 작업을 통한 기독교의 변증적인 내용들이 나올 수 있기를 바란다.

This article is about effective demonstration of evangelism through the indigenization of the Christian gospel. Although the gospel was introduced about 140 years ago, we cannot say with confidence that it has been nativized, putting down its roots in Korean circumstances. The fact that Christianity was wrapped with western civilization is problematic in adjusting to the Korean culture within the huge mold of oriental thought, and this is still in progress. In this process, if we exclude the huge mold of orientalism including Korean soil or if we have a lack of genuine understanding of it, the working of indigenization will be delayed. And is it impossible for oriental thought and Christianity to meet effectively? Is there any historical and exemplary precedent? The reason why the question is important is that it is difficult to demonstrate the gospel genuinely for people living in a strange land without indigenity. But there’ a solution to this. Oriental thought and Christian ideas were brought together effectively by Matteo Ricci (1552―1610 A. D.), a western missionary who entered China with the gospel. In this place, we can see the possibility of oriental thought and Christianity being able to meet efficiently and put down roots. Therefore, this article considers how Matteo Ricci grafted Christianity into China, a strange land within the mold of confucian ideas, and indigenized it. And also, we study how to demonstrate the gospel focused on the working of indigenization. The successful meeting of oriental thought and western Christianity lets us find a dialectic method of Christianity that is very suitable for Koreans with an oriental background. Also, this study is the result of academic achievement to develop an ancestor’ wonderful evangelistic activities fitted in today’s circumstances. In this article, I suggest dialectic details that can be used for evangelism in Korea with core elements such as “benevolence”, ‘courtesy” and “family ― centeredness”. Furthermore, I hope that dialectic contents of Christianity through more deeply working for indigenization will come out continuously.