Earticle

통일은 서로를 이해하며 화해와 통합으로 나아가는 과정이다. 통합 은 여러 단계에 걸쳐 진행될 수밖에 없다. 이 과정에서 오해나 갈등이 새롭게 부각될 수 있다. 본 논문은 한반도의 통일로 나아가는 통합의 과정에서 환대의 덕목이 필요함을 논하며, 이를 실천신학적 관점에서 제안하고자 한다. 복음주의 신학에서는 환대에 대한 논의를 도덕철학 이나 진보적 신학에 비해서 본격적으로 다루지 못해왔다. 환대라는 개 념이 절대적인 수용과 포용을 전제하고 모든 폭력과 경계를 부정적으 로 여기는 경향이 있기 때문이다. 본 논문에서는 환대에 대한 일반적 논의를 소개한 뒤, Miroslav Volf와 Hans Boersma의 논의를 통해 환 대를 복음주의적으로 정립하고자 한다. 또한 본 논문은 복음주의적 관 점에서 환대의 두 실천적 축을 참회적 환대와 연합적 환대로 정의하며, 이에 기초해서 통일의 시대를 위한 환대적 실천을 조명한다. 환대의 실 천은 남과 북의 통합 과정에서 마음의 습관으로 자리 잡아야 하며, 상 대를 판단하고 평가하기에 앞서 있는 그대로 들어주는 경청을 불러일 으키며, 우리 사회 안에서 먼저 배제와 혐오를 극복하는 실천(선제적 환대)을 통해 북한으로 하여금 인권 문제에 변화를 일으키는 환대의 실 천에 참여하도록 초대할 수 있다고 본다.

Unification is a process of understanding each other and moving toward reconciliation and integration. Consolidation is bound to take place at several levels. In this process, misunderstandings and conflicts can be newly brought up. This paper discusses the necessity of hospitality in the process of unification of the Korean Peninsula, and proposes it from a practical theological point of view. In evangelical theology, the discussion of hospitality has not been dealt with in an earnest way as compared to moral philosophy or progressive theology. This is because the concept of hospitality presupposes absolute acceptance and inclusion and tends to regard all violence and boundary as negative. In this paper, after introducing the general discussion about hospitality, I try to establish an evangelical theological hospitality with the aids of discussions of Miroslav Volf and Hans Boersma. In addition, this paper defines the two practical axes of hospitality in the aspect of evangelicalism as the penitential hospitality and the unifying hospitality, and based on this, the practice of hospitality for the age of unification is highlighted. The practice of hospitality should become a habit of mind in the process of integrating South and North Korea, and it will invite us to listen to each other as we are prior to judging and evaluating their counterparts. Through practice that overcomes exclusion and abhorrence in our society first (I call this ‘preemptive hospitality’), I think we can invite North Korea to join the practice of hospitality by making a change in human rights.

기독교에 있어서 목회와 예배는 서로 분리되어질 수 없는 중요한 연 결고리이다. 따라서 필자는 목회에서 중요한 예배의 신학과 실천에 대 한 연구를 시작하게 되었다. 연구는 먼저 예배의 신학적 기초를 논하고 자 한다. 그것은 신학적 서술로부터 시작하는 것인데 하나님은 누구이 시며, 하나님께서 그의 백성들을 위해서 하신 일이 무엇인지를 인식하 는 것이다. 가장 핵심적인 고백은“하나님이 허물과 죄로 죽었던 우리 를 살리신 분”이라는 것이다. 신학적 서술이 있으면 그것에 대한 반응 은 실제적 명령을 따르는 것이다. 그것은 곧 구원받은 하나님의 백성들 이 이 세상에서 어떻게 살아가야 하는 것인지를 질문하는 것이다. 다음으로는 본 연구에 있어서 예배의 실천적 방향을 제시하고자 한 다. 이것은 21세기 미래 신학자인 Leonard Sweet의 EPIC 모델을 중심 으로 살펴볼 것이다. 그는 이 EPIC 모델을 포스트모던 문화 속에서 가 장 적합하게 사역과 예배에 사용할 수 있는 것으로 보았는데 그것은 첫 째로 경험하고 느끼는 목회와 예배 (Experiential), 둘째로 참여하고 상 호작용할 수 있는 목회와 예배 (Participatory), 셋째로 이미지와 은유로 사고하는 목회와 예배(Image-driven), 넷째로 관계가 살아있는 목회와 예배(Connected)를 드리는 것이다. 현 시대의 목회자는 성도들로 하여 금 경험하고 느끼도록 인도하고, 참여하고 상호작용하는 교회공동체를 형성하여 이미지와 은유로 사고하게 하고, 결국은 관계가 살아있는 교 회 공동체를 세워서 하나님을 기쁘시게 하는 예배를 드릴 수 있도록 이 땅에 하나님의 나라를 확장시켜 나가야 할 것이다.

In Christianity, pastoral ministry and worship are important links that can not be separated. Therefore I began to study ministry and worship. The research is to begin with the theoretical basis of ministry and worship in the first place. It begins with a theological description as to who God is and what he has done for his people. The most important confession is that “God is the one who saved us who died in fault and sin.” If there is a theology statement, the response to it is to follow actual orders. It is to ask how the people of God who were saved should live in the world. Next, in this study, I will present the practical direction of ministry and worship. We will focus on the EPIC model of Leonard Sweet, a 21st century futurist. He saw the EPIC model as being most suitable for use in the ministry and worship in the post modern cultures. It is firstly, the ministry and worship to experience and feel(Experiential), secondly, the ministry and worship to participate in and interact(Participatory), thirdly, ministry and worship to think with image and metaphor(Image-driven), and lastly, ministry and worship to offer worship in which relationship is activated(Connected). It is that the pastor of the present era leads people to experience and feel, allows them to form a church community to participate and interact so that they could think with image and metaphor. In the end, the pastor should help them to extend the Kingdom of God in this worldy by establishing the living church community.

설교 커뮤니케이션에서 차지하는 비언어적 요소의 중요성에 불구 하고, 설교학적 관점에서 비언어적 커뮤니케이션에 대한 연구는 매우 드문 경향이 나타나고 있다. 설교에서 비언어적 커뮤니케이 션에 대한 연구의 필요성을 넘어, 본 연구는 성경적 강해설교의 철 학 아래, 설교 언어적 메시지를 보완하고 강화시키는 차원에서 비 언어적 커뮤니케이션에 대한 연구를 지향하고자 한다. 본 논문의 중심 목적은 비언어적 요소를 활용한 효과적인 설교를 위해 비언 어적 커뮤니케이션의 핵심 개념과 설교신학적 근거를 간략히 제시 한 다음, 비언어적 전달 요소들 가운데 가장 강력한 효력을 지닌 얼굴표현과 눈 맞춤의 주요 특징들을 중점적으로 논의함으로 설교 자들이 실천적으로 활용할 수 있는 방안들을 제시하는 것이다. 이를 위해 본론의 첫 번째 부분은 비언어적 커뮤니케이션의 정의, 기능, 분류를 논의할 것이다. 두 번째 부분은 비언어적 커뮤니케이 션의 성경적 근거와 핵심 철학을 제시한 다음, 주요한 특징들을 네 가지 측면에서 제시하고자 한다. 세 번째 부분은 얼굴표현의 주요 특성과 효과에 관해 다섯 가지로 진술하고자 한다. 또한 비언어적 요소 가운데 청중들에게 가장 강력한 임팩트를 줄 수 있는 아이 커 뮤니케이션의 다섯 가지 주요 특징과 효력에 대하여 제시하고자 한다. 마지막으로 이러한 논의를 바탕으로 얼굴표현과 아이 커뮤 니케이션을 목회현장에서 활용하기 위한 실제적인 방안을 일곱 가 지로 제안하고자 한다.

Despite of the significance of nonverbal communication in preaching, studies on nonverbal communication in light of preaching have been ignored. Beyond the necessity of academic researches on nonverbal communication in preaching, this study mainly focuses on facial expression and eye contact in nonverbal communication rooted in the philosophy of expository preaching. The central purpose of this research, thus, is to shortly clarify key concepts and homiletical foundations of nonverbal communication and is to discuss about main functions and vital characteristics of facial expression and eye communication so that a preacher practically utilizes these factors for more effective preaching. For this purpose, the main body of this study is, first of all, to briefly discuss definitions, functions, foundations, and premises of nonverbal communication. Second part of the main body is to present biblical grounds and core philosophies of nonverbal communication and its four traits. Thirdly, the present writer sets forth key characteristics and functions of facial expression and eye communication as the most effective factor in nonverbal communication. Lastly, aiming at pastoral praxis, this study is to propose seven suggestions to put facial expression and eye communication in preaching into practice.

제1차 대각성 운동의 주역이었던 Jonathan Edwards(1703-1758) 는 가장 영향력 있는 청교도 설교자이기도 하다. 그가 남긴 1,200여 편 설교문의 기본 구조는 거의 본문(Text)-교리(Doctrine)-적용 (Application)이라는 세 부분/단계로 이루어져 있다. 이 논문의 목표는 세 가지이다. (1) William Perkins(1558-1602), William Ames (1576-1633), John Wilkins (1614-1672)의 설교문 구조를 살펴보고 Edwards의 설교문 구조와 비교한다. Edwards는 전통적인 설교의 기본 구조를 따르지만, 자신의 독특한 방식을 만들어 사용한다. (2) Edwards 의 설교문 구조에서 드러난 각 단계의 역할을 논한다. 본문 단계에서는 성경 본문의 주제를 확정하고, 교리 단계에서는 확정된 주제를 전개하 고, 적용 단계에서는 주제에 대한 적용을 제시한다. (3) Edwards의 설교 문 구조에 나타난 각 단계의 구성요소들을 살펴본다. 본문 단계에서는 세 가지 과정이 있고, 교리 단계에서는 네 가지 종류가 있고, 적용 단계 에서는 크게 두 종류가 있다. Edwards는 여러 구성요소를 자유자재로 서로 결합하여 다양한 설교문을 작성한다. 그러므로 그의 설교문의 구조 는 매우 포괄적이고 역동적이다.

Jonathan Edwards (1703-1758), a protagonist of the First Great Awakening, is regarded also as one of the most influential Puritan preachers. He has left over 1,200 sermons, of which the basic structure is a three-division/stage one, Text-Doctrine-Application. In this paper, I have three objectives: (1) I examine the sermon structures of William Perkins (1558-1602), William Ames (1576-1633), and John Wilkins (1614-1672) and compare them to the sermon structure of Edwards. Edwards follows the traditional structure of sermons, but uses his own unique method. (2) I explore the role of each stage in Edwards’ sermon structure by analyzing his thirteen sermons. At Text stage, the subject of biblical text is confirmed. At Doctrine stage, the subject is developed. At Application stage, application of the subject is presented. (3) I investigate the components of each division in Edwards’ sermon structure by analyzing his sermons. There are three processes in the Text, four types in the Doctrine, and two types in the Application. Edwards freely combines several components to write a variety of sermons. Therefore, his sermon structure is very comprehensive and dynamic.

우리 시대의 가장 중요한 도전 중 하나는 포스트모던 시대에 사는 사 람들에게 하나님의 말씀을 효과적이고 적절하게 전달하는 것이다. 이 를 위해 설교자는 변화하는 문화를 이해하고 현시대의 청중들을 분석 할 필요가 있다. 이 논문은 포스트모더니즘과 그에 대한 설교학적 대안에 대한 기본 적인 이해를 제공한다. 첫째, 이 논문은 포스트모더니즘의 역사적 배경 과 정의로 시작한다. 포스트모더니즘이 모더니즘을 대체한 동기와 그 것의 변화와 그것의 정의에 대해 이야기 할 것이다 둘째, 설교자가 자신이 설교할 대상인 청중들을 분석하는 것은 아주 중요한 사안인데, 그러기 위해선 포스트모더니즘 시대의 청중들이 어 떤 특징을 갖고 있는가에 대해서 구체적으로 살펴봄이 필수과제일 것 이다. 이들은 실용주의, 감성주의, 다원주의(또는 상대주의) 등이 그 특 징인 포스트모던 시대에 살아가는 사람들이다. 셋째, 포스트모더니즘 의 세 가지 특징에 대한 세 가지 구체적 설교학적 대안을 제시한다. 이 것들은 한국 교회의 모범적인 설교자로 널리 알려진 이동원 목사의 설 교에서 힌트를 얻을 것이다. 그 세 가지는 구체적인 적용 활용, 설교자 의 겸손한 인격, 그리고 자발적 적용 유도 방법의 활용이다. 절대 진리와 설교자들에 대한 권위를 무시하고 부정하는 포스트모더 니즘이 한국 강단을 위협하는 것으로 그치지 않고 설교에 유익한 구체 적인 전략을 개발하여 활용하게 해주는 축복의 기회도 가져다준다는 사실을 설교자들은 놓치지 말아야 한다.

Today’s preachers who are dealing with the postmodern audience are urged to use different ways of preaching. One of the most important challenges in the twenty-first century is to deliver God’s Word effectively and relevantly to the audiences living in a postmodern context. In order to do so, preachers strongly need to understand the changing culture and analyze the audience to the present age. This paper provides a basic understanding of postmodernism and homiletical alternatives on that. Firstly, this paper begins with the definition of postmodernism and historical background. a brief overviews of postmodernism. We will talk about the motives that postmodernism replaced modernism, and the changes that result from it and definition of it. Secondly, we examine the three features of the audiences of postmodern era. These audiences are living in postmodernism whose features are pragmatism, sensitivity, and pluralism (or relativism). Thirdly, we suggest the three concrete homiletical alternatives to the three features of postmodernism. These will get a hint from the sermon of Pastor Daniel Dong Won Lee, which is widely known as the exemplary preacher of Korean church. They are the use of the concrete application, preacher’s modest personality, and the use of the method of the voluntary application induction. Preachers should not miss the fact that postmodernism, which ignores and rejects absolute truth and the authority of preachers, not only threatens the Korean pulpit, but also provides an opportunity of blessing to develop and utilize concrete strategies beneficial to preaching.

오늘날 한국교회는 목회사역의 위기에 직면하고 있다. 비록 지난 20 여년 이상 한국교회는 갱신의 노력을 기울여왔으며 부분적으로 어느 정도의 긍정적 결과도 얻고 있다. 하지만 한국교회는 거시적으로 볼 때 여전히 큰 어려움들을 눈앞에 두고 있으며, 이러한 어려움들은 보다 근 원적인 해결방법을 필요로 한다. 오늘날 한국교회가 직면한 대표적인 이러한 거시적 어려움들로는 포스트모더니즘, 세속화의 증가, 급속한 고령화, 교회의 양극화, 그리고 한국교회의 중산층화 경향을 들 수 있 다. 이러한 어려움에 대하여 다양한 해결책이 있을 수 있으나 이러한 문제의 해결책은 대증적이 아닌 보다 근본적인 해결책을 필요로 한다. 그것은 바로 목회패러다임의 변화를 통하여 건물 중심, 목회자중심 의 전통적 목회패러다임에서 새로운 시대가 요구하는 소그룹구조의 평 신도 중심 사역의 목회패러다임으로 전환하는 것이다. 이러한 목회패 러다임의 전환은 새로운 접근이라기보다는 오히려 성경에서 보여주는 교회의 본질을 회복하는 방향이라 할 수 있다. 목회사역 내용 또한 포 스트모던 시대에 적합한 창조적 방식으로 성경에 기초한 분명한 복음 적 가르침을 제공하는 동시에 명제적 신앙이 아닌 관계적 신앙의 방향 으로 사역을 하여야 한다. 이러한 사역내용의 접근 또한 기독교신앙의 특징인 인격적 관계적 신앙을 함양하는 접근방법이다. 복음은 늘 본질은 변하지 않지만 그 적용방식은 시대에 따라 적절하 게 변화하여왔다. 오늘날 한국교회 앞에 놓여있는 문제들 역시 성경을 토대로 하여 교회의 본질을 회복하며 하나님과 인간의 관계의 본질을 회복하는 목회패러다임의 전환을 통하여 극복할 수 있다.

Today’s Korean churches are confronted with the crisis in pastoral ministry. While Korean churches have tried to renew themselves for last 20 years, positive results outcome somehow. Macroscopically, however, the big problems Korean churches have to overcome lie ahead and those problems need for more radical approaches. The macroscopic problems which today’s Korean churches face are as in the followings; postmodernism, rapid secularization, rapid aging, church bi-polarization, and Korean churches’ tendency toward middle class. Althogh there are various solutions to these macro problems, it is necessary not symptomatic but radical approaches for solution. It is the radical approaches for Korean churches to transform from traditional building and pastor centered ministry to small group-centered and laity centered ministry which the new generation needs through paradigm shift in pastoral ministry. Those pastoral paradigm shift is not new approaches but the biblical approaches to restore the nature of the Church which the Bible shows. Korean churches, in order to build up relational faith rather than nominal faith, need the clear evangelistic teaching with the appropriate creative ways in their ministerial contents. These ministerial contents are the ways to build up the personal and relational faith which are the traits of the genuine Christianity. While the nature of the gospel should be constant, its expression has been properly changed throughout the ages. The problems in front of Korean churches, based on the Bible, should be solved through restoring both the nature of the Church and the relationship between God and men with pastoral paradigm shifting.

영성생활의 고전적 패러다임에서는 기도와 말씀묵상과 예배와 같은 행위 자체를 영성생활의 시금석으로 여기는 경향이 있었다. 하지만 본 연구에서는 영성생활의 목적은 이러한 행위 자체에 있는 것이 아니라 하나님과의 생동적인 관계에서 발생하는 통전적 삶과 전인성 회복에 있다는 것을 밝혔다. 특히 본 연구에서는 통전적 영성생활을 위한 해석학적 순환의 구조 와 패러다임을 제시하였다. 이를 위해 먼저 영성생활의 해석학적 시금 석으로서‘통전적 자아(self)’에 대해 논하였다. 통전적 자아는 통전적 영성생활을 위한 해석학적 순환 구조의 기초가 되기 때문이다. 이러한 이론적 맥락 안에서 영성생활의 해석학학적 순환 구조에 대 해서 제시하였다. 즉 인간의 영성생활은 영혼과 몸, 자신이 속한 전통 과 현재 상황, 개인과 공동체, 이론과 실천, 기도와 노동, 선호하는 차 원과 덜 선호하는 차원과의 순환 관계를 통해 형성되고 혁신되고 발전 된다는 것을 논증하였다. 영성생활의 해석학적 패러다임으로서 동사적 관계적 경험적 차원을 통전적 관점에서 논하였다. 특히 그리스도인들의 효과적인 영적 경험과 삶을 위해서는 단지 신학적 관찰과 이해뿐만 아니라 임상적 관찰과 이해의 필요성에 대해서도 강조하였다. 영성생활에서 기도와 말씀 묵 상과 같은 요소들의 효과에 대해서도 알아야 하지만 인간의 내적 상태 와 환경과 상처와 질병으로 인해 뇌에서 일어나는 변화가 영성생활에 어떤 영향을 주고 제한하는지에 대해서도 알아야 하기 때문이다. 나아가 영성생활의 경험적 패러다임에서는 전인성의 체험과 관계된 다는 것을 논하였다. 진정한 전인성의 체험은 그리스도의 몸 안에서 충 만한 삶뿐 아니라 하나님의 변혁시키시는 은혜의 대리자로서 세상 속 으로 들어가는 것과 관계되기 때문이다. 따라서 영성생활은 건강한 사 회적 경험과 분리되지 않는다는 것을 제시하였다.

This study is to explore and illuminate the aim of spiritual life which is in holistic life and recovering wholeness emerging from vital relationship with God, while the acts themselves of prayer, the Bible meditation and worship was regarded as touchstone in the traditional paradigm of spiritual life. This article suggests a paradigm and structure of hermeneutical circle for holistic spiritual life. For this, ‘the holistic self’ is first discussed as hermeneutical touchstone for spiritual life because it is a base of the structure of hermeneutical circle for holistic spiritual life. In this context, the structure of hermeneutical circle for spiritual life is suggested, arguing that spiritual life is formed and reformed through the circular relationship between spirit and body, the tradition and the present situation where you belong, individual and community, theory and practice, prayer and labor, preferred ones and non-preferred ones Then, the article discusses verbal, relational and experiential dimensions as a hermeneutical paradigm for spiritual life. It emphasizes the importance in observation and understanding through not only theological but also empirical dimension. As changes often occur in the brain due to the person’s inner state, situation, wound and illness, not only the effect of prayer and the Bible meditation but also the influence and limitations on spiritual life should be known. The article goes on arguing that spiritual life is related with the experience of wholeness in empirical paradigm, for true experience of wholeness is related with not only fullness of life in the body of Christ but also getting into the world as an agent of God’s grace and reformation. So it suggests that spiritual life is not separated from the healthy social experience.