Earticle

아동 학대는 인류역사와 함께 동서고금을 막론하고 편재해 왔지만 아동 학 대라는 개념을 만들어 내고 이에 대한 대책을 마련해 간 것은 그리 역사가 길 지 않다. 한국은 아동 학대 금지에 대한 구체적인 시행령이나 시행 규칙이 없 었으나 2000년도에 들어서면서 조항들이 만들어 지고 아동 학대는 더 이상 가 정의 문제가 아니요 사회문제라는 인식이 사회복지 차원에서 확대되어 가고 있다. 하지만 아동 학대의 문제는 단순히 아동복지 차원의 사회 문제 영역에서 머물 수 있는 것은 아니다. 아동 학대는 뿌리 깊은 상처의 대물림과 하나님의 형상으로 지음 받고 십자가의 대속함을 입은 인간에 대한 가치관을 상실하여 일어나는 현상이며 따라서 피해아동은 물론 가해자와 가족 전체의 치유사역이 요청되는 부분이다. 그러나 가정 안에서 아동 학대가 일어난다 하더라도 가족 구성원이 학대의 행동을 학대로 인지하느냐 하는 문제가 있고 피해자인 아동 이 학대신고를 할 능력이 제한된다고 하는 장벽이 가로 놓여 있다. 또한 어렵 게 사례가 가족의 울타리를 벗어 나온 후에도 가족 간의 문제를 어떻게 외부인 이 개입하는가에 대한 주저함이 있을 수 있으며 경우에 따라 가족의 분리라고 하는 딜레마에 봉착하기도 한다. 따라서 본 논문은 아동 학대에 대한 개념 정리를 분명히 하며 이를 아동 학 대에 대한 인식과 대책에 따른 윤리적인 문제들 그리고 이를 적용함에 있어서 목회 상담적 과제가 무엇인지에 대해서 논하고 있다.

Child abuse has existed since the beginning of mankind. Children were, and in some cases still are, regarded as the parents’ possessions. Therefore, parents had the authority to sell their children as slaves or even kill them. Though child abuse has long corrupted society, the recognition of this as child maltreatment and legal actions against it are relatively new concepts. The Korean Child Welfare Act only added cocreate regulations against child abuse a little over a decade ago, in 2000. In parallel, child abuse is also now beginning to be regarded as more than a family matter. It is a social problem and demands immediate attention from society. In addition to social welfare, child abuse is also in need of pastoral attention for both abused and the abuser. First, child abuse is a sin against God and creatures created in the Image of God. Second, it is sinful and destructive cycle, continually inherited from generation to generation. There are many cases in which abusive children grow to become abusive parents, despite their initial determination to distance themselves from their parent’s lifestyle. This article seeks to help better understand child abuse, beyond the family, as a social issue and explicate the necessity for active and intimate pastoral care.

이 논문은 대지진이나 쓰나미와 같은 대재앙에 관한 신정론 관점의 설교에 관하여 연구하였다. 기독교 신학자들은 이 세상에 현존하는 악과 하나님의 공 의의 부조화의 문제에 대한 해답을 찾고자 신정론에 관한 여러 신학적인 사고 를 발전시켰다. 신정론의 대표적인 견해로는 악을 선의 결핍으로 이해하는 입 장과 악의 현실과 하나님의 초월성을 분리시켜서 하나님의 전능성을 변호하려 는 입장, 그리고 악의 현실 속에서 하나님의 현존을 부각시키기 위하여 하나님 의 전능성을 약화시키는 입장으로 구분된다. 1755년 스페인의 리스본에서 발생한 대지진을 계기로 라이프니츠의 신정론 에 근본적인 도전이 제기되기 시작하였고 이후 20세기의 세계대전과 아우슈비 츠의 참사는 악과 고난의 현실로부터 분리된 신정론 논쟁 자체의 타당성에 근 본적인 의문을 제기하기에 이르렀다. 이런 맥락에서 Levinas는 고통이 언어로 설명될 수 없고 환원 불가능함을 천명하면서 고통을 호소하는 타인의 얼굴에 책임 있는 응답을 요청하는 타자 지향적인 책임의 윤리학을 발전시켰다. 현대사회에서 대재앙에 관한 주제의 설교가 적실성을 획득하려면 설교자는 먼저 기독교 설교의 전략을 세상 속에서 선교적인 교회로 존재하는 교회신학 을 올바로 정립할 필요가 있다. 교회는 복음과 문화의 이중적인 교량 역할을 감당해야 하며, 이를 위해서 복음과 교회, 그리고 문화 사이의 삼중의 축에 기 초한 부름의 설교와 세움의 설교, 그리고 보냄의 설교를 위한 목회 사역을 감 당해야 한다. 대재앙에 관한 설교는 선교적인 교회를 이루는 신자들로 하여금 대재앙의 참사로 말미암은 고난에 동참하여 대재앙 당사자들이 요청하는 구제 와 봉사의 사역을 감당할 수 있도록 독려하는데 최우선의 목표를 두어야 한다.

This paper has studied the homiletical appropriateness of preaching on the catastrophic disasters in terms of theodicy. Christian theologians have developed various theological perspectives about theodicy to harmonize the theological discrepancy between the presence of evil and the righteousness of God in the world. The most well-known views of theodicy are evil as privation of good, transcendent theodicy to emphasize the omnipotence of God separating the divine transcendence from the reality of evil, and immanent theodicy to attenuate the divine omnipotence in the reality of evil. With Lisbon earthquake occurred in 1755, several scholars and theologians started to bring forward criticism to theodicy articulated by Leibniz. And the First and Second World War and Auschwitz massacre challenged the logical validity of speculative theodicy separated from the reality of evil and suffering. In this context, Levinas, insisting that suffering is irreducible and indescribable, developed responsibility ethics for the other’s painful face. In order that the preaching on the catastrophic disaster could acquire a homiletical relevance within and without the church, the Christian preachers should rightly establish the homiletical strategy based upon the ecclesiology about the missional church in the secular world. The Christian church should bridge to connect the Christian gospel and the secular culture, and to perform the pastoral ministry for calling preaching, upbuilding preaching, and sending preaching based upon the triangle axes to connect the gospel, the church, and the secular culture. Preaching on the catastrophic disasters should put the most priority focus on encouraging the Christian congregation of the missional church to pay attention to the sufferers of the disasters, and participating in the emergent rescue and urgent relief ministry.

주제와 영역을 불문하고 리더십은 현대사회의 다수 학자들의 집중적인 관 심을 받는 대상이다. 그러나 다른 전통적인 신학적 주제들과는 달리, 리더십은 교회와 성경을 중심으로 하는 신학적 가치와 세속적 영역의 관심들이 무분별 하게 융합되는 폐단을 겪고 있다. 그 결과, 외형적인 성장과 수량으로 계측되 는 확장이 리더십의 궁극적 목적이나 주요 요소로 설정되는 경우도 흔하게 찾 아볼 수 있다. 물론 이런 외형적인 성장이나 숫자의 증가에 일방적으로 부정적 인 의미를 부여할 이유는 없다. 문제는 그 과정에서 기독교의 가장 핵심적인 가치들이 왜곡, 변질되는 경우가 종종 발생한다는 점이며, 이런 문제를 해결하 기 위해 리더십 형성에 필요한 신학적인 핵심가치들을 분별하여 그 내용과 형 식에 반영해야한다는 당위성의 충족이다. 본 논문은 이 과제를 수행하기 위해 실천신학이 지녀야할 인식론에 우선 주 목한다. 실천신학이라는 특정한 분야가 지닌 차별적인 요소들을 정립함으로 써, 리더십이 지니는 실천신학적 성격을 규명하는데 기초적인 틀을 제공할 수 있기 때문이다. 본고는 또한 그런 실천신학적 작업이 필연적으로 리더십과 ‘제자도’(discipleship)를 상호 연결한다고 상정한다. 제자도 개념에는 실천신 학의 인식론이 지향하는 중추적인 내용들이 다수 포함되어 있으며, 그를 바탕 으로 현대사회의 그리스도인들이 습득해야할 중요한 실천과제들이 연관되기 때문이다. 실천신학과 제자도라는 매개체를 통한 리더십은 그 기초와 방향에 서 기독교회의 존재목적에 부합한 내용들을 충분히 수용할 수 있으며, 그를 통 해 지속적인 훈련방안도 수립될 수 있을 것으로 기대된다. 본 연구는 기독교 리더십에 대한 그런 전망과 기대를 바탕으로 형성되었으며, 한 편의 논문으로 마감하기 보다는 실제 현장에서 사역하는 교회의 리더들과 평신도들을 위한 구체적인 지침의 탄생과 적용으로 이어질 수 있도록 기획되었다.

Regardless of its themes or areas, leadership is one of the subjects with an intensive concern by many scholars in the contemporary society. However, unlike many other traditional topics in theological studies, leadership has been experiencing a problem of ignorant mixture between theological values based on the church and the scripture and secularistic interests. As a result, outer growth and numerically measuring expansion often seem to be a ultimate goal or primary element of leadership. Of course, this outer growth or numerical expansion do not have to be evaluated from an entirely negative perspective. The real issue is that the most important values of the Christianity become distorted and corrupted in this process. To resolve this distorted situation, it is necessary to discern theologically essential values for the formation of leadership and apply such values to the contents and structure of leadership. This thesis primarily pays attention to the epistemology of practical theology to perform aforementioned tasks. Because the classifying the characteristics of practical theology would provide a basic framework for the feature of leadership as a practical theology. In this aspect, this thesis presumes that such task concerning practical theology necessarily interconnect leadership and discipleship. This is because lots of cordial contents to which the epistemology of practical theology aims are included within the concept of discipleship and from this conceptual accomplishment, the significant practical tasks for the contemporary Christians could be related. Leadership through the medium of practical theology and discipleship is able to embrace the abundant contents for the existence of the Christian church in its basis and direction. In addition, certain continuous training methodologies from the previous work can be expected as well. This study is established from those expectation and anticipation, so, it is also planned for the production and application of detailed indications for the church leaders and the laity in the real context rather than being completed as a theoretical thesis.

본 연구는 저출산고령사회의 한국교회를 위한 목회설계에 대한 연구이다. 한국사회는 유래 없는 빠른 속도로 저출산고령사회가 되고 있다. 고령사회로 의 진입은 여러 가지로 사회에 부담이 될 수 있다. 생산인구의 감소와 부양인 구의 증가는 사회구조와 혼란을 발생시킬 수 있다. 고령사회가 미치는 영향에 대한 충분한 논의없이 사회는 저출산고령사회에 대한 혼돈에 빠져있다. 저출 산에 대한 사회문화적 환경요인은 고려하지 않고 단순히 출산률이 낮아진다는 것만으로 문제시 하는 것도 바람직한 미래를 설계할 수 없는 태도이다. 현재 상황을 비관적으로만 본다면 미래에 대한 희망을 찾을 수는 없다. 사회변동요 인은 단일요소만으로 영향을 받지는 않는다. 복합요인으로 인해 결정되는데 고령사회와 출산률은 깊은 상관관계를 가지고 있다. 현대사회가 안고 있는 중요한 문제, 저출산과 고령시대에 대처하기 위한 목 회설계를 다루고 있다. 서론에서 현재 우리나라에서 저출산과 평균수명의 증 가로 인한 고령화 추세에 대한 대책이 시급함을 문제로 제기하고 있다. 한국 사회의 이러한 문제는 한국교회에도 부정적 영향을 주고 있다. 저출산과 고령 사회에 대한 교회의 정책적 대안을 제시하여 교회의 미래비전과 건강한 사회 조성을 위한 목회설계를 제시한다. 본 연구에서는 저출산고령사회에서의 한국교회의 사역설계에 대한 제언으 로 고령사회에서의 노인인구의 부양에 대한 사회적 책임을 분담하고 양육을 위한 시스템을 구축함으로써 목회에 기여할 수 있다. 또한 인구감소와 더불어 성도의 감소로 인한 목회환경도 위협받게 되는 상황에서 교회의 본연의 기능 을 회복함과 더불어 전도사역에 연계할 수 있도록 한다. 당면한 사회적인 과제 를 해결함과 동시에 교회의 본연의 기능을 회복할 수 있는 주제를 다룬다.

This research has been conducted regarding Korean churches in low birthrate, aging society and its design of ministries. Korean society has been experiencing rapid changes in population policy and aging society. Moving into aging society may possibly bring burdens to society. Decrease of population and increase of family dependents may cause chaos in social structure. Without enough discussion about increase of family dependency and the influence of aging society, our society will definitely be in confusion. It is not an appropriate attitude to just bring up the problem of low birthrate without considering social and environmental factors. If you only see the present situation with the pessimistic perspective, you cannot discover the hope for the future. Fluctuating social factors are not easily affected by a single cause but by complex causes. Aging society and the birthrate are related. Low birthrate and aging society are important issues in the modern society. In the introduction, the problem of low birthrate and aging society are urgent issues to solve because that issues give the serious affects for the cease to exist of the churches in South Korea. Also, the design of ministries and the alternative policies for the future of the church and healthy society. This research is a proposal for the Korean churches and the design of ministries in aging society and population policy, which may support and contribute to ministries by sharing social burdens of dependency and building up the training system. As population has been decreased, the number of congregations of the churches has been decreased as well. Korean churches not only need a solid solution for this threat on ministries, but also the restoration on the function of the church. This may lead to pursue evangelism as well. The main topic of this research is facing with social circumstances and settling them to restore the church functions.

이 글의 목적은『하이델베르크 요리문답 해설』에 나타난 성례론을 성찬을 중심으로 다루는데 있다. 참된 교회를 나타내는 표식 중 하나인 성례는 Heidelberg 요리문답이 작성되었던 당시에는 특히 로마 가톨릭과 관련하여서 누가 참된 교회인가를 정하는 일은 매우 중요했다. 종교개혁자들은 말씀의 올 바른 선포와 성례의 올바른 집행을 교회의 참된 표지로 여겼다. 로마 가톨릭도 말씀 선포와 성례 집행을 교회의 참된 표지로 여기고 있었지만, Ursinus가 보 기에 로마 가톨릭은 성례와 말씀 선포 사이의 본질적이고 필연적인 관계를 인 정하지 않았다는데 문제가 있었다. 로마 가톨릭에 따르면 말씀 선포를 통해 성 례의 의미가 무엇인지 알지 못하더라도, 가령 성찬의 경우 주님의 살과 피로 여겨지는 떡과 잔을 마시기만 하면 그 성찬이 그 성찬을 받는 사람에게 효력이 있다고 여겨진다. 이에 반해 Ursinus는 성례를 하나님 말씀의 가시적 선포로 여김으로써 말씀 선포와 성례의 본질적이고 필연적인 관계를 밝히는 동시에, 성례의 유효성이 하나님 말씀에 대한 이해와 믿음에 의존함을 밝힘으로써“오직 말씀으로”라는 종교개혁의 모토를 성례 이해에 적용했다. 이 글은 Ursinus의『하이델베르크 요리문답 해설』에 나타난 성찬 이해를 검토함으로써 말씀 선포와 성례 집행이 서로 밀접한 관계에 있음을 보여준다. 성찬은 하나님 말씀의 비언어적 표현이 기에 하나님 말씀의 언어적 표현인 설교가 선행되어야만 성례로서 유효성을 지닌다. Ursinus의 성찬 이해는‘오직 말씀으로’(Sola Scriptura)에 충실한 이 해이다. 그 말씀은 지적 정보를 전달하는 언어에 그치지 않고 감정의 변화와 의지의 변화를 동반하는 실질적 순종을 낳는 인격적 말씀이기에 말씀의 비언 어적 표현으로서의 성찬도 입술로만의 신앙고백이 아니라 삶에 나타나는 실질 적 신앙고백에 의해 유효하게 된다. 이러한 인식은 한국교회의 성찬 갱신의 방 향을 보여주는 단초가 될 수 있다.

The purpose of this article is to understand the concept of sacrament in The commentary of Dr. Zacharias Ursinus on the Heidelberg catechism, focusing on eucharist. Eucharist is one of the marks to show what the true church is. In the era when The commentary of Dr. Zacharias Ursinus on the Heidelberg catechism was written it was very important to show that the Protestant church is true whereas Roman Catholic Church is not. Reformers thought that the essential marks of true church are the true preaching of the Word and the right administration of the sacraments. Ursinus thought the Roman Catholics did not know the essential and inevitable relationship between the preaching of the Word and the administration of the sacraments, for they suggested that the sacraments have their own effects without the preaching of the Word. Ursinus emphasized the importance of the relationship between the preaching of the Word and the administration of the sacraments. He suggested that sacraments have their own meaning with the preaching of the Word, for the sacraments are visible signs of the Word. It is suggested that his position about the eucharist results from the motto of the Reformation, namely “Sola Scriptura.” The eucharist is understood as non-verbal expression of the written and spoken Word. The Word is not merely informative but personal in that it is also a cause of the changes of emotion and will in Christians. It enables us to confess our faith both in theoretical and in practical levels. It can give Korean churches a good insight enough to find a true understanding of the eucharist.

교회의 역사를 살펴볼 때 부인할 수 없는 사실은 복음을 전할 때 그 복음이 전해지는 나라의 문화적인 적응이 수반된다는 것이다. 사람들은 그들의 종교 의 눈으로 복음을 받아들이는 경향이 있다. 서양 선교사들에 의해 복음이 한국 에 전파될 때 이러한 일들이 있었다. 한국 전통종교(하느님 신앙, 무교, 도교, 불교, 그리고 유교)의 가르침으로 부터 기인하는 인본주의적 성화론의 영향으 로 한국교회는 기독교의 성화론을 특별히 오해했다. 그 결과 교회 사람들은 전 통종교의 제의적, 도덕-수양적 성화론에 익숙해지게 되었다. 한국교회가 만나게 된 전통종교의 제의적, 도덕-수양적 성화론의 주된 특 징은 외형주의 또는 형식주의이다. 이러한 외형주의 신앙 형태가 많은 율법주 의적이고 도덕주의적인 설교를 양산하는데 기여했다. 그 결과, 많은 교회 사람 들이, 하나님과의 인격적인 만남을 가지고 그래서 하나님을 영화롭게 하려고 하기보다, 단지 교회 안에서 여러 가지 선행을 하면 좋은 신자가 된다는 생각 을 가진“단순 교회 출석자”가 되었다. 이러한 성화론은 한국 교인들의 마음에 무의식적으로 영향을 미쳐 교회가 세속화에 무력하게 되고, 최근에는 교회의 도덕적 권위가 급속히 떨어지게 되었다. 이제 한국교회는 여러 면에서 세상으 로부터 비난을 받고 있고, 교회 성장도 감소하고 있다. 그러므로 이러한 문제를 해결하기 위하여 한국교회는 어떤 대안이 필요하 다. 필자는 이 글에서 설교자들이 취할 수 있는 가능성으로 Luther와 Calvin의 율법과 복음의 이해에 근거한 하나의 설교 신학을 제안한다. 이러한 신학적 설 고를 필자는‘율법-복음-율법의 설교’라 부르는데, 이 설교는 특히, 복음 중 심의 설교가 전개되도록 이끌기 때문에 말씀으로 죄의 죽임과 영의 살림과 그 래서 인생으로 하나님을 최고로 영화롭게 하도록 돕는 복음적 성화론을 가능케 한다.

It has been an undeniable fact in the long history of the church that evangelizing involves a cultural adaptation of the nation to which the Gospel is preached. Thus the Korean people especially misunderstood the Christian concept of sanctification mainly due to the influence of the human-centered sanctification from the teachings of traditional religions such as Hananim-Worship, Shamanism, Taoism, Buddhism, and Confucianism upheld in Korea. Thus people in the church were accustomed to the ceremonial, moralistic-disciplinary sanctification of the nation’s religions. The main characteristic of the ceremonial and moralistic-disciplinary sanctification that the Korean church encountered is formalism. As a result, people in the church have become just “church-goers” who think that doing solely good things in the church make them good believers, instead of pursuing to know God personally and to honor God through a holy life. This kind of sanctification has so unconsciously affected the minds of Korean congregations that the Korean church has fallen weak to secularization, and its moral dignity has recently deteriorated significantly. Now, the Korean church is being blamed in many aspects by people outside of the church, and its growth is diminishing. Consequently, the Korean church needs a solution to resolve the problem. In this article, the researcher argue that one possibility for Korean preachers is to create a sound theology of preaching based on Luther and Calvin’s understandings of Law and Gospel that give guidance to sermon structure. With the theology of preaching, which the researcher call ‘Law-Gospel-Law Preaching’ as a deep theological substructure or grammar, preachers will be able to develop their sermons in a gospel-centered manner, which enables the sermon to put the flesh to death with the Law, raise the spirit up with the Gospel, and then live one’s life to glorify God in the utmost.

현대인들은 포스트모더니즘(post-modernism) 사고에서 자유로울 수가 없 다. 이 시대의 특징은 종교적 절대성과 유일의 진리, 또한 보편적 가치나 전통 을 인정하려 들지 않을 뿐만 아니라 기독교적 가치기준을 가진 영적 리더의 리 더십도 인정하려 들지 않는다. 이런 시대에 다양한 리더십이 있을 수 있겠지만 먼저 인격적인 관계 형성을 하면서 접근 하는 것이 효과적이다. 그럼으로 본 논문은 포스트모더니즘 사고속에서 살아가는 그리스도들에게 멘토링의 활성 화를 통해 영적 리더십을 회복하는데 그 목적을 두고 기록했다. 멘토링은 관계형성을 할 수 있는 효과적인 방법을 가지고 있는데 멘토링은 인간 역사만큼이나 오래되었다. 오늘날 사용되고 있는 멘토링은 다양한 기관 에서 라는 용어는 복합적인 의미를 지니고 있다. 그러나 멘토링은 단순한 지식 만을 전달하는 도제교육과 단순한 후견인이 되거나 제자화시키는 것과 달리 멘 토와 멘티로서 개별적 인격적 관계를 형성해 가는 과정이라고 할 수 있다. 가르 치기 보다는 삶으로 보여주면 평생에 걸쳐서 영향력을 행사하는 부분이다. 철이 철을 날카롭게 하는 것이 같이 사람이 그 친구의 얼굴을 빛나게 한다 는 잠언 말씀이 있다. 사람은 사회적 존재로서 상호의존적 관계를 통해서 배우 게 되고 영향을 받게 된다. 멘토링이야말로 가치관도 다양하고 계층도 다양한 사람들에게 인격적인 관계를 형성할 수 있는 효과적인 방법이다. 성경에 멘토링이라는 용어는 없지만 멘토링의 좋은 본들이 많이 있다. 물론 예수와 제자들의 관계는 좋은 본보기 이지만 핸드릭슨(Howard Hendricks)은 성경의 멘토링의 모범으로서 엘리야와 엘리사의 관계처럼 좋은 예가 없다고 말했다. 그들의 관계속에서 멘토링 통해서 영적 리더십을 활성화 할 수 있는 좋은 모범을 보여주고 있는데 첫째 엘리야는 멘토로서 주도적 행동과 멘티의 검증이 필요하다. 둘째, 규칙적이며 합리적인 시간을 가지고 정규적으로 만나 야 한다. 셋째, 인격적인 모범을 보일 뿐만 아니라 자신보다 더 훌륭한 영적 리 더가 될 수 있도록 바른 계승이 필요하다. 또한 엘리사처럼 멘티로서 자세는 바른 동기부여가 필요하다. 겸손과 변하지 않는 충성을 통해서 영적리더십이 세워질 것이다.

Modern people cannot be free from post-modernist thinking. The characteristics of this era are that people would recognize neither religious absoluteness and the only truth and universal value and tradition nor leadership of spiritual leaders with Christian value criterion. In such an era, there could be a variety of leadership, but it would be effective to approach while forming personal relationship first. The purpose of this thesis is to restore spiritual leadership through vitalization of mentoring for the Christians who live in the postmodernism thought. Mentoring, which is an effective method of forming relationships, is as long as human history. Mentoring that is used in diverse organizations today has multiple meanings. Unlike apprenticeship education that simply conveys only knowledge or just becoming a guardian or making disciples, mentoring is a sort of process in which mentor and mentee have a personal relationship with each other. It exerts lifelong influences by showing living rather than just teaching. There is a proverb that just as iron sharpens iron, so a man lightens his friend’s face. Man is a social being and learns and is influenced through interdependent relationships. Mentoring is an effective method to form personal relationships for people in diverse classes and with diverse views of value. There is no term “mentoring” in the Bible but there are many good examples of it. of course, the relationship between Jesus Christ and his disciples is the perfect example and Howard Hendricks says that there is no such good example of mentoring in the Bible as the relationship between Elijah and Elishah. He says that they show a good example of vitalizing spiritual leadership via mentoring in their relationship, and regarding mentoring, he advises as follows. First, The Example of Mentoring needs leading behavior as mentor and verification of mentee. Second, mentor and mentee should meet regularly with a steady and rational timeframe. Third, mentor should show exemplary character and proper succession is needed so that mentee can become a greater spiritual leader than mentor. And like Elishah, the attitude as mentee needs proper motivation, and through modesty and invariable faithfulness, the spiritual leadership is established.