Earticle

첨단과학 인공지능(AI: artificial intelligence)은 다양한 과학적 효율로 인 간에게 편리적인 혜택을 제공한다. 그리고 인간수명을 연장하는 단계에 이르 기까지 그 확장범위가 넓어지고 있다. 인공지능(AI)은 사회 전 분야에 영향을 줄 것이다. 교회 공동체도 예외는 아니다. 인공지능(AI) 시대는 인공으로 만들 어진 인간 신체로 수명연장 시대를 바라보기도 한다. 인간의 신체가 인공 신체 로 대체되어 갈 때 어떤 수준까지를 인간으로 인정해 주어야 하는가? 인간의 팔과 다리, 두뇌만 뺀 인공신체의 장기 대체만 인간으로 인정할 수 있는가? 만 일 인간 뇌까지 대체할 수 있다면 그 대체된 구조물, 그 존재는 인간인가? 아 닌가? 어떤 존재가 인간의 생명적 가치로 인정받을 수 있는가? 이 질문은 교회 공동체 예배와 설교에 참여할 수 있는 일원은 누구인가 묻는 질문과 연관된다. 즉 교회 공동체 지체의 존재적 가치를 마련하는 중요한 기준의 문제인 것이다. 이것의 판단에는 유물론적 가치관과 유신론적 가치관의 첨예한 대립 구조 가 운데 논의되는 선택의 문제가 핵심적으로 자리 잡고 있다. 결국 인간 영혼의 존재를 인정 하는가 그렇지 않는가의 문제이기도하다. 그렇다면 인간 영혼의 실체 근거는 어디에서 찾을 수 있는가? 인간 생명은 피의 순환을 통하여 유지된다. 인간 육신의 개념은 sa,rx(사륵 스)와 swma(소마)로 나뉜다. 그런데 인간 육체, 즉 sa,rx(사륵스, flesh)의 한계 는 영적 교류에 대한 가능성이 없다는데 있다. 동물의 육체가 이와 같다. 하지 만 swma(소마, body), 즉 신체, 몸, 산 몸, 실재, 교회의 몸은 sa,rx(flesh)의 육 체적 의미를 포괄적으로 초월할 수 있는 존재양식을 가진다. 인간은 swma의 존재로서 영혼을 소유한다. 이것은 하나님 계시를 받을 수 있는 가능성이며, 하나님과소통할수있는인간의몸을의미한다.“ 영혼은, 피의순환과인간의 몸(인공적 신체 포함)과 생령 공동체 일원으로서의 인격적 존재 정체성이 합일 체로 존재하는 곳에 있다”. 본 연구논문은, 교회 공동체 일원이 되는 것은 영 혼의 소유자만 가능하다는 존재론적 전제를 수반한다. 즉 생령이 된 인간, 영 혼의 실존적 존재자로서의 인간이 특별한 정체성을 가지고 교회 공동체 예배 와 설교에 참여할 수 있는 요건을 성립한다는 것을 고찰하는 것이다. 교회 공동체의 특별한 정체성은 생령의 존재성에 있다. 이런 면에서, 첨단 과학의 인공지능(AI)은 교회 공동체 영혼이 가진 특별한 존재양식을 극복할 수 없다. 때문에 인공지능(AI) 시대, 교회 공동체의 예배와 설교에 참여하는 실재성은 생령이 된 존재, 영혼을 소유한 공동체 일원이 되는 것에 기인한다.

Artificial intelligence(AI) and Ultramodern technology science provides a variety of convenient benefits to human scientific efficiency. And extending the human life and its extended range is getting wider. Artificial Intelligence(AI) will affect all sectors of society. Church community can not be an exception. The human body goes being replaced the artificial body. To what level do you need admit to humans? If the human brain can be replaced, Is that human beings? is not it? What exists can be recognized human life value? This question is related to the requirements to participate in church community, worship and preaching. This becomes a reference of the church community asking existential value. This is a sharp conflict among the structures of materialistic values and theistic values. Because it is recognized that issues about the existence of the human soul. If so, it is based on reality of the human soul, where can I find? Humans have a body. The human blood is the life. By the way sa,rx(flesh) is no possibility for the spiritual communication. But swma (body) can own the soul. It means the possibility of spiritual communication. The soul stay there united, so circulation of blood, body in the human (including artificial body), living being(living soul) exists as a personal identity present. This research paper, adhere to something that the church community members being is only the presence of the soul. Church community has a special identity. Because it is living soul communities. In this regard, artificial intelligence (AI) Age can not overcome the special presence of the spirit in church community. Worship and preaching of the church community members are identified in the presence of the living soul.

연구자는 오늘의 한국교회의 본격적인 쇠퇴현상이 근본적으로 목회현장에 바른 기도신학의 부재와 목회자의 바른 기도의 상실과 실패에 기인하고 있다 는 전제하에, 위기극복의 근본 대안으로서 목회사역의 원리와 방법으로서의 바른 기도에 대해 고찰하였다. 목회사역이란 목회자의 말씀중개를 통해 우리 에게 임하는 하나님 자신의 구원의 프락시스이며, 그것은 바른 기도를 통해서 만 가능한 것임을 개혁주의 목회신학 입장에서 밝히고, Calvin의 기도론을 근 거로 바른 기도의 원리 및 실천을 위한 실제적 대안을 제시하였다. 기도는 하 나님의 이름으로 우리의 뜻을 이루는 실용적 도구가 아니며, 목회현장에 하나 님의 오심을 가능케 하는 길이다. 그러므로 기도는 목회사역 중의 하나가 아니 라, 목회사역의 성격과 본질을 결정짓는 목회사역의 정수(精髓)이며 바른 기도 만이 바른 목회를 가능케 한다. 오늘 한국교회의 문제는 근본적으로 목회자의 영성의 문제이며, 구체적으로 목회자의 기도의 문제라 할 수 있다. 목회자가 무엇보다도 바른 기도신학에 기초한 바른 기도의 실천을 회복해야 한다. Calvin의 그리스도의 삼중직에 기초한 선지자적, 왕적, 제사장적 기도는 바른 기도실천을 위한 중요한 신학적 틀을 제공한다. 바른 기도회복의 출발점은 목 회자 자신이 죄인임을 말씀 앞에서 깊이 인식하고, 올바른 신(神)인식과 함께 목회의 주체가 자신이 아니라 하나님의 말씀임을 고백하며, 회개의 심령으로 하나님 앞에 나아가는 것이다. 또한 죄에 대한 투쟁으로서의 전투적 기도를 훈 련하고 제사장적 중보기도의 깊이와 범위를 확대해야 한다.

On the condition that today’s rapid decline of the Korean Church is caused by the absence of a proper theology of prayer and the failure of a proper prayer life, the researcher examined prayer as the principle and method of pastoral ministry, which is suggested as an alternative for overcoming the crisis. The writer examines pastoral ministry as the praxis of God’ own salvation which comes through the pastor’s mediation of the Word. It is also proven in terms of Reformed theology that only proper prayer makes this possible. And further, the practical alternatives for the principle and practice of theologically correct prayer are suggested on the foundation of Calvin’s teachings on prayer. Prayer is not an instrument for practical use through which we fulfil our own will in the name of God, but the way through which God’s coming is made possible. Prayer is, therefore, not one of many pastoral ministries but the essence of pastoral theology determining the nature of pastoral theology. Therefore only prayer makes proper pastoral work possible. The current problem of the Korean Church is that of pastors’ spirituality and specifically that of pastors’ prayer life. Therefore, above all, the practice of prayer in a proper sense should be recovered for pastors grounded on a correct theology of prayer. The prophetic, priestly and kingly prayers grounded on the munus triplex of Christ provide us a significant theological frame for the practice of a proper prayer. The starting point of recovery of prayer is to come near to God with the spirit of repentance, recognizing deeply that the pastor himself is a sinner before the Word as well as confessing that the subject of pastoral work is not himself, but God’s Word. Training the combative prayer as warfare for sin is also necessary, and the depth and the scope of priestly intercession should broaden abd increase.

설교자들은 일반적으로 설교를 작성하기 위해 예화를 찾고 활용한다. 왜냐 하면 설교자가 만일 예화를 성도에게 현실적이고 감각적으로 사용한다면, 설 교가 갖는 설득의 힘이 배가되기 때문이다. 예화는 인간 경험의 관점에서 하나 님의 말씀을 재창조하여 해석하는 힘을 가지고 있다. 그러나 예화 사용의 가장 큰 문제점은 설교를 작성할 때에 설교자가 예화를 지나치게 많이 사용할 경우 에, 설교는 본문을 경시하고 예화에 초점이 맞춰질 수밖에 없다. 다시 말해, 예 화는 설교의 주객이 바뀌는 문제를 일으킬 수 있다. 그러므로 예화는 설교의 목적이 아니라, 수단일 뿐이다. 그러므로 설교자는 예화 사용의 단점을 해결하기 위해서 예화의 한 종유인 비유를 이해하고 사용할 줄 알아야 한다. 첫째, 설교자가 생각하는 비유에 관 한 바른 이해가 무엇보다도 중요한다. 비유는 은유와 직유, 제유와 환유, 그리 고 상징으로 표현된다. 또한 예수도 비유를 사용하여 가르치셨으며, 우리도 예 수처럼 비유를 사용하여 일상의 교훈과 신학적인 개념들을 쉽게 전달해야 한 다. 왜냐하면 비유는 인간이면 누구나 공유하고 있는 상상과 수사적인 기술이 기 때문이다. 다시 말해, 비유는 특별한 언어가 아니라, 일상 언어로서 우리의 삶에 언제나 활용되고 있다. 둘째, 설교자는 설교 작성을 위해서 반드시 적절한 비유 사용방법을 알고 있어야 한다. 왜냐하면 설교를 비유로 이루어져 있다 말하고 과언이 아니기 때 문이다. 또한 설교자는 설교를 작성하면서 하나님의 말씀과 비유를 조화롭게 배치한다. 그러므로 논문은 David Buttrick이 주장하는 세 가지 방법인 1) 성 경 본문 내용과 비유 사이에 분명한 유사성과 인접성이 있는가? 2) 성경 본문 내용과 비유 사이에 얼마큼 일치하는가? 3) 혹시 성경 본문 내용과 어울릴 수 있는 속담(격언)이나 새로운 문화에서 파생된 비유는 없을까?를 수정, 보완하 여 설교 작성에 있어 적절한 비유 사용방법을 설명한다.

Preachers generally search for illustration to compose their sermons. This is because they know the persuasive power of a sermon can treble when illustration gives realism, integrity and compassion to congregation. And illustration can exegete the Bible in therms of human experience to recreate the God’s word. However, if a preacher use many illustrations in composing a sermon, this sermon may build on many illustrations rather than on biblical texts because illustration is just a means, not an end. And illustration can be varied as follows: brief quotes, described scene, episode, picture, story, dialogue, parable and so on. Anyway, to resolve illustrations having disadvantages, a preacher need to understand and use parable that is a kind of illustrations. Firstly, it is important to understand parable correctly. Parable is expressed as follows: Metaphor and Simile, Synecdoche and Metonymy, and Symbol. Jesus used parables to teach. Certainly, preachers should use parables to teach life lessons and theological concepts. This is because parable is for human as a device of imagination and rhetoric. parable is not extraordinary language, but it is ordinary language. Secondly, A preacher should know how to use parable in a sermon. preaching makes parables, and preachers put God’s word and parable together in composing a sermon over and over. Thus, preachers speak in parables. This paper explain how to use parables to compose a sermon, by recreating David Buttrick’s three points are like 1) Is there a clear analogy being drawn?; 2) Is there a structural similarity between content and the shape of the illustration?; 3) Is the illustration appropriate to the content?

많은 사람들이 한국 교회가 어려움에 직면했다고 하며, 이러한 어려운 현실 속에서 교회개척은 더 이상 성공할 수 없으며, 이제는 교회개척의 시대가 아니 라고들 말한다. 아지만 이 시대야말로 교회개척의 시대이며, 교회개척만이 한 국교회가 회생할 수 있는 대안이다. 물론 교회개척이 어려운 것만은 사실이다. 많은 목회자들이 갑자기 개척으로 내몰린다. 개척된 교회가 생존하기도 쉽지 않다. 교회개척자가 홀로 무한책임을 지고 교회를 개척해야 한다. 때문에 교회 개척자들은 알게 모르게 패배의식에 빠져 있다. 하지만 이러한 현실임에도 불 구하고 교회개척은 계속되어야만 한다. 아직도 저조한 한국의 복음화율은 교 회개척을 필요로 한다. 오늘날 목회생태계가 어렵다는 상황은 오히려 교회개 척을 요구한다. 다만 교회개척을 접근하는 패러다임이 전화되어야 한다. 새로 운 선교적 상황은 새로운 접근을 요구하기 때문이다. 오늘날의 교회개척은, 건 물 중심에서 사람 중심으로, 성장과 부흥에서 신앙공동체형성으로, 교회 중심 사역에서 지역 사회 중심 사역으로, 미래를 예측하고 준비함으로, 재정자립을 위한 현실적인 방안을 강구하는 교회개척이어야 한다.

Many people say that the church in Korea is facing difficult realities: church planting is no longer successful, and it is no longer an era of church planting. However, it is the right time for church planting, and church planting is the only alternative to regenerate the Korean church from the downward slope. Of course, church planting in Korea is not easy work. Many pastors are suddenly driven into planting churches without any preparation. When planting a church, they should take full responsibility for the entire process. As a result, church planters are soon overwhelmed by a sense of defeat, whether it be conscious or subconscious. However, despite these realities, church planting should be continued. The low rate of evangelization and the difficult pastoral situation in Korea requires church planting. A new paradigm is needed in order for there to be a new era because new missional situations require new ways of access. Today’s church planting should be people-centered rather than building-centered, faith community-centered instead of numerical growth-centered, and outreach-centered rather than inward activities-centered. Finally, church planting should have a focus on predicting the future and responding to it, as well as developing a realistic plan of financial independence.

목사가 교리를 가르치는 것은 교회를 목회하는 목사의 필수적인 사역이요, 의무이다. 왜냐하면 순수한 교리를 가르치는 일은 교회의 참된 표지인 동시에 교회를 세우는 터로서 그리스도의 몸 된 교회를 세우는 근간이 되기 때문이다. 그러나 많은 목사들이“자기 소견”대로 목회하고 있다. 목사들은 성경적인 교 리위에서목회를하지않고,“ 교회성장”이라는목적을위해세속적이고인위 적인 방법으로 교회를 성장시키려는 시도를 하고 있다. 이에 본고는 교리를 가르치는 일이 교회를 교회되게 하고, 교회를 세우는 근간임을 주장한다. 이를 위해, 교리 교육을 기피하는 세 가지의 주요한 편견 을 살핀다: 첫째, 교리 교육은 어렵고 재미없다; 둘째, 교리 교육은 그리스도인 의 삶에 무관하다; 셋째, 교리 교육은 교회 성장에 방해가 된다는 편견이 있다. 그러나 교육의 방법을 바꾸면 흥미롭고 유익한 교리 교육을 할 수 있고, 교리 는 그리스도인의 건강한 삶의 기초가 되며, 지역 교회를 더욱 건강하게 성장시 킬 수 있다. 나아가 교리 교육은 세 가지의 중요한 유익함이 있다. 첫째, 새신자가 교회 에 등록하고 정착하는데 좋은 방법이다; 둘째, 성도를 온전한 하나님의 사람으 로 만드는 좋은 방법이다; 셋째, 이단들의 공격에 신앙과 교회를 지키는 좋은 방법이다. 그러므로 지역교회가 교리 교육을 실시하는 좋은 방법으로는, 주일 설교에 교리적 가르침을 전하는데 힘써야 한다. 특별히 수요예배는 예배 순서가 단순 하기 때문에 교리 교육을 실시하시에 좋은 시간이 된다. 무엇보다, 교회는 평 일에 교리반을 만들어 성경과 교리 교육을 집중적으로 실시할 것을 권면한다.

Teaching the doctrine is an essential ministry and obligation of pastor. The reason is that teaching the pure doctrine as the true sign of the church is a foundation to build up the church as the body of Christ. However, many pastors work the church “as they saw fit.” Pastors are making an attempt to grow the church in secular and artificial means for the purpose of church growth. They do not build up the church founded on Biblical doctrine. Thus, this dissertation argues that teaching the doctrine not only makes the church to be the church, but also is the foundation of the church. For this assertion, I suggest three major prejudices to avoid the doctrine education: first, doctrine education is difficult and uninteresting; Second, doctrine education is not related to the Christian life; Third, doctrine education hinders church growth. However, I reveal that doctrine education can be an interesting and useful by changing its teaching methods; it is the foundation of a healthy Christian life; and it can grow more healthy local churches. Furthermore, catechesis has three important benefits. First, catechesis is a good method that new believers register and settle in the church; Second, it is a great way to make the saints God’s healthy people; Third, it is a good way to keep the faith and the church against heresies’attack. Therefore, I suggest that the local churches should strive to teach doctrine. The Sunday worship preaching is a good way to conduct catechesis. Wednesday service is particularly good time to carry out teaching the doctrine because Wednesday worship is simple and plentiful in time. Above all, the local church should set the doctrine class in a weekday and they should focus on teaching Bible study and catechesis.

본 논문의 목적은 교회성장의 정의에 대한 연구를 통해 교회성장의 본질적 인 목적과 핵심가치를 인식하고 그 이해를 바탕으로 교회성장의 발전 방향을 제시하는 것이다. 이 연구를 통해 교회성장의 본래의 강조점이 전도와 제자화 그리고 재생산에 맞추어져 있음을 재조명하였으며 이러한 핵심 가치들이 교회 의 목적과 지상 대명령과 밀접히 연결돼 있음을 논하였다. 이러한 핵심가치들 은 교회성장의 방향성을 설정하는데 기본원칙이 되며 이 원리들을 바탕으로 교회성장 본래의 취지와 목적에 맞게 실천 방향을 만들어 갈 때 비로소 교회는 세상에 영향력을 전파하며 지속적으로 발전을 기대할 수 있을 것이다. 교회성 장의 정의를 통해서 살펴보는 교회의 나아가야 할 방향은 세상을 향한 교회의 목적을 효과적으로 수행하기 위한 전도 전략과 실천 방안을 제시해야 할 것이 다. 또한 이 사명을 감당하는 제자로서 말씀에 대한 기본 지식과 부르심에 합 당한 삶의 기준과 목표를 세우며 그리스도를 의지적으로 따르기 위한 훈련을 자신의 삶에 적용하는 제자화의 과정을 거쳐야 한다. 더 나아가 교회의 본질적 인 사명과 이웃에 대한 사랑을 실천하고 세상으로 그 영향력을 확대하는 재생 산하는 제자를 통해 교회의 성장을 기대할 수 있을 것이다. 교회성장 본래의 강조점과 방향성을 교회의 목적과 본질적인 기능과 연결해 실천적인 내용을 접목함으로 교회성장이 이루어지길 기대해 본다.

This thesis aims to recognize the purpose and core value of church growth through the study of definition of church growth and suggest the future direction of church growth through the understanding of the study. This study refocuses that the original point for church growth is on evangelism, discipleship, and reproduction. And also discuss that these core values are related deeply to the purpose of church and the Great Commission. These core value becomes basic principles of the church growth direction setting. And the church will be influential to the world and will be expected to develop constantly when practice direction is made according to it’s original meaning and the purpose with these principles, Future direction of the church which observed through the definition of church growth should suggest strategy of evangelism and practice direction to perform the purpose of the church towards the world effectively. Also, we need to set a goal and standard of life and basic knowledge on Bible as a disciples, who carry out this responsibility. And go through the process of following Christ with free will. Moreover, we can expect the church growth through the essential calling of church and the practice of love to the neighbors and the disciples who reproduce their influence to the world. I expect the church would grow by linking main purpose and basic function of the church with focus of church growth and direction which will drive practical contents.