Earticle

설교자는 시대를 초월해 복음을 전하기 위해, 우리가 살아가는 시대를 이해 하고, 그 시대의 언어로 기독교 진리를 풀어낼 소명을 가지고 있다. 현 시대의 변화가 가장 잘 나타나고, 시대의 언어가 고스란히 담겨있는 영역이 바로 미디 어다. 사실 미디어 자체를 그 시대의 언어라고 보아도 무방할 것이다. 그렇다 면 목회자들은 이 시대에 복음을 전하기 위해 끊임없이 변화하는 미디어 환경 과, 그 속에서 전해지는 메시지가 무엇인지 관심을 가져야 한다. 본 논문은 초 발전 미디어 사회로 진입한 한국 사회에 나타나고 있는 설교 환경의 변화를 조 망하고, 지금 설교자들이 처한 문제들과 그에 대한 대안을 제시하고자 한다. 이를 위해 본고의 초반에서 한국의 미디어 환경 변화를 잠시 살펴볼 것이다. 빠르게 발전하는 미디어 사회의 여러 특징 중에 본고는‘폭로(media exposure)’와‘경계소멸(blurring and disappearing of lines)’을 주목하고 있 다. 소논문의 특징상 미디어 사회의 여러 특징을 광범위하게 논의하는 것은 불 가능하기에, 설교 강단의 변화에 가장 중요한 요소가 될 수 있는 것을 두 개만 선정해 논의하고 있다. 논문의 중반부에서는 미디어 환경에서 나타난 두 특징 으로 인해 벌어지는 설교학적 변화의 실례로 설교 표절의 문제와 가치관 혼돈 의 청중에 대해 살펴볼 것이다. 미디어 사회 속에 파악되는 강단의 변화 또한 다양하나 이 두 가지만을 예로 든 것은, 이 문제가 현재 목회자들이 인식해야 할 시급한 문제라고 생각했기 때문이다. 본 논문은 표절과 가치혼란에 빠진 청 중의 문제에 대한 해법으로 투명성 확보 및 분명한 기준과 공적 진리(public truth)전달의 균형을 제시할 것이다.

It is preachers’s mission to deliver biblical truths with the languages of the times so that audiences today could hear God’s message. Media is the area that obviously shows the changing times and embraces the languages of the current cultures. Actually media is the languages of the times. It is time for preachers to have interests in constantly changing media ecology and various messages delivered through it. This paper will present first on drastically changing homiletical circumstance due to the hyper-development of Korean media society, and then discuss remedies for problems that preachers recently confront. As a preliminary step, the paper will briefly analyze the changing of Korean media ecology. Among many characteristics of the media society, ‘media exposure’ and ‘blurring of lines’ will be discussed. The middle part of the paper will focus on current changing of homiletical surrounds: sermon plagiarism and confusion on values. The paper focuses two problems because these are considered as the most urgent ones that preacher should overcome now. As the remedies for the problems of media exposure and blurring of lines, two things will be presented-homiletical transparency and the balanced proclamation based on clear biblical criteria and public truth.

20세기 후반부터 지금까지 전통적인 강해설교는 설교의 이성적 내용에 대 한 강조에 비해 설교자의 감정 사용에 대해서는 무관심하거나 등한시하는 경 향을 보여 왔다. 반면 1970년대 이후에 전통적 강해설교의 반동으로 태동한 신설교학은 설교를 통한 청중의 경험을 너무 강조한 나머지 경험주의/감정주 의적인 설교를 조장할 수 있다는 비판을 받아왔다. 실제 설교자의 올바른 감정 사용의 문제는 오래된 설교학적 숙제일 뿐 아니라, 설교자에게는 매주 돌아오 는 반복적인 문제이다. 이 논문은 이 문제에 대하여 설교학적 하나의 교정적 잣대와 대안으로서 성경 본문의 감정을 설교에 담아내는 이론적 정당성과 그 구체적인 방법론을 제시하고자 한다. 따라서 이 논문은 먼저 설교에 있어서 성경 본문이 지닌 감정 실제 설교에 반영해야 할 이론적 근거들을 신학적, 윤리적, 해석학적, 설교학적 관점에서 조망해 본다. 이를 바탕으로 본문의 감정을 설교에 반영하는 구체적인 설교방 법론으로 해석화의 과정 속에서 본문의 저자가 의도한 감정을 찾기 위한 거시 적 정황적/문학적 분석에서 미시적 언어적 분석에까지 이르는 분석 방법을 제 시하고 설명한다. 또한 해석화 과정에서 발견한 본문의 감정이 설교의 목적, 형식, 기능적 구성요소들, 그리고 설교의 스타일 등 다양한 영역에 영향을 주 는 설교화 과정을 제시하며 설명한다.

Since the late 20th century, there has been a tendency of neglect or indifference to the issue of the preacher’s use of emotion in expository preaching compared with it’s emphasis upon the rational content of the sermon. Whereas the New Homiletic, which emerged in 1970’s in reacting against the rationalistic approach of traditional expository preaching, has been criticised for its undue emphasis of experiential/ emotional elements in preaching. In fact, the legitimate use of emotion has been a long-lasting issue in the history of preaching and is a recurring task for the preacher in every week. The purpose of this paper is thus to provide a corrective measure and an alternative for the preacher’s legitimate use of emotion―that is honoring the textual emotion in preaching. Accordingly, this paper first provides a rationale for the necessity of honoring the textual emotion in preaching from the theological, ethical, hermeneutical, and homiletical perspectives. Based upon the theoretical foundations, this paper offers a preaching methodology that can help the preacher discover the author’s intended emotion in the hermeneutical process and reflect it into the sermon in the homiletical process.

이 논문은 빌레몬서 1장 15절-16절의 강해설교를 위한 대안적인 해석훈련 의 예로써 설교시연과 관련된 언어행위 이론이 가진 잠재적 공헌에 대한 연구 이다. 언어행위 이론으로부터 기대되는 성경 주해 과정은 아마도 빌레몬서에 기록된“네가 내가 말한 것 보다 더 행할 줄을 아노라”(몬 1:21b)라는 말씀 안 에 있는 의미수반발화 행위에 대한 설교적 효과수반발화 효과일 것이다. 즉 설 교적으로 환언해서 말한다면, 언어행위에서 발견되는 설교 행위는“성경의 저 자가 기록한 것 이상으로 기록된 말씀을 선포 할 수 있다.”이 같은 석의(釋義) 를 설교자들이 받아들인다면, 설교자들은 성령님과 말씀 안에 내재하시는 그 분 자신의 언어적 힘를 따름으로 설교를 행할 수 있다. 이 경우, 성령은 성경본 문에 내제한 성경적 의미발화 행위력을 드러내시고 또한 지속시키시며 더 나 아가 같은 성령의 언어행위인 효과수반 발화 행위도 설교문 안에서 유효할 수 있도록 일하신다. 따라서 이 논문의 목적은 대안적인 설교를 위한 언어철학을 상술할 수 있게 본문으로부터 설교된 본문의 전 과정에서 발견되는 성령의 언 어 논리와 그 기능을 재검토하는 것이다.

This article will explore the potential contributions of the speech act theory (SAT) as an alternative hermeneutical exercise for example a possible exposition of Philemon vv.15-16 in the preached text. The exegetical procedures of SAT here could be homiletical perlocutionary effect about biblical illocutionary action in Philemon 1:21b, which says, “I write to you, knowing that you will do even more than I ask”. To put it simply or to paraphrase the statement homiletically, one could say: the preacher in the SAT will preach is even more than what biblical authors write in the Scripture. If the preacher accepts this paraphrase, the preacher can proclaim text according to the Holy Spirit and the linguistic force of His indwelling in the biblical texts. On this regard, the Holy Spirit is the enabler of a revealed and continuous biblical illocutionary force in the text being available on the perlocutionary level in the preached text. Accordingly, the aim of this article revisits pneumatological linguistic logic and its role in the movement from text to sermon in order to recount an alternative homiletical linguistic philosophy.

예배는 하나님을 인식한 복음의 내용을 기억하여 수행된다. 그리고 예배는 복음을 받은 자가 하나님께 드리는 제의로서 그의 문화적인 이해의 틀로 형성 된다. 그리고 예배는 하나님의 계시와 인간의 응답이 균형을 이룰 때 온전함을 향해 나아갈 수 있다. 이와 같은 인간의 행위, 즉 인식, 기억, 문화적 이해, 응 답 등은 인간의 신체 중 두뇌가 수행하는 결과들이다. 만일 인간에게 두뇌가 없다면 이 같은 예배의 수행결과도 기대할 수 없을 것이다. 하지만 하나님의 계시는 인간의 두뇌로 인식할 수 있는 것이 아니다. 하나님께서 인간 안에 불 어 넣으신 생기, 즉 영혼이 하나님의 계시를 받는다. 그리고 그 계시가 두뇌를 통해 표현되는 것이다. 두뇌와 영혼은 동일하지 않다. 하나님의 계시는 두뇌의 지성으로 받을 수 있는 것이 아니며, 지성이 신앙의 깊이를 대변할 수도 없다. 예배에는 인간의 두뇌가 감당하지 못하는‘영혼의 인식’과‘영혼의 기억’이 있다. 하나님의 계시는 그것과 관련이 있으며, 두뇌는 그것의 본질을 창출하거 나 소유할 수 없다. 단지 두뇌는 영적인 결과물을 표출하는 도구의 기능을 수 행할 뿐이다. 즉 두뇌는 예배를 표현하는 하나의 도구이다. 이런 면에서 두뇌 는 예배를 위한 도구가 될 수 있지만 예배의 절대적인 조건일 수 없다. 따라서 예배자는 더 큰 가치를 발견할 수 있어야 한다. 인간의 두뇌는 물리적인 조건 의 한계와 그것에 따른 불완전성을 갖는다. 예배자가 이것을 인식할 수 있다면 하나님 앞에서‘겸손함’으로 예배에 임하게 된다. 그리고 그 안에서만 누릴 수 있는 자유를 만날 수 있다. 그러므로 두뇌를 가진 예배자의 최소한의 자세와 최선을 위한 예배중심에는‘겸손’의 가치가 있다.

Worship is to recognize and remember God. And an understanding of the Gospel shall carry out a cultural understanding. Worship can move towards perfection when human response to God’s revelation and balance. Such human behavior, that is, recognition, memory, cultural understanding, etc. are the result of the response of the brain to perform human body. If you do not have a Brain would not be able to expect a result of worship also. However, brain can not own to the revelation of God. The soul receives a revelation of God. And the revelation is expressed through the brain. Brain and soul are not the same. This revelation is not intellect, intelligence is not the faith. Worship, not a feature of the brain, there is a “recognition of the souls” and “remember of the souls”. The brain can not create or own to revelation. Just do the instrumental function of the brain express the spiritual results. That brain is just one alternative. Worshiper shall be aware of the limitations and imperfections of its physical conditions in the human brain. So worshipers shall worship the ‘humility’. That is the best worshiper with the brain is ‘modestly’.

이 논문은 최근 선교와 목회 영역에서 주된 관심 의제로 떠오르고 있는 선 교적 교회 운동에 관한 복음주의적 대응과 대화의 방향을 다룬다. 특히 실천 신학적 관점에서 선교적 교회 운동을 고찰하고자 하는데, 이를 위해 선교적 교회와 관련된 담론 뿐 아니라 이의 실천적 흐름을 중점적으로 살펴본다. 왜 냐하면 모든 실천에는 이미 경험되고 시도된 이론들이 내재되어 있기 때문이 다. 따라서 선교적 교회 운동과 복음주의의 대화는 실천적 층위에서 모색될 필요가 있다. 선교적 교회의 전략가들이 저술한 최근의 문서들을 보면 장소로 서의 선교, 이웃됨의 선교, 일상의 선교, 몸으로서의 선교, 보냄받음이 이 운 동의 주된 추동력으로 나타나고 있다. 이러한 지역성과 일상성은 소비주의적, 탈지역적, 관념적으로 치우칠 수 있는 복음주의운동에 대한 건강한 대안이 될 수 있을 것이다. 아울러 본 논문은 복음주의자들이 선교적 교회에 응답할 수 있는 주제로 전도적 수렴점과 예배적 준거점을 제시함으로, 이 운동의 수용 가능성을 논한다.

This paper explores how evangelicals can respond to the missional church, which has been arising as the main subject of study and ministry with special reference to its practical trend. Evangelicals have been thought to be stress personal piety, conversion, and evangelism while ecumenicals tends to more emphasize social action and public justice. Missional churches perspective can offer insights to evangelicals even though it originally builds on missio dei, which has been known as the representative motto of ecumenicals. It is important to understand missional churches from the practical perspective rather than from an academic angle, because theories are very often ladden with practice. After reviewing recent literatures about missional church, this paper highlights the five marks which missional practitioners advocate: place as mission, mission of being neighbors, everyday mission, physicality in mission, and sentness. These marks seems to become driving forces of missional movement, and can function as corrective to evangelical movement which easily falls into idealistic, consumeristic, disincarnate mentality. In conclusion, this paper suggest that evangelicals can participate in missional conversation by contributing to it with their evangelistic focus and the centeredness of grace-filled worship in the church life.

한국교회의 설교를 긍정적으로 평가하는 학자들 보다는 부정적인 평가를 하는 학자가 더 많다는 점은 무엇을 암시하고 있는가? John MacArthur는 한 국교회의 문제점을 설교의 부재에서 찾고 있다. 그의 지적은 한국교회 목회자 들의 많은 분량의 설교에도 불구하고 성경적 설교를 찾기 어렵다는 말이다. 이 러한 측면에서 박요일 목사의 연속강해설교를 중심으로 본 글을 작성하였다. 이 글을 작성하면서 그의 설교는 성경중심의 설교인가? 그는 하나님의 말씀을 바르게 선포하는 개혁주의 특징을 지니고 있는가? 그는“오직 성경만을 신앙 적 규범”으로 삼고 있는가? 또한 구원은 하나님의 은혜로만 가능하며, 믿음으 로만 의롭다 함을 받는다는 개혁주의 신앙과 신학을 제시하고 있는가? 이러한 질문을 중심으로 필자는 그의 강단 목회의 중심인 연속강해설교가 목회 현장 에서 가장 가치있는 목회였는지를 분석하였다. 그는 성경중심의 관점에서 설 교를 하고 있다. 이 설교는 구속사적 해석이 이루어진 설교이다. 예배를 통해 전달된 설교가 설교자와 성도사이에 의사소통이 이루어지고 있음도 적절하게 드러나고 있다. 주일 예배 이후 성도들의 삶을 돌아보면 설교를 통한 결단이 성도들의 삶을 통해 이루어지고 있음도 확인할 수 있었다. 이러한 연속강해설 교는 개혁주의 성경관에 입각한 설교이다. 이러한 설교가 교회 성장에 미치는 영향은 강성교회 안에서는 잘 드러나고 있음을 보게 되었다.

A “non-biblical” sermon in Korean Church is one of problems which scholars focused on. John MacArthur also criticized that many Korean ministers do not preach through the Bible. This article focused on pastor Park Yo-il’s preaching in order to answer several questions. Does his preaching depend on the Bible? Does he follow reformed theological traditions for God-centered preaching? Does he emphasize only the Bible as rules of belief? Does his preaching focus on justification by faith? To answer to questions, his expository preaching can be well used because he has emphasized his varying theological positions in his expository preaching for about 40 years. In the context, pastor Park Yoil’s expository preaching is meaningful because it emphasized only the Bible, justification by faith, and communication between the paster and laymen. As the preaching is also closely related to laymen’s daily life, positive effects of the sermon can be found in their daily deads, speeches, and attitudes. This article will analyse the effects focusing on relationships between the expository preaching and Kangsung Presbyterian Church.

예수는 비유로 가르쳤다. 그리고 그의 비유에는 독특한 신학적 주제들이 포 함되어 있다. 그러므로 설교자는 예수의 비유를 설교하기 위해선 반드시 예수 의 비유가 갖고 있는 신학적 의미를 정확하게 이해한 후, 해석하는 것이 중요 하다. 왜냐하면 예수의 비유는 예수의 삼중직 성취를 통한 하나님의 계획이 숨 겨져 있기 때문이다. 그러므로 본 논문은 예수의 비유가 그의 삼중직 성취와 어떤 연관성이 있는지 설명한다. 그리고 예수의 비유를 통해 구체적으로 어떤 것인지 이해하기 위하여 세 가지 역사-문화적, 문학적 그리고 신학적 성경해 석을 사용할 것이다. 그리고 각각의 예수의 비유가 어떤 신학적인 주제를 담고 있는지 몇 가지 예를 들어 설명하고자 한다. 논문의 주제를 보다 구체적으로 연구하기 위하여 공관복음으로 연구의 범 위를 제한한다. 왜냐하면 공관복음과 요한복음의 비유가 차이점이 있기 때문 이다. 둘째, 논문은 예수의 비유가 갖는 문학적인 특징들을 설명하였다. 그러 나 그의 비유는 독립적으로만 해석될 수 없다. 왜냐하면 비유는 복음서 안에서 다양한 문학형식들과 관계를 형성하고 있기 때문이다. 또한 예수의 비유는 이 야기에 예기치 못한 의도성이 숨겨져 있다. 그러므로 예수의 비유를 문학적으 로 해석하는 것은 상당히 중요하다. 셋째, 예수의 비유는 언제나 거대 담론인 구속 이야기에 속한다. 그렇기에 예수의 비유를 예수 그리스도의 삼중직으로 접근함으로 예수 그리스도의 정체성과 그가 하실 일을 더 구체적으로 알 수 있 게 된다. 이를 위하여 예수의 비유를 구약의 조망아래 어떻게 삼중직이 성취되 었는지 설명했다.

Jesus preached in parables and his parables have unique theological subjects. In order to preach Jesus’ parables, so a preacher should know how to interpret Jesus’ parables by needing to have the understanding of Jesus’ parables. This is because Jesus’ parables can clearly discover when Jesus Christ came he fulfilled the requirements that God had laid down for his three offices(prophet, priest, king). Therefore, This article aims to explain how the parables of Jesus can be related to his three offices by using historical-cultural, literary, theological interpretation. After understanding the Parables of Jesus from these interpretations, this article will explain what each of Jesus’ Parables has the main idea of a message is. Firstly, the article has a limit on the scope of Jesus’ parables, that is we will research on his parables in the gospels of Matthew, Mark, Luke are known as the Synoptic Gospels. Secondly, we explain that these characteristics of Jesus’ parable: parables have narrative style including events, characters, and setting, and his parables must be followed by several literary forms in the Synoptic Gospels, but his parables have an unique plot twist. Because Jesus’ parables are a part of many of the units of texts. Thirdly, Jesus’s parables always are in the massive redemptive story. We can fully know who Jesus is and what(how) he work through theological lens as his three offices(prophet, priest, king), so this article is going to study Jesus’ parables in the light of the Old Testament.

본 연구는 그림 언어의 특성과 기능에 대한 연구로서 멘토링 커뮤니케이션 에서 그림 언어 사용의 중요성을 강조하고 그 역할을 밝히는데 주 목적이 있 다. 본 논문은 그림 언어라는 용어가 직유, 은유, 상징 등을 모두 포괄하는 용 어이며, 언어 표현을 풍성하게 하고 형성적이고 창조적인 기능이 있음을 설명 한다. 한편 그림 언어의 오용으로 인한 부정적이고 파괴적인 여러 역기능적 문 제들도 구체적으로 지적한다. 본 논문에서는 그림 언어의 유형으로 직유적 그 림 언어, 은유적 그림 언어 그리고 상징적 그림 언어를 중심으로 각 유형들이 어떻게 다르고 어떤 특성이 있는지 그리고 그 효과들로는 어떤 점들이 있는지 를 성경적 예를 제시하면서 구체적으로 밝히고 있다. 더 나아가 그림 언어가 언어활동과 관련 있는 뇌, 감정, 대화와 어떤 관계성이 있는지를 살피고 있다. 그 결과 그림 언어는 뇌가 정보를 수집하고 저장하고 활성화 시키는데 중요한 역할을 하며 사고와 정서를 연결하는 다리 역할을 하여 대화를 풍성하고 효과 적이게 한다는 것을 밝히고 있다. 본 논문은 마지막으로 멘토링 커뮤니케이션 에서 그림 언어의 중요성을 역설하면서 그림 언어의 다차원적 기능들을 구체 적으로 살피고 있다. 그 결과 그림 언어가 멘토링 과정에서 멘티를 효과적으로 칭찬하고, 멘티의 상처를 치유하며, 멘티의 잠재력을 강화시키는 중요한 언어 적 도구임을 예증하고 있다. 연구 결과 본 논문은 결론적으로 그림 언어의 여 러 특징과 기능들을 인지하고 멘토링 커뮤니케이션에서 적극 활용되어야 한다 고 제안한다.

This study is an exploration of picture language and its characteristics and functions. The main aim of the study is to emphasize the significance of picture language and look for its roles in mentoring communication. This article defines picture language as an umbrella term includes simile, metaphor and symbol, and explains that it makes language expressions rich and it has formative and creative functions. This article asserts in detail that some issues of dysfunction in misuse of picture language which brings negative and disruptive effects. This article clarifies the differences between simile, metaphor and symbol, and delineates the effects and the characteristics of each type by showing concrete biblical examples. Furthermore, exploring relationships of picture language with brain, emotion and conversation, picture language plays an important role to help brain to collect, accumulate and activate information, and to bridge thinking and emotion so that human conversation can be rich and effective. Stressing the importance of picture language in mentoring communication, this article looks into the functions of the several dimensions of picture language. Th results show that picture language is an essential tool for mentor to praise mentee effectively, to heal mentee’s wound and to enforce mentee’s potentiality. The findings of the study suggest that the characteristics and the functions of picture language should be recognized and utilized well in mentoring communication.