Earticle

설교의 중요한 목표 가운데 하나는 성경 본문의 세계와 교회 청중의 세계를 연결해 주는 것이다. 이 목표를 이루기 위해서 설교자는 먼저 정당한 관점의 성경 해석 방법론과 청중에 대한 균형 잡힌 이해를 확보 해야 한다. 정당한 관점의 성경해석 방법론으로 연구자는‘설교학적 상호본문성’관점의 성경해석 방법론을 제시하였다. 이 방법론은 가장 먼저 본문에 인용된 선행 자료(pre-text)의 맥락을 연구하는 것으로 시작한다. 그리고 저자가 바라보는 독자의 상황 (context)을 연구한다. 그 후에는 성경 본문 자체를 연구하는데 여기에 문맥적, 문법적, 문학적 연구가 필요하다. 마지막으로는 저자가 달성하 고자 하는 의도(post-text)를 도출함으로 본문의 중심사상을 확보할 수 있다. 균형 잡힌 청중 이해를 위해서 연구자는 삼중관점의 청중 이해를 추 구하였다. 하나님과 청중의 관계에서 청중은 신학적 존재이며 성경과 청중의 관계에서 청중은 해석학적인 존재이며 설교자와 청중의 관계에 서 청중은 의사소통적인 존재로 볼 수 있다. 신학적 존재로서의 청중은 언약 신학의 정체성을 소유하였으나 구원의 서정을 밟고 있으므로 신앙의 역설적 긴장 속에 놓여 있다. 해석학 적 존재로서의 청중은 성경을 통해 하나님과의 긴장이 해소되었으나 성경과의 긴장은 여전히 남아 있는 존재이다. 이러한 청중을 위해서 설 교자는 5단계 로고스의 맥락화를 통해 청중이 구속사의 연장선에 서 있음을 깨닫게 해야 한다. 의사소통적 존재로서의 청중은 설교자의 청 중관에 영향을 받으며 효과적인 전달 전략이 필요한 대상들이다.

One of the main goals of preaching is to connect the world of the biblical text with the world of the church congregation. To achieve this goal, the preacher must first secure the methodology of biblical interpretation from the right perspective and a balanced understanding of the situation of the audience. As a method of biblical interpretation from a legitimate point of view, the researcher presented a method of biblical interpretation from the perspective of ‘preaching intertextuality’. This methodology begins by first studying the context of the pre-text cited in the text. And the author’s awareness of the reader’s context is studied. Only then can we study the biblical text itself, which requires contextual, grammatical, and literary studies. Finally, the author’s intention to achieve (post-text) is derived, and the intention of the text is directly connected to the central idea of the text. For a balanced audience understanding, the researcher pursued a three-fold audience understanding. In the relation to God, the audience is a theological being, in the relation to the Bible, the audience is a hermeneutic being, and in the relation to the preacher, the audience is a communicative being. The audience, as a theological being, possesses the identity of covenant theology, but is in the paradoxical tension of faith because they are treading the order of salvation. The audience, as a hermeneutic being, has been relieved of tension with God through the Bible, but the tension with the Bible is still there. For this audience, the preacher must make the audience realize that they are standing on the line of redemptive history through the contextualization of the five-step logos. Audiences as communicative beings are affected by the speaker’s audience view and require effective communication strategies.

인류 문명의 역사에서‘전통적 지식인’(traditional intellectuals)은 지식의 교육과 확산, 그리고 계승에서 핵심적인 역할을 감당했다. 그러나 4차산업혁명 시대가 도래하자 디지털 혁명에 의한 네트워크 시대가 시작되었다. 인터넷을 기반으로 한 네트워크 사회는 보편적인 지식체 계의 개념을 완전히 변화시켰고 그에 따라 새로운 지식 주체가 등장하 였다.‘ 네트워크지식인’(network intellectuals)의시대가열린것이다. 본 논문의 출발점은 4차산업혁명 시대에 기독교 교사는 네트워크 지식인에게“어떤 방식으로 지식을 전달할 것인가?”라는 질문에서 시 작된다. 연구자는 이 질문에 대한 한 가지 대안으로 교회교육 현장에서 기독교 교사에게 필요한 것은‘지식 전달자’가 아닌‘지식 공감자’ 임을 제안한다. 기독교교육의 목적은 신앙교육이다. 따라서 본 논문에 서는 기독교 교사에게 필요한 공감은 하나님의 파토스에 근거한 것임 을 제안한다. 본 논문의 목적은 4차산업혁명 시대의 디지털 네트워크 시대에서 신 앙교육과 삶이 분리되지 않는 기독교 교사의 통합적인 관점에 있다. 기독교 교사에게 필요한 것은 네트워크 지식인과의 평등하고 공평한 관계에서의 공감 형성이며, 현실 세계뿐만 아니라 가상세계에서도 적용 할 수 있는 기독교교육의 공감을 공유하는 것이다.

In the history of human civilization, ‘traditional intellectuals’ played a key role in the education, diffusion, and inheritance of knowledge. However, with the advent of the 4th industrial revolution era, the network era by the digital revolution has begun. The network society based on the Internet completely changed the concept of a universal knowledge system, and a new knowledge subject appeared accordingly. The era of ‘network intellectuals’ has begun. The starting point of this thesis begins with the question, “How will knowledge be delivered to network intellectuals?” by Christian teachers in the era of the 4th industrial revolution. As an alternative to this question, the researcher suggests that what a Christian teacher needs in the field of church education is not a ‘knowledge bearer’ but a ‘knowledge sympathizer’. The purpose of Christian education is religious education. Therefore, this paper suggests that the empathy needed for Christian teachers is based on God’s pathos. The purpose of this thesis is to provide an integrated view of Christian teachers who do not separate religious education and life in the digital network age of the 4th industrial revolution era. What a Christian teacher needs is to form empathy in an equal and equitable relationship with network intellectuals, and to share the empathy of Christian education that can be applied not only in the real world but also in the virtual world.

본 논문은 교회의 색조와 정체성을 드러내는 중요한 영적 실천인 기 도에 대한 연구이다. 특히 기도와 실천의 통전성과 실천적 의미를 찾는 데 목적이 있다. 기도와 실천이 통전성 안에 있을 때 서로에게 생명력 을 줄 뿐 아니라 서로를 성화시킬 수 있다는 것을 제시하였다. 진정한 기도는 실천을 동반한다는 것을 논하였다. 기도는 단순히 간청 을 위한 소리나 묵상으로만 끝나는 것이 아니라 일상의 실천으로 이어지 면서 지속되는 특성이 있다는 것을 밝혔다. 나아가 일상의 삶도 넓은 의 미에서 기도의 삶이라는 것을 제시하였다. 기도하는 것과 일상의 삶 모 두 세상에서 영적인 삶의 방식이라는 것을 구체적으로 설명하였다. 나아가 기도뿐만 아니라 실천도 성령과 더불어 하나님 나라에서 공 동 창조하는 행위임을 밝혔다. 특히 공적 실천이 뒤따르지 않는 기도는 생명력을 잃게 되기 때문에 하나님 나라를 위한 공적 실천을 위한 기도 의 중요성을 밝혔다. 사회 안에서 삶의 실천이 뒤따르지 않는 기도는 하나님께 온전히 드려진 기도가 될 수 없다는 것을 제시하였다. 이러한 맥락 안에서 기도와 실천의 통전성의 실천적 의미로서 소명의 원동력 으로 기도, 거룩함의 원동력으로서 기도, 공공선의 원동력으로서 기도 를 제시하였다.

This article is a study on prayer, which is an important spiritual practice, revealing the identity of the church. It’s aim is to find the wholeness and practical meaning of prayer and practice. For this, it explores that prayer and practice not only give life but also sanctify each other when they integrate with each other. It argues that true prayer accompanies practice. It shows that prayer does not end simply as a sound for pleading or meditation, but has a characteristic that leads to daily practice. Suggesting further that everyday life in a broad sense is also a prayer life, it specifically explains that both prayer and daily living are spiritual ways of living in the world. Furthermore, it discusses that practice as well as prayer is an act of cocreation with the Holy Spirit in the Kingdom of God. In particular, it points out the importance of prayer as a public practice for the Kingdom of God because prayer without public practice loses its vitality. Prayer without practice in life cannot be a prayer fully offered to God. In this context, as a practical meaning of wholeness of prayer and practice, three driving forces of prayer are presented: prayer as the driving force of calling, prayer as the driving force of holiness and prayer as the driving force of the common good.

코로나19는 우리 삶에 많은 변화를 가져왔다. 교회도 예외는 아니 다. 온라인 예배를 비롯한 다양한 신학적 논쟁이 발생했다. 그중에 본 논문은 온라인 성찬을 다룬다. 성찬은 설교와 더불어 예배의 가장 중요 한 핵심축이다. 이 성찬을 비대면 온라인으로 할 수 있는가에 대한 질 문에 다양한 의견이 제시되고 있다. 필자는 본 논문에서 온라인 성찬의 문제점으로 제기되는 부분들을 살펴보고, 팬데믹과 같은 특수한 상황 에서 온라인 성찬이 가능함을 밝힌다. 첫째, 온라인 성찬에 대한 우려의 목소리 중 공동체성과 현장성에 관 련된 문제 제기가 있다. 공동체성과 현장성은 공간의 문제로 치환할 수 있는데, 공간에 대한 새로운 개념의 이해를 통해서 온라인 성찬의 가능 성을 고려해 볼 수 있다. 둘째, 회중의 수동적 참여에 대한 비판이 있 다. 하지만 온라인 성찬이라고 청중을 꼭 수동적으로 만들지는 않는다. 온라인 성찬에서 다양한 참여의 기회를 제공하고 참여자들을 위한 교 육을 통해서 오히려 회중의 적극적 참여를 강화할 수 있다. 셋째로 온 라인 성찬에 대한 막연한 거부감. 익숙하지 않은 형식에 대한 두려움이 있을 수 있다. 필자는 여기에 성찬의 형태는 역사적으로 계속해서 변화해 왔다는 사실로 그 우려에 답한다. 초기 온전한 식사 형태를 가졌던 성찬은 시간이 지나면서 예식으로 자리 잡는다. 이후 중세는 지나치게 형식적이고 사제들만의 예식으로 변질하기도 한다. 종교개혁 이후 성 찬의 의미가 되살아나지만, 여전히 성찬은 개신교에서 중심위치를 설 교에 내주었다. 이렇듯 성찬 형식의 변화 가능성은 온라인 성찬이라는 새로운 형식을 긍정적으로 받아들일 가능성을 열어준다. 물론 중세와 같은 잘못된 변화를 방지하기 위해서 올바른 성찬 신학이 요구된다. 기술의 발전과 환경의 변화는 새로운 질문을 던지고 있다. 하나님을 예배하는 일은 멈추지 않아야 한다. 그리고 이를 위해 다양한 시도를 주저할 필요는 없다. 변화의 시대에 변화를 올바로 규정하고 그에 맞는 올바른 신학적 해답을 바탕으로 다양하고 적절한 방향 제시되어야 한 다. 과거의 관점에 매여 변화를 두려워해서는 안 된다. 성찬의 핵심가 치를 훼손하지 않는 범위 안에서 다양한 시도를 통해서 주님이 명령하 신 성찬을 계속해서 그리고 충실히 시행해야 한다.

The COVID-19 pandemic has been a challenging time for institutions around the world, and the Church is no exception. The flocking of believers to “online worship” under enforced lockdowns and socialdistancing measures has given rise to numerous theological debates. The sacrament, along with preaching, is a key element of Christian worship. In the current climate, the question “Is the online Eucharist possible?” has courted many answers. In this paper, I discuss some pointed problems pertaining to the online Eucharist, and its possibilities during the pandemic. The first issue is about maintaining community presence and participation for the online Eucharist. Substituting communality and physical presence can be understood as an issue of space, and thus, resolved by entertaining a new notion of space itself. The second issue is the criticism leveled against the passive participation of the congregation. I argue that the online Eucharist is not always reflective of passivity. The provision for online sacrament and the education of the congregation can, in fact, strengthen active participation in the congregation. The third issue is the feeling of vague repulsion toward the online sacrament and the fear of the unfamiliar form. Historically, the form of the Eucharist has changed constantly, where we see the ritual evolution of the sacrament as a meal. In the Middle Ages, we observe a strict formality, with ceremonies being exclusively for the priestly class. Later, in the Reformation, the meaning of the sacrament was revived, but the sacrament still gave its central position in Protestantism to preaching. As such, this possibility of changing the form of sacrament allows us to consider the online sacrament. It is not without question, however, that correct sacrament theology is required to prevent erroneous conceptions, such as what was observed in the Middle Ages. Nevertheless, with technological advances and environmental changes, new questions arise. While the worship for God itself should not stop, there should be less hesitation in diversifying worship itself, as long as changes are conceptualized appropriately, and the correct theological answers are posited accordingly. Given its own history of evolution, the Church should not be afraid of change. Indeed, in the core value of the sacrament, the sacrament ordered by the Lord must be continuously and faithfully implemented through various attempts.

최근 북미 복음주의 설교학자들을 중심으로 성경의 본문성 (textuality)이 충실히 반영된 설교를 만들려는 노력이 계속되고 있다. 성경 장르의 구조와 역동성을 설교에 반영하려는 노력은 내러티브 본 문에서 먼저 시작되어 지금은 다양한 장르로 확대되고 있다. 문제는 다 른 장르에 대한 설교법이 어느 정도 연구되고, 그에 따른 구체적인 방 법도 제안된 것에 비해 시편 설교에 관한 연구와 설교 방법은 아직 미 비하다는 점이다. 기존에 발표되었던 논문이나 책들을 살펴보면 구체 적인 시편 설교법보다는 시편에 관한 성경신학적 연구의 내용을 주로 소개하고 있다. 구체적인 설교법이 없는 이런 상황에서 설교자들이 효 과적으로 시편을 설교하기는 쉽지 않다. 본 논문은 이런 상황을 인식하 면서 설교자들이 시편 설교를 쉽고 효과적으로 할 수 있도록 본문이 이 끄는‘세이라(SEIRA) 시편 설교법’을 구체적인 설교 작성법으로 제시 하고자 한다. 이 목표를 이루기 위해 먼저 예비단계로 시편 설교와 관 련된 주요 개념과 용어에 대해 살펴볼 것이다. 그 후 선행연구로 지금 까지 주요 설교학자들에 의해 논의되고 제시된 시편 설교법을 요약해 제시할 것이다. 다음 단계는 본 논문의 핵심 부분으로 본문이 이끄는 시편 설교법의 구체적 작성법인 세이라 시편 설교 작성법과 이것으로 작성된설교문을실례로제시할것이다.‘ SEIRA’라는이름에시편설 교의 핵심 방향과 본문이 이끄는 설교가 강조하는 세 요소의 구체적인 사용법이 동시에 들어있다. 이 설교법은 본문의 구조(S), 감정(E), 이미지(I)를 파악하고 설교 준비단계에서 연관성(R)과 적용(A)을 포함해 균 형 있는 시편 설교를 가능하게 한다.

Recently, efforts to create sermons that faithfully reflect the textuality of the Bible are continuing on North American evangelical homiletics. Efforts to reflect the structure and dynamism of the biblical genre in sermons first started with the narrative text and are now expanding to various genres. The problem is that, compared to some studies on preaching methods and specific techniques for other genres, homiletic studies on preaching Psalms are still incomplete. Previously published references mainly introduce the contents of biblical theological studies on Psalms rather than specific methods for preaching Psalms. It is not easy for preachers to effectively preach Psalms in this situation without a specific preaching method. Recognizing this situation, this paper intends to present SEIRA homiletic method for preaching Psalms so that the preachers can preach Psalms easily and effectively. To achieve this goal, as a preliminary step, this pater will explains the main concepts and terms related to the preaching Psalms. After that, as a prior study, various methods by major homiliticians for the preaching Psalms will be discussed and presented in summary. In the next step, as the core part of this paper, ‘SEIRA’ homiletic method for preaching Psalms and Its examples will be presented. The name ‘SEIRA’ contains the core direction of the preaching Psalms and how to use the three elements emphasized in main text with relevance and application. SEIRA that includes structure(s), emotion(e), and image(i), relevance(r), and application(a) enables preachers to make a balanced and powerful sermon of the Psalms

탈 기독교 현상은 서구 기독교의 쇠퇴와 새로운 기독교의 출현, 다양 한 사상과 문화의 대두, 세속화의 확산과 기독교인의 감소 등으로 가시 화되고 COVID-19로 가속화되었다. 본 연구는 이러한 시대진단을 근 거로 교회가 어떻게 사회문화를 상대하고 기독교적 세계관을 효과적으 로 구현할 것인지 해답을 모색했다. 이를 위해 먼저 탈 기독교 시대 현상과 한국교회의 대응을 진단하고, 개혁자들과 최신 관련 학자들의 교회론을 검토해 신학적 준거를 찾고, 그로부터 이 시대 한국교회를 위한 새로운 교회론으로 개별 그리스도 인이 공동체를 경험하고 더 큰 공동체를 지향하는 공동체적 교회론을, 이에 기초한 공감과 경청 공동체, 조언하는 공동체, 함께 만드는 설교, 세상을 세상답게 하는 설교를 제안했다. 하나님은 시내산 그의 영광 가운데 있었던 모세를 산 아래‘목이 뻣 뻣한 백성’에게 내려보내 여호와의 편에 설 자를 나아오게 하고, 변화 산 그리스도의 영광 가운데 머물러 있길 원했던 제자들을 세상에 보내 ‘믿음 없는 세대’를 일으켜 세우셨다. 새로운 교회론은 성도가 머무는 실존의 자리에서 출발하되 거기에 머물러서는 안 된다. 하나님의 교회 에 들어와 있으면서도 땅의 가치를 구하는 성도와 더 큰 공동체로서 사 회가 하늘의 가치를 붙들고 일어서게 하는 것이어야 한다. 이것이‘공 동체적 교회론’이고 설교는 성경 속‘다른 가치’를 근거로 교회의 정체성을 세우고 그‘다름’에 주목하는 세상의 변화를 지향한다.

The phenomenon of post-Christianism accelerated by COVID-19 has long been visible with numerous evidence, including the decline of Western Christianity, the emergence of new Christianity, the rapid progress of secularization, the rise of various ideas and cultures, and the decline of Christians. In this situation, the church sought an answer to how to deal with social culture and effectively implement a Christian worldview. To this end, the researcher first diagnosed the post-Christian phenomenon and the response of Korean churches, reviewed the ecclesiologies of reformers and the latest scholars to find theological criteria, and established a new ecclesiology for Korean churches in this era and proposed a preaching based on it: Empathy and listening community, Community that advises, and Preaching made by preachers and congregations together. The new ecclesiology starts from the place where congregations stay, but should not let them stay there. Just as Peter and John let a sitting man who asked for earthly value at church stand up not by silver and gold but by holding on to heavenly value through the power of Jesus Christ’s name in Acts chapter 3, we as church has to follow them. As Jesus sent his disciples on a mountain back to village in order to raise the ‘unbelieving generation’(boy possessed by a spirit, his father and disciples) in Mark chapter 9, this ecclesiology will help church to be spiritual faith community having heavenly value and Christ’s glory and let the world to experience and share them. This paper defines it as ‘community ecclesiology’. Within it, preaching aims to establish the identity of the church and congregations based on ‘the different world’ in the Bible and for a change of the world that pays attention to ‘the difference’.

본 논문은 예루살렘 성전과 성전산, 그리고 통곡의 벽을 둘러싼 제약 과 차별들을 특별히 성별(性別)에 초점을 맞추어 살피는데 중점을 두고 있다. 성경은 기본적으로 하나님의 임재를 상징하는 성전이‘만민’의 기도하는 집이라 말한다. 그러나 실제로는 종족과 성별과 신체조건 등 여러 가지 규제가 존재했다. 주후 70년 예루살렘 성전 파괴 이후 1967 년 이스라엘이 동예루살렘을 통제하기까지 유대인의 성전산 접근은 금 지되거나 제한되어져왔다. 1967년 유대교 극보수파가 성전산에 통곡 의 벽 앞쪽 기도를 위한 광장을 통제하게 되면서부터 이곳에 새롭게 성 별격리가 적용되었다. 개혁주의를 중심으로 한 다수의 유대교 종파들 과 여성인권운동가들은 이 성별격리에 반대한다. 이에 여자들도 남자 들처럼 통곡의 벽 앞에서 소리 내어 토라를 읽고, 찬양하고, 성인식 등 종교적인 모임을 구성할 수 있는 권리를 획득하기 위한 운동이‘벽의 여인들(Women of the Wall)’이란 단체를 중심으로 활발하게 진행되 고 있다. 성전산을 둘러싼 제약들은 기독교가 이야기하는 보편적인 기도의 권 리와는 대조된다. 신약에 서술된 것처럼 언약의 표시인 할례가 남성에 게 집중되었던 유대교와 다르게 기독교는 세례와 성만찬을 통해 남녀가 모두 그리스도에 참여할 수 있음을 확실히 했다. 기독교에서 기도와 찬양과 복음은 종족, 성별, 나이, 계층 그리고 시간적 공간적으로 특정 한 필요조건을 갖춘 경우에만 허락되는 것이 아니다. 오직 하나님의 은 혜로 허락되고 보증되는 보편적 권리이다. 현재까지도 진행 중인 예루 살렘을 둘러싼 배제와 차별의 역사와 비교되는 남녀 구별 없이 허락된 보편적인 기도의 권리는 결국 기도를 드리고 찬송을 하며 말씀을 나누 는 것이 의무이기 이전에 은혜이고 권리라는 인식을 가지게 한다. 이러 한 인식은 포스트 코로나 시대 예배의 회복을 위한 긍정적 동기부여를 제공한다.

This paper examines restrictions and discriminations at Jerusalem Temple, the Temple Mount, and the Western Wall especially on the perspective of gender. Bible declares that basically, the Temple, which served as sign of God’s presence, is ‘a house of prayer for ‘all people.’ However, various regulations according to race, gender, physical conditions have been practiced. From the year of Temple destruction in 70 AD till 1967, the year when Israel began to control East Jerusalem, Jewish access to the Temple Mount had been banned or restricted .Since 1967, The Western Wall Plaza in Temple Mount began to run according to ultra Orthodox standards and Rabbis of Western Wall have enforced gender segregation. Other Jewish denominations and Jewish feminists formed an organization which is called as “Women of the Wall” and have fought to secure the rights of women to pray at the Western wall, including for the right of reading aloud from Torah and wearing religious garments. This debate of gender segregation within Judaism contrasts with Christianity, which speaks of a universal right to pray. New Testament describes that Christians both of female and male surely are able to participate to Christ through baptism and the Lord’s supper. However, Judaism of their contemporary, put a weight on male-centered rite, a circumcision as sign of the covenant. In Christianity, pray, praise, and the gospel are universal rights which are granted and guaranteed not by meeting certain conditions such as determined by race, gender, age, class and time and space, but by God’s grace that transcend all the boundaries. Comparison between the history of exclusion and discrimination surrounding Jerusalem and a church which is blessed with universal grace and right lead to the recognition; to pray, to praise and to share the gospel in the church is not a duty rather a grace and a right. This recognition positively motivates to restore worship in post-corona age.